パンアラブ主義とは、すべてのアラブ人がひとつの国家を形成し、ひとつのアラブ国家に政治的に統合されるべきという概念である。 汎アラブ主義の知的基盤は、20世紀初頭、オスマン帝国の支配からのアラブの疎外という文脈で、また後に第一次世界大戦後のオスマン帝国のアラブ諸州の帝国主義的分割に対応して築かれた。この教義は第二次世界大戦後の時代に政治的に重要性を増し、エジプトとシリアの連合によるアラブ連合共和国（1958-1961）で最高潮に達する統合アラブの推進を生み出した。 1960年代以降、汎アラブ主義は意味のある政治的願望としては後退し、アラブの文化的統一と政治的連帯感の継続と、既存のアラブ国家構造の現実の受容に道を譲ることになった
理論としても実践としても汎アラブ主義はその時代の子供であった。 そのルーツは、古典アラビア語が地理的な障壁を越えた共通のコミュニケーション手段であったアラビア語圏のエリート文化の言語的統一性と、イスラームの普及に貢献した民族としてのアラブの歴史的重要性に対する意識であった。 20世紀初頭、オスマン帝国の肥沃な三日月地帯で教育を受けたアラブ人は、オスマン帝国の中央集権化の進展や、トルコ民族主義の台頭によりオスマン帝国の支配から一部排除されたことに不満を持ち始める。 第一次世界大戦前には、アラビア語圏の諸州でも自治を求める動きが見られ、肥沃な三日月地帯で起こった最初の民族主義の動きは、暗黙のうちに汎アラブ的な性格を帯びていた。 明示的な汎アラブ主義思想の近接参照元は、戦時中のアラブ反乱の結果、第一次世界大戦末期に大シリアで誕生したアラブ人による国家であった。 1920年にフランス軍によって鎮圧されたものの、ファイサル首長／国王の短命なアラブ王国は、その後、帝国主義の策略がなければ実現したかもしれないアラブ統一国家の姿を常に思い起こさせる存在となった
戦間期には、一つのアラブ国家の存在を仮定し、すべてのアラブの統一を求める明確な思想が出現した。 特にイラク、シリア、パレスチナの新小国家出身のイデオローグによって明文化されたこの思想は、大部分が外部から押し付けられたアラブ東部の分裂に対する反応であった。 その主要なスポークスマンはイラクの教育者サティ・アル・フスリ（1880-1968）であった。彼の数々のエッセイは、言語と歴史が国民性を決定する主な要因であり、結果としてアラブ人は一つの言語と共通の歴史によって結束し、並行して政治的統一を図る資格があるというメッセージを強く打ち出している。 フスリのメッセージは、戦間期のアラブ人教育者たちによって補強され、深化された。彼らはアラブ民族の歴史において、言語的統一と古代に至る輝かしいアラブの歴史という概念を説明したのである。 1940年代には、アラブ民族の実存を示す学説が若い世代の多くに浸透し、アラブの政治的統一を目指す新たな政治運動が生まれた。 その最たるものが、1940年代にシリアで結成されたバース（ルネッサンス党）で、この組織は他の東アラブ諸国でも急速に信奉者を獲得した。 そのスローガン「永遠の使命を持つ一つのアラブ国家」は、汎アラブ主義のビジョンを要約したものであり、1947年のプログラム「彼の民族は、一つの国家に住み、自らの運命を自由に導く自然権を持つ」は、汎アラブ主義の課題を設定したものである。 戦後の状況とは、汎アラブ主義の思想に染まった若い世代が政治生活に参入したこと、個々のアラブ諸国が外国の支配から独立し、汎アラブ主義の目標を追求できるようになったこと、西洋帝国主義と新しいイスラエルという共通の問題が存在し、この両者がうまく対処するためにはアラブの協力を必要とすることが認識されたことであり、汎アラブ主義の政治の繁栄に適した媒体となったのである。 新アラブ連盟（1945年発足）は、厳密にはアラブ諸国が自由に行動できる連合体であったが、将来的にはアラブ間の協力関係を強化しようという戦後の新しいムードを示していた。 1940年代以降、シリア、イラク、ヨルダンなどではバスをはじめとする汎アラブ主義政党が勢力を拡大し、アラブ間の政治協力やアラブ統一という目標に対する政府のリップサービスを促すことに成功する場合もあった。 政治的に最も重要だったのは、1950年代にエジプトのジャマール・アブド・アル・ナセル（ナセル）という汎アラブ主義の新しい代表が出現したことである。 ナセル自身は、基本的にはエジプト民族主義的な考え方を持っていたが、それでもアラブ世界の完全な独立という目標を達成するためには、アラブ間の協力関係の強化が望ましいと考えたのである。 政治運動としての汎アラブ主義の頂点は、1958年、シリアの汎アラブ主義活動家がナセルに接近し、エジプトとシリアの一体化を要求したときであった。 汎アラブ主義の活動家がシリアのナセルに接近し、エジプトとシリアの統合を要請した。ナセルは躊躇することなく、また動員的スローガンとしてアラブ民族主義を提唱していたこともあり、これを承認した。 そして、ナセルが主導するエジプトとシリアの連合国家「アラブ連合共和国（UAR）」が誕生した。 UARの創設により、レバノン、ヨルダン、イラクなど東アラブの汎アラブ主義者がUARとの統一を強く求めるようになったが、統一アラブ国家での自国の将来性を懸念する地元主義の指導者や勢力が難色を示しただけだった
結局、UARに対するナセルの懸念は的中することになった。 1961年9月、シリア軍の一部は反乱を起こし、エジプト軍を追放し、UARの実態を事実上消滅させた（ただし、エジプトは1971年までその名称を保持した）。 UARの崩壊は、アラブの統合という汎アラブ主義的な目標にとって決定的な後退となった。 1963年にシリアとイラクでバチストが政権を握ると、両政府は直ちにナーセルと「統一協議」を開始した。 しかし、政治的な権力分担をめぐって、（その後、1970年代初頭にリビアのムアンマル・ガダフィが始めたアラブ連邦の交渉に向けた実質的ではないイニシアティブと同様に）崩壊してしまったのである。 汎アラブ主義がさらに大きく後退したのは、1967年6月のエジプト、ヨルダン、シリアのイスラエルによる圧倒的な軍事的敗北であった。このアラブの大惨事により、汎アラブ主義の主要人物であるナセルとシリアのバトは、アラブ政治統合の指導者となる可能性を完全に否定された。 第二次世界大戦後の数十年間の文脈が汎アラブ主義の初期の隆盛に必要な媒体を提供したように、1960年代以降の状況の変化が汎アラブ主義の衰退に寄与している。 当初は人工的なアラブ国家の権力と正当性が徐々に強化され、あからさまな帝国主義支配が終わり、それによってアラブ間の連帯の理由の多くが損なわれ、イスラエルの現実を受け入れるようになり、アラブの石油王国の影響力が増し、アラブの統一が彼らにとって何を意味するかを恐れる体制ができ、さらにイスラム主義という国境を越える対立イデオロギーが拡大し、そのスポークスマンの多くがアラブ民族主義はムスリムの統一を破壊しようとする西洋の影響を受けた異質の思想と見なしているのだからなおさらのことだろう。 1970年代、1980年代、1990年代のこうした動きはすべて、アラブの政治的統一に向けた重要な動きとは相反するものであった。
政治的には、汎アラブ主義は1960年代以降、停滞している。 1990年にイエメンと北イエメンが統合されたが、これはより広範な民族主義的意味を持たないローカルな展開であり、1958年のUARの結成以来、別々のアラブ諸国がさらに合併することはなかった（1990年にクウェートがイラクと「合併」を強行したが、他のほとんどのアラブ諸国の反対もあってすぐに反故にされた）。 1950年代から60年代にかけて汎アラブ主義運動を主導した国々の1970年以降の指導者たち-エジプトのアンワール・サダートとフスニ・ムバラク、シリアのハフィズ・アル・アサード、イラクのサダム・フセイン-はいずれも長期政権にある間はアラブの統一を追求するよりもそれぞれの国家の利益を促進することに集中した。 1970年代以降、アラブ諸国によるさまざまな地域組織が設立された。1981年にペルシャ湾に面した6つのアラブ君主国が結成した湾岸協力会議は、最も耐久性があり有意義であったが、これらは加盟国の領土保全を保証する連合体の取り決めであった
もし、政治の汎アラブ主義が衰退したなら、何が残るのか。 アラブ連盟は存続し、そのさまざまな下部組織を通じて、経済、社会、文化の分野で印象的なレベルのアラブの国家間協力を育んできた。 1970年代から1980年代にかけて、アラブ人による職業や教育を理由とした移住が盛んになったが、これは特にアラブ石油諸国におけるアラブ人労働力の需要に後押しされたものであった。 1970年代から1980年代にかけて、文字通り何百万人ものアラブ人が母国以外のアラブ諸国で生活し、働き、学んだ。 ここ数十年、アラブ人の共通意識を永続させ、深めるために最も重要だったのは、おそらくマスメディアであろう。 ラジオ、テレビ、そして最近ではインターネットと、あらゆるアラブ人にリーチできるアラブ系メディアの出現によって、共通のアラブ文化が広まり、「アラブ」問題、中でもパレスチナはアラブ人の意識の最前線に置かれ続けている。 政治的な汎アラブ主義は停滞しているかもしれないが、アラブ人は共通の文化、類似の問題、共通の願望を持つ一つの民族であるという意識は高まり、アラブ社会の構造により深く浸透している
したがって、政治的汎アラブ主義の時間軸は、それが一部で基礎とした文化的アラブ主義とは大きく異なっていた。 前者が20世紀を通じて出現し、繁栄し、そして衰退したのに対し、後者は着実に増加し、より広く普及した。 アラビズムは決して排他的なアイデンティティではなく、血縁関係、（ほとんどのアラブ人にとって）イスラム社会の一員としての長年の自己定義、そしてアラブ人が暮らす国家に対するより新しい忠誠心と並行して存在するものである。 しかし、集団的なアイデンティティを定義し、民衆の感情を形成し、政治的行動を喚起する参照資料のブレンドの一部であることに変わりはない
反植民地主義も参照のこと。 反植民地主義：中東；ナショナリズム。
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James Jankowski