AustraliaEdit
1915年のアンザックコーブへの上陸から50年目の1965年に、オーストラリアの歴史家Geoffrey Serleは、次のように記している。 「オーストラリア人は2世代にわたって、1915年4月25日、あるいは少なくとも第一次世界大戦中に国家となったことを、演壇や説教壇から叩き込まれてきたのだ」。 マイケル・グラッドウィンは、オーストラリア人にとってのアンザック・デーは「神秘的、超越的、神的な感覚を持つ一種の代替宗教、あるいは『市民宗教』として機能している」と主張し、キャロリン・ホルブルックは、1990年以降のアンザック・デーは、幅広いオーストラリア人に柔軟に対応できる変幻自在の「国家創生物語」として「再包装」されたと述べています。 グラッドウィンによれば、「アンザック・デーは、もはや軍事技術ではなく、飾らない勇気、忍耐、苦しみの中での犠牲、そして仲間意識といった価値観に重点を置いている」のです。 アンザック・デーは、オーストラリアの歴史的経験の超越的要素を祀るために、普遍的に認められたシンボルと儀式を提供し、準宗教、あるいは少なくとも『市民宗教』にしている」
FranceEdit
19世紀末までのヨーロッパの世俗国家は、最近の歴史に基づいて市民宗教を構築していました。 フランスの場合、フランス政府
は、国旗を崇拝し、国民の祝日と記念碑を増殖させ、まさに国家宗教を奨励したとベイラックは論じる。 … 1882年には7月14日が国民の祝日になり、1889年にはフランス革命100周年が祝われた。 イタリアでは、世俗的な国家が祝祭日を増やした。 1884年にはヴィクトール・エマニュエル2世の墓を巡礼した。
South KoreaEdit
現代の韓国では、優勢な市民宗教は、汎韓国的な人種的民族主義と結合した反日感情からなると説明されてきた。 これは、韓国人が北朝鮮とある種の人種的・民族的連帯を感じているため、自国の安全を十分に守れないという口実で、北朝鮮の挑発を助長し、韓国の国家安全保障に有害であると一部の学者によって批判された。 ある学者は、韓国はこのような人種的な市民宗教をやめて、20世紀の西ドイツで見られたような市民的な原則に根ざした宗教にすべきだ、と主張した。
ソビエト連邦 編集
ソ連はマルクス-レーニン主義を市民宗教とし、聖典とマルクス、レーニン、スターリンの多くの像があるようにした。 スターリンは、レーニン崇拝と、ロシアの農民が皇帝に対して示した歴史的な半宗教的憧れを利用した彼自身の崇拝を個人的に監督しました。 レーニンのイコンは、1991年に共産主義が崩壊したときに倉庫に入れられた。 スターリン像は1950年代に撤去され、百科事典や歴史書からもスターリンに関する記述は消されていた。 しかし、21世紀のプーチン政権下で、スターリンの記憶は、国家を強大にした強い指導者を求めて、部分的に回復されたのである。 例えば、学校の教科書は、「スターリン時代の集団恐怖は、ドイツや日本の軍事的脅威の増大に直面し、西側民主主義諸国の無策や二枚舌の中で、国が急速に近代化するために不可欠だった」と書き直されたのです」
米国編集部
市民宗教はアメリカの公共生活の重要な構成要素であり、特にナショナリズムを称えるために国家レベルでは重要である。 社会学者は、その「祝祭日」が感謝祭、退役軍人の日、および記念日であると報告している。 その儀式には、国旗への敬礼や「ゴッド・ブレス・アメリカ」の合唱が含まれる。 兵士や退役軍人は、国家を維持するために自分の命を犠牲にする覚悟で立っているという中心的な役割を担っている。 ベラ氏は退役軍人の崇敬を指摘した。 歴史家のコンラッド・チェリーはメモリアルデーの儀式を「死者に対する現代のカルト」と呼び、「市民宗教の教義を肯定する」と述べている。
American RevolutionEdit
アメリカ独立戦争は、それ以来愛国心を形成してきた市民宗教の主要な源となった。 社会学者ロバート・ベラによれば、
市民宗教の背後には、あらゆる点で聖書の原型が横たわっています。 出エジプト、選ばれし民、約束の地、新しいエルサレム、そして犠牲の死と再生です。 しかし、それはまた、真にアメリカ的であり、真に新しいものでもある。 独自の預言者と殉教者、聖なる出来事と聖なる場所、厳粛な儀式と象徴がある。 8243>
Albanese は、アメリカ独立戦争が、それ以来愛国心と国家誕生の記憶と意味を形成してきた無宗派のアメリカ市民宗教の主要な源であったと論じている。 戦闘が中心ではなく（南北戦争の場合）、特定の出来事や人物が、特定の美徳（あるいは悪徳）の象徴として讃えられてきたのである。 歴史家が指摘するように、革命はモーゼのような指導者（ジョージ・ワシントン）、預言者（トーマス・ジェファーソン、トーマス・ペイン）、殉教者（ボストン虐殺、ネイサン・ヘイル）、また悪魔（ベネディクト・アーノルド）、聖地（バレー・フォージ、バンカーヒル）などを生み出した。 儀式（ボストン茶会事件）、紋章（新国旗）、聖なる祝日（7月4日）、聖典（独立宣言、憲法、権利章典）の一文一文を注意深く研究し、現在の法律事件に適用している。
アメリカ合衆国憲法では神について言及されていないが、独立宣言の冒頭文では特に「自然の神」について言及されている。
HistoriographyEdit
1960年代と1970年代には、Robert N. BellahやMartin E. Martyなどの学者が文化現象としての市民宗教を研究し、アメリカにおける市民宗教の実際の教義を特定しようとしたり、文化人類学の現象としての市民宗教を研究したりした。 マーティはこのアメリカの文脈の中で、アメリカ人はその信仰の内容には特に関心を持たずに「宗教一般」を承認していると書き、アメリカの市民宗教の実践の中で「司祭的」「預言的」役割を区別することを試み、それを公共神学と呼ぶことを好んでいる。 1967年のエッセイ「アメリカの市民宗教」の中で、ベラは、司祭的な意味での市民宗教は「アメリカ国家に関する神聖な信念の制度化されたコレクション」であると書いている。 ベラ氏は、市民宗教の預言的な役割を、「国家の自己崇拝」に挑戦し、「国家を超越した倫理的原則に国家を従属させ、その観点から国家を判断すべき」ことを求めることであると述べている。 ベラ氏は、アメリカにおける市民宗教の内容やイメージに影響を与えた3つの決定的な歴史的出来事として、アメリカ革命、南北戦争、公民権運動を挙げている。
市民宗教の概念をアメリカに適用したのは、大部分、社会学者のロバート・ベラ氏の仕事であった。 彼は、アメリカ独自の歴史的な経験や宗教性から生じる実践や信念の精巧なシステムを特定した。 アメリカの市民宗教はもともとプロテスタントであったが、第二次世界大戦後にカトリックとユダヤ教を取り入れた。 どの宗派にも属さない市民宗教は、1960年代、公民権法を正当化するために利用された。 アメリカ人は植民地時代から、神の意志をこの世に実現する義務があると、集団と個人の両方で語ってきた。 ジョージ・ワシントンは一種の高僧であり、建国の父たちの文書はほとんど聖典のように扱われてきた。 南北戦争に伴い、死、犠牲、再生という新しいテーマが生まれ、メモリアルデーの儀式で表現されるようになったとベラ氏は言う。 フランスとは異なり、アメリカの市民宗教は決して反宗教的でもなければ、軍事的な世俗主義でもなかった
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