詩篇の見出しは、先週見たものを思い起こさせます。 “合唱団長 “に コラの子らのマスキル」
コラの子らは、歌の務めを負った祭司の集団であった。 第二歴代誌20:19には、彼らの行動が記されている。 「コラ人たちは、立ち上がって、大声でイスラエルの神、主をほめたたえた」
ですから、この見出しは、この詩編がおそらく公的礼拝で使われ、歌われたことを示唆しています。 これは先週言ったことの1部です。 詩篇は歌です。 詩である。 神の民の感情を呼び覚まし、表現し、形成するために書かれたものです。 詩や歌があるのは、神様が私たちを思考だけでなく、感情を持つように造られたからです。
見出しで注目すべき第二の点は、この詩篇がマスキルと呼ばれていることです。 この言葉の意味は明確ではない。 だからほとんどの版では訳していない。 この言葉はヘブライ語の動詞から来ていて、誰かを賢くする、指導するという意味があります。 ですから、詩篇に当てはめると、指導する歌、あるいは賢明に作られた歌という意味になるのかもしれません。 このことは、先週強調したもう一つのことを思い起こさせます。 詩篇は指示することを意図しています。 “主の教えを喜びとし、その教えのために昼も夜も黙想する人は幸いである”
“詩や歌があるのは、神が私たちを思考だけでなく感情で造られたからだ”。
そこで「合唱団長へ。 A Maskil of the Sons of Korah」は、前回の「詩篇は指導である」「詩篇は歌である」という2点を強調しています。 そして、イエスは、それらが神の霊感によるものであることを教えられた。 詩篇は神の霊感によるものであり、心の思考を形成するものであり、心の感覚を形成するものである。 私たちが詩篇に浸るとき、私たちは “神と共に考え、神と共に感じる “のです。
詩篇42篇の概要
詩篇42篇に入る方法として、概要を述べ、そしてこの神々しい人が霊的な落ち込みの中で行った6つのこと、つまり、私たちの暗闇の季節への対処法を形作るための6つのことを示したいと思っています。 彼の外的状況は圧迫的である。 3節によると、彼の敵は “一日中、私に「あなたの神はどこにおられるのか」と言う “と言っています。 そして10節にも同じことが書かれていますが、ただその効果は致命的な傷と表現されています。 “私の骨に致命的な傷があるように、私の敵は私を愚弄し、彼らは一日中、私に「あなたの神はどこにいるのか」と言う。” そして、”あなたの神はどこにいるのか？”という嘲笑は、何か他のこともうまくいっていないことを暗示している。さもなければ、彼らは “あなたの神はどこにいるのか？”とは言わないだろう。 515>
詩篇の内的な情況は、落ち込んでいて、動揺に満ちている。 5節と11節で、彼は自分自身を “打ちのめされ”、”混乱の中にある “と表現している。 節では、”私の涙は昼も夜も私の食物であった “と言っています。 つまり、彼は昼も夜も泣くほど落胆しているのです。 7節では「溺れるような思いだ」と言っている。 「515>
Fight to Hope in God
この中で、彼は希望のために戦っているのです。 5節「私の魂よ、なぜあなたは打ちのめされ、なぜ私の中で動揺しているのか。 神に望みを託し、私は再び、私の救い、私の神である神をほめたたえるだろう。” 11節：「私の魂よ、なぜ打ちのめされるのか、なぜ私の中で動揺しているのか。 神に望みを託し、私は再び、私の救いであり、私の神である神をほめたたえるだろう。 彼は落胆の感情に身を委ねているのではない。
私はこの28年間、ベツレヘムで何百回、まさにこの言葉で落胆の重苦しさを撃退してきたかわからない。 「神に望みを託すのだ、ジョン。 神に望みを託すのだ。 あなたは再び神をほめたたえるでしょう。 この惨めな感情は過ぎ去るだろう。 この季節は過ぎ去る。 落ち込んではいけない イエスに目を向けなさい。 光は明ける” 80年代前半の私たちの考え方や話し方の中心であったので、古い聖堂の外壁に「Hope in God」という大きな看板を掲げ、近所では「Hope in God」教会と呼ばれるようになった
彼の外的状況は圧迫的である。 彼の内的な情況は落ち込んでおり、混乱に満ちている。 しかし、彼は希望のために戦っている。 そして、本当に驚くべきことは、詩篇の終わりで、彼はまだ戦っているが、まだ彼が望んでいるところではないことである。 この詩篇の最後の言葉、そして次の詩篇の最後の言葉は、「わが魂よ、なぜあなたは打ちのめされ、なぜ私の中で動揺しているのか？ 神に望みを託し、私は再び、私の救い、私の神である神をほめたたえるだろう。” です。 彼は、希望と混乱からの解放という喜びの体験のために、まだ私たちを戦わせ続けているのです。
A bittersweet ending
それはハッピーエンドなのだろうか。 この人生のほとんどすべてのもののように、それは混在しています。 彼の信仰は本当に素晴らしく、彼の戦いは勇ましいものです。 しかし、彼は希望と平和と賛美の中で望んでいる場所ではない。
だから私は、この詩篇が神の計画によって聖書にあり、もし私たちが注意深く耳を傾け、この詩篇の作者の闘いを見て、昼夜この指示を黙想するなら、一方では神と人生についての考え、他方では感情が神によって形作られると仮定しているのである。 そして私たちは、抑圧と落胆と混乱の旱魃が来ても、実を結び、その葉が枯れない木のようになるだろう。
落胆に対する詩篇作家の対応
そこで、この詩篇作家が敵からの嘲笑とともに来た落胆と混乱に対応する方法を6つ挙げてみよう。 515>
He asked God Why?
まず、彼はある時、自分の境遇に対して、神になぜと問いかけます。 9節「私の岩である神に言う、『なぜ私をお忘れになったのですか。 なぜ私は敵の圧迫のために嘆き悲しんでいるのですか」と。” 忘れられたという言葉は大げさです。 そして、彼はそれを知っている。 彼は8節で「昼は主がその揺るぎない愛を命じ、夜はその歌が私とともにある」
つまり、神が彼を忘れているように見えるということです。 神が彼を忘れたかのように感じられる。 もし神が彼を忘れていないなら、なぜこれらの敵は追い返され、消耗されないのでしょうか？ 私たちが皆、落胆を表現するときに、とても落ち着いていて、注意深く、間違ったことを言わないのであればいいのですが、そうでないのです。 しかし、私たちはそのような存在ではありません。
1985年に私がヨブ記を説教した時にいた人々は、この真理が教会としてどのように心に刻まれたかを覚えているかもしれません。 その後、何年もの間、私たちはヨブ記6:26の言葉を参照し、”風のための言葉 “について話していました。 ヨブは批判的な友人たちに、”絶望している人の言葉は風なのに、言葉をとがめられるとでも思っているのですか “と言っています。 つまり、絶望している人の言葉に飛びついてはいけないということです。 放っておけばいいのだ。 心の奥底にある確信を見極めるには、十分な時間が必要です。 風に吹かせればいいのだ。 それらは風のための言葉である。
そこで詩篇の作者は、なぜ？ それは正当な問いである。 神学的、言語学的に正確な質問ではなかったかもしれませんが、やがて、神が自分を忘れたという意味ではないことを証明するならば、それを風の言葉としておきます。
彼は落胆の中で、神の主権的愛を確認する
。 8節です。 “昼は主がその不動の愛を命じ、夜はその歌が私とともにあり、私の命の神への祈りである。” 5節と11節で、彼は神を “私の救い、私の神 “と呼んでいる。 そして、神が自分を忘れてしまったかのように見えると言いながらも、彼はすべての逆境に対して神の絶対的な主権を信じることを止めないのです。 だから、7節の最後に、”あなたの破れと波は、すべて私の上を過ぎ去った “と言っているのです。 Your breakers and your waves have gone over me.
“神が風と波を支配していないと言っても安心できない”。
言い換えれば、彼の衝突と波乱と圧迫と落胆の状況はすべて神の波なのである。 彼は神についての偉大な真理について、この握りを失うことはない。 それは彼の信仰の小舟のバラストである。 この真理が、感情の激動の中で転覆するのを防いでくれるのです。 あなた方の多くは、自分の人生に押し寄せる波のために、私よりも深くこのことを学んでいることでしょう。 神が風と波を支配していないと言っても安心できないことを、皆さんは深く学んだことでしょう。 そこで詩篇の作者は、すべての悩みの中で、またその悩みを通して、神の主権的な愛を確認し、
歌います。
第三に、彼は夜、主に向かって歌い、自分の命のために懇願しています。 8節です。 “昼は主がその揺るぎない愛を命じ、夜はその歌が私とともにあり、私の命の神への祈りである。” これは、歓喜の希望の歌ではありません。 彼は歓喜の希望を感じていない。 彼は歓喜の希望を求めているのです。 これは祈りの歌であり、懇願の歌である。”私の人生の神への “歌である。 つまり、彼の命を懇願する歌です。
しかし、彼がその祈りを歌っているのは驚くべきことではありませんか! 私の推測では、詩編42編はここから来ているのではないかと思います。 まさにこの詩篇は、その夜の祈りの歌なのかもしれません。 昼も夜も落胆して泣いているときに、歌を詠める人はそう多くはないでしょう。 だから、歌える詩篇を持ち歩くのが良いのです。あるいは、様々な感情を網羅した讃美歌集が良いのです。 例えば、アイザック・ワッツは次のような詩を歌えるように書いた。
How long wilt You conceal Thy face?
How long shall my poor laboring soul
Wrestling and toil in vainting?
That word can all my enemies control
And ease my raging pain.
1912年の詩篇には、詩篇42篇の詩人が夜に歌ったように歌われるこれらの節が含まれている：
主よ、恵みの神、あなたはいつまで私を忘れておられますか。
いつまで恐怖が私を苦しめ、
闇があなたの顔を隠し、
いつまで悲しみが私を苦しめ、
私の昼を夜に変え、
いつまで敵が私を苦しめ、
その力で勝利するのか？わが神、主よ、わたしを見よ
、わたしの切なる叫びを聞け
死の眠りがわたしを包まないように、
わたしの目を照らしてください
今、わたしを侮辱する
敵が成功を誇り
喜びを持つ
わたしの苦痛を喜べないように。
これらは歓喜の歌ではありません。 しかし、信仰の歌である。 そして、詩篇の中で神と共に考え、感じることによって形作られている。
自分の魂に説いている。
第四に、詩篇の作者は自分の魂に説いている。 5節「私の魂よ、なぜあなたは打ちのめされ、なぜ私の中で動揺しているのか。 神に望みを託し、私は再び、私の救い、私の神である神をほめたたえるだろう。” これは信仰の戦いにおいて、いかに重要なことか。 私たちは自分自身に真理を説くことを学ばなければなりません。 ロイド・ジョーンズがこの聖句を手にするのを聞いてください：
人生における不幸のほとんどは、自分に話しかけるのではなく、自分に聞いているという事実のためであることに気づかれましたか？ 朝起きた瞬間に浮かんでくる思考を例に挙げてみましょう。 あなたが発案したわけでもないのに、彼らはあなたに語りかけ、昨日の問題などを思い出させるのです。 誰かが話しているのです。 誰があなたに話しかけているのでしょうか？ あなた自身があなたに話しかけているのです。 さて、この男の治療はこうでした：この自分が自分に話しかけるのを許す代わりに、自分に話しかけ始めたのです。 「私の魂よ、なぜあなたは打ちのめされたのですか」と彼は尋ねます。 彼の魂は彼を憂鬱にさせ、彼を押しつぶしたのです。 そこで彼は立ち上がり、「自分よ、ちょっと聞いてくれ、私が話す」と言うのです。 (霊的抑圧・20-21）
十字架のこちら側で、私たちは希望の最大の根拠を知っています。 私たちの罪のために十字架にかけられ、死に勝利されたイエス・キリストです。 だから、私たちが学ばなければならない主なことは、自分自身に福音を宣べ伝えることです：
いいか、自分自身よ。 もし神があなたのためにおられるなら、だれがあなたに敵対することができようか。 自分の子を惜しまず、あなたがたのためにお与えになった方が、どうしてその方とともに、すべてのものを恵み深くあなたがたにお与えにならないであろうか。 神の選民であるあなたがたに、だれが罪を着せることができようか。 神こそ、義とされる方です。 誰が非難するのでしょうか。 キリスト・イエスは死んだ方、それ以上によみがえられた方であり、神の右の座におられ、あなたがたのために執り成しておられる方なのです。 キリストの愛から、だれがあなたがたを引き離すことができようか。 (ローマ8：31-35言い換え）
自分自身に福音を伝えることを学ぶ。
過去の経験を思い出す
第五に、この詩篇の作者は思い出します。 彼は過去の経験を思い起こす。 彼は過去の企業礼拝の経験を覚えています。 4節:「これらのことを、私は自分の魂を注ぎながら思い出す。いかに私が群衆とともに行き、喜んで叫び、賛美を歌いながら神の家まで行列し、大勢の人々が祭りを守っていたか」
ああ、ここで私たちの生活における団体礼拝の重要性についてどれほどのことが言えるでしょう。 このような時間を軽んじてはならない。 私たちがここですることは、生ける神との本当の取引なのです。 神は、このような礼拝での神との出会いが、今のあなたの信仰を守り、後のあなたの記憶の仕方にも反映されるようにと願っておられます。 もし企業礼拝が神の真の超自然的な働きでないなら、詩篇の作者が自分の経験を思い出すことは純粋な感傷主義になってしまうでしょう。 彼はノスタルジアに浸っているのではありません。 515>
私たちは企業礼拝について、どれほど真剣になるべきでしょうか。 主がここで何が問題なのかを示してくださるように求めましょう。
神を渇望する
最後に、詩篇の作者は鹿が小川に喘ぐように神を渇望しています。 1-2節「鹿が流れる小川を恋しがるように、神よ、私の魂はあなたを恋しがっています。 私の魂は神を、生ける神を渇望している。 私はいつ神の前に姿を現そうか」。 この詩が非常に美しく、また私たちにとって非常に重要なのは、彼が主に脅威となる状況からの解放を求めて渇いているのではないことだ。
“もし団体礼拝が神の真の超自然的な働きでないなら、それは純粋な感傷主義であろう。”
救済を望み、そのために祈ることは間違ってはいない。 敵の討伐を祈ることは、時に正しい。 しかし、そのどれよりも重要なのは、神ご自身である。 私たちが詩篇の中で神とともに考え、感じるとき、これが主な結果となる：私たちは神を愛するようになり、神を見、神とともにあり、神を賞賛し、神を歓喜することに満足するようになるのだ。
これが詩篇の中で共に過ごすこの数週間の私の究極の希望と祈りである。 神が現され、私たちが神をありのままに知り、神と交わりたいと思うことです。
See the Face of God in the Gospel of Christ
2節末の訳として考えられるのは、次のようなものです。 “いつ来れば神の顔を見ることができるのか” その質問に対する最終的な答えは、ヨハネ14章9節と第2コリント4章4節に示されています。 イエスは「私を見た者は、父を見たのである」（ヨハネ14：9）と言われました。 そしてパウロは、私たちがキリストに改宗するとき、「神のかたちであるキリストの栄光の福音の光を見る」（2コリント4：4）と言いました。
私たちはキリストの顔を見るとき、神の顔を見るのです。 そして、その死と復活の福音の物語を聞くとき、私たちはその栄光の顔を見るのです。 それは「神のかたちであるキリストの栄光の福音」である。
主が神の顔を見ようとするあなたの飢えと渇きを増してくださいますように。 そして、神のかたちであるキリストの栄光の福音によって、あなたの望みをかなえてくださいますように
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