第二バチカン公会議とその混乱の余波をよく耳にするが、その前身である第一バチカン公会議（1870-71）なくしては、この公会議を想像するのは難しいだろう。 簡単にまとめると、サンピエトロ大聖堂で開かれたこの二つの公会議のうち最初のものは、信仰の重要性と教会、特に教皇の権威を強調することによって、現代社会と向き合おうというものであった。 第二バチカン公会議（1962-65年）は、現代世界を忌み嫌うのではなく、むしろ現代世界を福音化するために現代世界と関わりを持とうとし、意図的に顔を反転させました。 歴史家のジョン・オマリーは、『第一バチカン公会議』の中で、公会議とそれに至る歴史について簡潔でわかりやすい概観を記している。 The Council and the Making of the Ultramontane Church』（ハーバード大学、2018年）である。 オマレーは冷静に物語を語っているが、読者は、19世紀に出現した教皇庁と、公会議を招集した教皇ブラピ9世（在位1846-78）の教皇職に大きな焦点が当たっていることを残念に思っている印象を強く受ける。
オマレーは、フランス革命とナポレオン戦争の惨禍から教会が立ち直る過程で作用した力学を見事に叙述している。 教会は生き残りをかけて戦い、変化した世界の中でその影響力を誇示しようとしていました。 司教たちは、民主主義や科学といった新しい動きを受け入れようとする2つのグループに分かれた。 彼らは古典的な意味で「リベラル」と呼ばれ、現代世界の進歩やヨーロッパの新しい政治体制に対してオープンであった（教義上の反対という新しい意味ではない）。
19世紀の第1バチカン公会議の開催には、いくつかの重要な出来事があった。 マリアの出現（奇跡のメダル、ラ・サレット、ルルド）、修道会や修道院の再興、ドン・プロスペール・ゲランジェの活動による典礼運動の始まりなど、著しい信心の復活があった。 教皇ピオ9世は、革命の年である1848年にローマを脱出した後、共和制に強く反対し、当初は現代社会に寛容であると考えられていた。 1864年に「誤謬のシラバス」を発表し、「ローマ教皇は、進歩、自由主義、近代文明と和解し、折り合いをつけることができるし、そうすべきである」など、一連の命題を非難した。 ピウスは教皇庁に復帰したものの、イタリア統一が進む中、教皇庁の崩壊は時間の問題であった。 1854年、無原罪の御宿りの宣言により、教皇の権威は最大限に発揮され、信仰の教義を厳粛に宣言する教皇の権威が試されることになった
公会議招集のアイデアは、信仰を歴史の進化の一部として解釈する近代思想に立ち向かうための大きな取り組みの一部であった。 公会議の目的は、世俗主義の高まりの中で、信仰と権威を強化することであった。 この公会議は多くの点でユニークであった。すなわち、信徒代表のいない最初の公会議であり、異端やその他の改革策に取り組むよりも教義を明らかにすることだけに焦点を当てた最初の公会議であり、教皇とローマ教皇庁によってより組織化され、初めて真に世界規模の司教の集まりを象徴するものであった。 1870年に開催されたこの会議は、普仏戦争によって中断される前に2つの主要な声明を発表した。 最初の教義憲章『Dei Filius』は、信仰の合理性、信仰と理性の両立を大胆に擁護するものであった。 しかし、公会議の最大の焦点は、キリストの教会に関する教義的憲法『パストル・アエテルヌス』で、教皇の優越性と無謬性を確認したことであった。 しかし、教皇の無謬性は、限られた状況においてのみ適用されると明確に定義された。
「われわれは、ローマ教皇がEX CATHEDRAを語るとき、すなわち、すべてのキリスト者の羊飼いおよび教師としての職務を行使するとき、その最高の使徒的権威のおかげで、神が啓示したドグマとして教え、定義している。 彼は、全教会が保持すべき信仰または道徳に関する教義を定義しているが、彼は、祝福されたペテロにおいて彼に約束された神の援助によって、神の贖罪者が信仰または道徳に関する教義を定義する際に彼の教会が享受することを望んだ無謬性を有している。「
少数派（リベラル派）はこの定義に強く反対し、誤解を招きやすく、人々を教会から遠ざけ、地方教会の権威を覆い隠してしまうと警告を発した。 デュパンルー司教やジョン・ヘンリー・ニューマン師など、真面目な教会関係者は、この宣言の必要性とタイミングを疑問視していた。 しかし、反対派が投票前に退席したため、投票はほぼ満場一致で公布に賛成した。 オマレーは、自由主義派に対する教皇ピオスの不満など、公会議の内情と策略を読者に見透かすことができる。 今日に目を向けると、教会は常に、教えと司牧の最良の方法についてさまざまな見解を含んでいることを認識するのに役立つ。
第2バチカン公会議は、第1バチカン公会議の議論を引き継いだが、それまでの少数派の立場に有利な方法で決定した。すなわち、会衆制と司教の権威を強調し、現代世界と民主主義への開放性を表明し、典礼への適合を勧告し、聖書の歴史的研究を含む現代の学問を受け入れたのであった。 つまり、教会の信仰と権威を守りつつ、伝道と奉仕の新しい方法を見出すということである。 しかし、オマリーの著書は、教会と現代との関係に対する様々なアプローチを含め、教会が現代世界の困難の中でまだ道を模索している可能性を示唆している
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