古典的社会学の基礎において、特に人類学とは対照的に、近代西洋社会の本質に重点を置く学問として、中心的概念を形成していた。 この用語は、大きな影響力を持ったドイツの反実証主義者マックス・ウェーバーによって提示されましたが、そのテーマは、多くの学者によって提示された近代性の批判と類似しています。 ウェーバーは、『プロテスタントの倫理と資本主義の精神』の中で合理化を示し、その中で、特定のプロテスタント神学、特にカルヴァン主義の目的が、彼らの「救済の不安」に対処する方法として、経済的利益の合理的手段に向かってシフトしていることが示されている。 そして、この教義の合理的な帰結は、やがてその宗教的な根源と相容れなくなり、後者は最終的に廃棄されたと主張した。 ウェーバーは、その後の著作、特に官僚制と権威の分類に関する研究において、この問題についての調査を続けている。 これらの著作で、彼は合理化への必然的な動きについて言及している
Weber は、合理的-法的権威への動きは不可避であると信じていた。 カリスマ的権威においては、指導者の死によってその権威の力は事実上消滅し、合理化された官僚的基盤を通じてのみ、この権威は継承される。 合理化社会における伝統的権威も、より安定した継承を確保するために、合理的・法的基盤を整備する傾向にある。 (参照:権威の三分類)
ウェーバーが描いたのは、西洋文化の世俗化だけでなく、近代社会の発展を合理化の観点から見たものであり、特にそうであった。 新しい社会構造は、資本主義企業と官僚的国家機構という組織的中核を中心に形成された、機能的に交錯する2つのシステムの分化によって特徴づけられたものであった。 ウェーバーは、この過程を、目的合理的な経済・行政行為の制度化として理解した。 7137>
– ユルゲン・ハーバーマス『近代の時間意識』
封建制のような伝統的社会では、統治はたとえば女王や部族長のような伝統的指導者の下で管理されているが、近代社会は合理的法制度の下で運営されている。 例えば、民主主義体制では、質的な問題(人種差別など)を合理的、量的な手段(公民権法など)で是正しようとする。 ウェーバーは『経済と社会』の中で、合理化の最終的な効果を「氷のように暗い極夜」につながるとし、人間生活の合理化が進むと、個人は規則に基づく合理的なコントロールの「鉄の檻」(または「鉄の固い箱」)に閉じ込められると述べた
Jürgen Habermasは、合理化を正しく理解するにはウェーバーの合理化の概念より先に行くべきだと主張した。 それは、計算と効率(言い換えれば、すべての関係を手段と目的の関係に還元すること)を伴う道具的合理性と、コミュニケーションにおける相互理解の範囲を拡大し、コミュニケーションに関する反省的言説を通じてこの理解を拡大する能力を持ち、社会生活と政治生活をこの拡大した理解の対象とするコミュニケーション的合理性とを区別することである
Theory of Communicative Action においてウェーバーが、マルクスに対してヘーゲルが果たした役割と類似する役割を果たしていることは明白である。 ハーバマスにとってヴェーバーは、頭を立たされる(あるいは正しい方向に戻される)というよりも、一本足ではなく二本足で立つように説得され、行動の(目的合理的な)合理化に関する分析よりも体系的かつ構造的な分析で近代化の理論を支持しなければならない……。 ウェーバーは、行為を行為者が主観的な意味を付与するという観点から定義するとき、「コミュニケーション的行為の理論と袂を分かつ」のである。 彼は「意味」を音声のモデルに関連して解明するのではなく、それを理解可能な言語的媒体に関連づけるのではなく、行為主体の信念と意図に関連づけ、それを孤立したものとして捉えているのである。 このことは、彼を、価値合理的行動、目的合理的行動、伝統的行動、感情的行動というおなじみの区別に導いている。 その代わりにウェーバーがなすべきことは、行為の方向性ではなく、行為主体が属する生活世界の一般的な構造に集中することであった。
– ウィリアム・オーウェイト・ハーバーマス。 Key Contemporary Thinkers 1988,
The Holocaust, modernity and ambivalenceEdit
Auschwitz II (Birkenau) の死の収容所へ通じる鉄道線。
Zygmunt Bauman にとって、近代性の現れとしての合理化はホロコーストの事件と密接に結び付いているかもしれません。 Modernity and Ambivalence』において、バウマンは、現代社会が見知らぬ者に対して採用するさまざまなアプローチについて説明しようと試みた。 彼は、一方では、消費者志向の経済において、奇妙で見慣れないものは常に魅力的であり、異なるスタイルの食べ物、異なるファッション、観光において、見慣れないものの魅力を体験することが可能であると主張した
しかし、この奇妙さにはよりネガティブな側面も存在する。 見知らぬ人は、コントロールされたり命令されたりすることができないため、常に恐怖の対象であり、潜在的な強盗であり、社会の境界の外にいる、常に脅威となる人間なのである。 バウマンの最も有名な著書『モダニティとホロコースト』は、この種の恐怖の危険性を完全に説明しようとしたものである。 バウマンは、ハンナ・アーレントやテオドール・アドルノの全体主義や啓蒙主義に関する著作を参考にしながら、ホロコーストを単にユダヤ人の歴史上の出来事や前近代の野蛮さへの回帰として考えるべきではないと主張する。 むしろ、ホロコーストは、近代とその秩序形成の努力と深く結びついていると見るべきであると彼は言う。 手続き的合理性、労働の細分化、異なる種の分類学的分類、規則に従うことを道徳的に善とする傾向など、すべてがホロコーストの実現に一役買ったのである
そのため、現代社会はホロコーストの教訓を十分に受け入れていないとバウマンは主張している。 バウマンの分析では、ユダヤ人はヨーロッパで卓越した「よそ者」になった。最終的解決は、社会がその中に存在する不快で不確定な要素を排除しようとする試みの極端な例として、バウマンによって描かれたのである。 バウマンは、哲学者のジョルジョ・アガンベンと同様に、ホロコーストで作用したのと同じ排除のプロセスが今日でも作用しうるし、ある程度は作用していると主張した。 彼らの分析によれば、啓蒙主義には暗黒面があった。「基礎づけ主義」哲学によって迷信や神話を廃絶しようとする一方で、自らの「神話的」基盤を無視したのである。 全体性と確実性を追求した結果、理性の道具化が進んだのである。 彼らの見解では、啓蒙そのものが啓蒙されるべきであり、「神話のない」世界観として提起されるべきではなかった。 マルクス主義哲学一般にとって、合理化は「商品フェティシズム」の概念と密接に関連しており、その理由は、製品が特定の任務を果たすために設計されているだけでなく、従業員も特定の任務を果たすために雇用されるからである
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