再定義は、マルクス自身の著作でも、彼の直接の後継者の著作でも、特に目立つ用語や概念ではありませんでした。 再定義の概念は、主に Georg Lukács (1923) の著作『歴史と階級意識』の一部である彼のエッセイ「再定義とプロレタリアートの意識」において、その存在が明らかになりました。 ここでルカーチは、『資本論』の商品フェティシズムに関するマルクスの章を精読することによって、商品形態の普及に関連した資本主義社会の問題として扱っている。 ルカーチの説明は、フランクフルト学派の哲学者たち、たとえば、ホルクハイマーとアドルノの『啓蒙の弁証法』やヘルベルト・マルクーゼの著作に影響を与えた。 この点については、マックス・シュティルナー、ギー・ドゥボール、ガジョ・ペトロヴィッチ、ラヤ・ドゥナイエフスカヤ、レイモンド・ウィリアムズ、ティモシー・ビューズ、アクセル・ホネス、スラヴォイ・ジジェクらも書いている。
ペトロヴィッチ（1965）は再定義を次のように定義している：
人間の特性、関係、行為を、人間から独立し（もともと独立していると想像され）彼の生活を支配している、人間が作り出したものの特性、関係、行為に変える行為（または行為の結果）。 また、人間を、人間的な振る舞いではなく、事物世界の法則に従った振る舞いをする事物的存在に変容させること。
再定義は、特に人間の創造物が「自然の事実、宇宙の法則の結果、あるいは神の意志の現れ」として誤認されるときに起こるもので、疎外の「特殊」なケースである。 しかし、ルカーチ（1923）が『歴史と階級意識』の中で「再定位」という言葉を使ったことに関するいくつかの研究は、この概念の解釈に異議を唱えており、それによれば、再定位とは、既存の主体が客観的な社会世界を作り、そこから疎外されることを意味するのである。 アンドリュー・フィーンバーグ（1981）は、ルカーチの中心的なカテゴリーである「意識」を、一連の実践としての文化に関する人類学的な概念に類似したものとして再解釈している。 したがって、特に意識の再認識は、単なる誤認識の行為にとどまらず、個々の主体を超えた根源的なレベルで、日常の社会的実践に影響を与えるものである。 他の研究者は、ルカーチのこの用語の使用が、特に意識の再定位に対する彼の偏執を理解するために、エドムンド・フッサールの現象学に強く影響されているのではないかと指摘している。 この読み方では、再定義とは、主体を客観的世界から切り離す姿勢を意味し、主体と客体の間に誤った関係を生み出し、離反した知に還元してしまうことである。 社会的世界に適用されると、個々の主体は、社会が自分にとって異質な力としてしか知りえないものであり、相互作用するものではないと感じるようになる。 この点で、ルカーチのこの用語の使用は、マルティン・ハイデガー（1927）が『存在と時間』で触れているテーマのいくつかを先取りしていると見ることができ、ルカーチとハイデガーが一般に考えられているよりもはるかに近い哲学的関心を持っていたというLucien Goldman（2009）の示唆を支持するものである
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