設立編
会議の先駆者たちがイスラム教徒を会議に引きつけるために真摯に努力しても、イスラム教育や科学の発展に重点を置いていたサイード・アフメッド・カーン卿やサイード・アメール・アリなどの少数の学者を除いて、大多数のイスラム指導者は、インドには会議セッションに別々に参加すべき二つの異なるコミュニティがあるという考えを拒否していた。
1886年、サイード卿はムハンマド教育会議を設立しましたが、自ら課した禁止令により、政治について議論することができなくなりました。 その当初の目的は、インドのイスラム教徒にイギリスの教育、特に科学と文学を提唱することであった。 この会議は、サイード卿が設立したアリガル・ムスリム大学の資金源となっただけでなく、ムスリム上流階級を動かし、アリガル運動と呼ばれる教育向上策の拡大を提案することになった。 9342>
1901年までには、全国レベルのムスリム政党の結成が不可欠と見なされた。 その形成の第一段階は、1906年9月にラクナウで開かれた、インド全土からの代表者が参加する会議であった。 全インド・ムハンマド政党を結成するための再検討が決定され、それ以降の手続きは次回の全インド・ムハンマド教育会議まで保留された。 シムラー代議員は1906年10月にこの問題を再考し、ダッカで開催される予定の教育会議の年次総会を機に、党の目的を定めることにした。
ラクナウ会議とシムラ会議での決定に基づき、全インド・ムハンマド教育会議の年次会議が1906年12月27日から12月30日までダッカで開催されることになった。 Nawab Waqar-ul-Mulk KambohとNawab Mohsin-ul-Mulk (Muhammaden Educational Conferenceの書記)の両名が代表を務め、3000人の代表者が出席し、その目的を説明し、協会の旗の下にムスリムが団結することを強調した。 これはNawab Salimullah Khanによって正式に提案され、Hakim Ajmal Khan、Maulana Muhammad Ali Jauhar、Zafar Ali Khan、Syed Nabiullah、ラクナウの弁護士、Syed Zahur Ahmad、その他数名が支持しました。
独立した選挙区 編集
ムスリム連盟の主張した独立した選挙区と帝国議会の予約席は、連盟がインドで抗議活動を行い、ロンドンに働きかけた結果、インド議会法で認められた。
1908年10月1日に伝えられた改革案では、パンジャーブ州でのみ指名を維持し、すべての議会にムスリムの予約席を提供することとされた。 この通信は、政府がムスリムの要求をどれだけ受け入れたかを示し、帝国議会と地方議会におけるムスリム代表の増加を示していた。 しかし、ムスリム同盟の要求が完全に満たされたのは、アップル州とマドラスに限られた。 しかし、政府は別個の選挙区という考えを受け入れた。 国務長官はこの案を受け入れず、混合選挙人団を提案したため、ムスリム同盟は騒ぎ、ムスリム報道機関はシムラ代議員に対する総督の保証を裏切ったとして抗議した
2月23日にモーリーは貴族院で、ムスリムが別々の代表を要求しそれを受け入れたと述べた。 これは連盟の最初の勝利であった。 しかし、インド評議会法案はムスリム同盟の要求を完全に満たすものではなかった。 それは1908年10月の共同声明に基づくもので、ムスリムはわずかな予約席しか与えられなかった。 ムスリム同盟ロンドン支部はこの法案に反対し、討論において数人の国会議員の支持を得た。 1909年、ムスリム同盟のメンバーはムスリムの抗議行動を組織した。 ミントの評議会の改革委員会は、ムスリムの主張が正しいと考え、ミントにムスリムの指導者と話し合うよう助言した。 9342>
ミントはムスリムが十分な議席を得たと信じていたが、モーリーはムスリムが政府に圧力をかけることができるため、まだ確信が持てないでいた。 ムスリム同盟の中央委員会は、1909年9月12日に再び独立した選挙区とより多くの代表を要求した。 ミントは反対したが、モーリーは連盟の支持なしには法案が議会を通過しないことを恐れ、再び連盟の指導者とムスリム代表制について話し合った。 これは成功した。 アガ・カーンは、ムスリムが帝国議会でさらに2つの予約席を持つように妥協した。 9342>
初期の頃 編集
スルタン・ムハンマド・シャ（アガ・カーン3世）はムスリム同盟の初代名誉会長に任命されたが、ダッカでの創設総会には出席しなかった。 また、6人の副会長、書記、2人の共同書記が当初3年の任期で任命され、各州から比例して任命された。
アガ・カーン3世は、ムスリムはまず高度な教育によって社会資本を築いてから政治に参加すべきであるというアーマッド・カーンの信念を共有していたが、後にムスリムはインドの中で独立した国家とみなされなければならないと大胆にイギリス領に主張することになる。 1912年にAIMLの会長を辞した後も、その政策や課題に大きな影響を与えた。 1913年、モハメド・アリ・ジンナーはムスリム同盟に加入した。
アリガル・ムスリム大学からは知的支援と若い活動家の幹部が現れた。 歴史家のMushirul Hasanは、20世紀初頭、このイスラム教の教育機関は、学生を英国王政への奉仕者として育成することを目的としていたが、爆発的に政治活動を展開するようになったと書いている。 1939年まで、教員も学生も全インド民族主義運動を支持していた。
Communalism growsEdit
Politically, after World War I, there was a degree of unity between Muslim and Hindu leaders, as typined by the Khilafat Movement. 1922年にこの運動が終結すると、関係は急激に冷え込んだ。 共産主義が急速に拡大し、両者は離反を余儀なくされた。 1923年から1927年にかけてウッタル・プラデーシュ州だけで91件の暴動が発生するなど、多くの都市で大規模な暴動が発生した。 指導者レベルでは、会議派代議員に占めるムスリムの割合は1921年の11％から1923年には4％以下に激減した。
Muhammad Ali Jinnahは、ヒンドゥー-ムスリム同盟を結成する試みの失敗から政治に幻滅し、1920年代の大半を英国で過ごした。 連盟の指導者はムハンマド・イクバル卿に引き継がれ、1930年に初めてインドに独立したムスリム国家を建国することを提唱した。 ヒンズー教徒とイスラム教徒は異なる二つの国家であり、一つの国には住めないという「二国論」はイスラム教徒の間で人気を博した。 二国論を否定したのは、複合的な国民性に基づく統一インドを支持する会議派指導者たちであった。 会議派は常に「共同体主義」、つまり宗教的アイデンティティに基づく政治を否定した。 イクバルの政策は、北西辺境州、バルチスタン州、パンジャブ州、シンド州を統合して、イスラム教徒が大多数を占める新しい国家を作るというもので、連盟の政治的基盤の一部となった。
連盟は、委員会報告（ネルー報告）がムスリムに与える代表権が少なすぎる（4分の1のみ）、デーヴァナーガリーを植民地の公式書記体系とする、インドを事実上の単一国家とし残余権を中央が持つことを要求した、としてこれを拒否し、少なくとも3分の1の代表権とムスリムの州の大規模な自治を要求していた。
パキスタンの構想 編集する
1930年12月29日、ムハンマド・イクバル卿は全インド・ムスリム連盟の年次総会で記念すべき会長演説を行った。 彼は次のように述べました：
私はパンジャーブ、北西辺境州、シンド、バルチスタンが一つの州に合併されるのを見たいと思います。 大英帝国内での自治であれ、大英帝国外での自治であれ、北西インドのムスリム統合国家の形成は、少なくとも北西インドのムスリムの最終的な運命であるように私には思われます。 ある学者は、「イクバルは国の分割を決して主張しなかった」と主張しました。 9342>
別のインドの歴史家であるTara Chandも、イクバルはインド分割の観点ではなく、インド国内の自治州の連合体という観点で考えていたと述べている。 サフダル・メムード博士も一連の論文で、イクバルはアラハバード演説でインド連邦内のムスリム多数派の州を提案し、インド連邦外の独立国家を提案したのではないと主張している。
1933年1月28日、パキスタン国民運動の創始者であるChoudhary Rahmat Aliは、「Now or Never; Are We to Live or Perish Forever?」という小冊子の中で自分の考えを述べている。 パンジャブ、アフガニスタン、カシミール、シンド、バロチスタンと、南アジアの故郷の名前から取った文字で構成されている。 9342>
英国とインドの新聞は、この2つの異なる計画を激しく批判し、ジャワハルラール・ネルーでさえも書かなければならないほど、「パキスタン」という言葉の作者について混乱を招きました。 エドワード・トンプソンは、ある会話の中でイクバルが、自分はムスリム同盟会議長としての立場からパキスタンを提唱しているが、インド全体や特にムスリムにとって有害であると確信していると語ったと書いている
Campaign for PakistanEdit
1937年まで、ムスリム同盟はインドのエリート・ムスリムの組織であり続けていた。 その後、ムスリム同盟指導部は大衆動員を開始し、1940年代、特にラホール決議以降、ムスリム大衆に人気のある政党となった。 ジンナーの指導の下、その会員数は200万人を超え、その見解はより宗教的で分離主義的にさえなった。
ムスリム同盟の初期の拠点は連合州で、1930年代後半に宗教界を動員することに成功した。 ジンナーは地元の政治家と緊密に連携したが、1938年から1939年にかけてラクナウで発生したマデ・サハバ暴動では、連盟による統一的な政治的発言力を欠いた。 9342>
1940年にラホールで開催された連盟の会議で、ジンナは次のように述べている：
Hindus and Muslims belong to two different religious philosophies, social customs, literature…。 ヒンズー教徒とイスラム教徒が異なる歴史の源からインスピレーションを得ていることは明らかである。 彼らは異なる叙事詩、異なる英雄、異なるエピソードを持っています…。 このような2つの国家を1つの国家の下に、一方は少数派、他方は多数派としてまとめることは、不満を増大させ、そのような国家の統治のために構築されたあらゆる構造を最終的に破壊するに違いない」
ラホールで、ムスリム同盟は、シンド、パンジャブ、バルチスタン、北西辺境州、ベンガルを含む「完全に自律し主権」を持つ独立ムスリム国家の設立に正式に再決定を下しました。 このラホール決議は、ベンガル州首相A. K. Fazlul Huqによって1940年3月23日に採択され、その原則はパキスタンの最初の憲法の基礎となった。 1946年のインド地方選挙で、ムスリム同盟は独立国家パキスタンの創設を掲げ、それが認められなければ分離独立するという脅しをかけて、ムスリムに割り当てられた476議席のうち425議席（ムスリム票の約89.2%）を獲得した。 9342>
ラホール決議に反対して、全インド・アザド・ムスリム会議が1940年4月にデリーに集まり、統一インドへの支持を表明した。 そのメンバーにはインドのいくつかのイスラム組織と1400人の民族主義者のイスラム教徒代表が含まれており、「民族主義者の会議への出席者は連盟の会議への出席者の約5倍であった」。 全インド・ムスリム同盟は、しばしば「脅迫と強制」を用いて、インド分割に反対するムスリムたちを黙らせようと努めた。 例えば、デオバンディ派の学者マウラーナ・サイード・フサイン・アフマド・マダーニは、著書『複合民族主義とイスラーム』で書いた、ヒンドゥー・ムスリムの統一に立ち、インド分割の概念に反対する考えを広めながら、イギリス領インドを横断した。この間、分離独立派のムスリム同盟のメンバーはマダーニを襲撃して集会の邪魔をした。 全インド・アザド・ムスリム会議の指導者アラー・バクシュ・スムロが殺害されたことも、全インド・ムスリム同盟がパキスタンの創設を要求しやすくするきっかけとなった
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