ヴィーガンに対する最も優れた、最も論理的な反論

これは、最も優れた、最も論理的な反ヴィーガンの反論をまとめ、分析するものである。

  • ある行動の道徳性は、社会によって決められる。
  • ビーガンの食事は不健康である、または不健康であるかもしれない。
  • 植物ベースの農業は、依然として動物に害を与えている。
  • 誰もがビーガンになれるわけではない、エリート主義の姿勢である。
  • ヴィーガニズムは、任意の倫理的な線、または滑りやすい坂道です。
  • 世界は厳しく、残酷な場所です。 この作品では、「菜食主義」を次のような意味で使います:「食物、衣服、またはその他の不必要な目的のための動物の搾取を、現実的に可能な限り排除しようとする生き方」。 この作品は、食に焦点を当てます。
  • この作品は、動物/動物製品を食べることの倫理/道徳について述べます。 この作品は、他の問題となる畜産に関するテーマ(例,

倫理相対主義とは、本質的に正しい行動や間違った行動はないという考え方で、人間はその社会の基準に基づいて判断しなければならないとするものです。

人々は、動物や動物製品を食べることを擁護するために、道徳的相対主義の考えを使用します。 基本的には 「

これに対する反論として、菜食主義はほとんどの人の倫理に完全に合致していると主張することができます。 ほとんどの人は、”避けられるなら(特に簡単に避けられるなら)、苦しみや死を引き起こすことを避ける “という哲学を持って生きています。 このように考えると、ヴィーガニズムは異質なものではなく、私たちの多くが共有する倫理観と一致しているのです。

また、正しいか間違っているかは、論理的に証明できない抽象的な概念であると、抽象的な哲学用語で話すことができますが、私たちの生活の仕方を突き詰めれば、ほとんどの人は、不必要な苦しみや死を引き起こすものについて、道徳的に相対化することはありません。 いくつかの例:

  • ほとんどの人は、女性にブルカを着ることを要求するのは間違っていると思うと言うでしょう(同時に、ほとんどの人は女性がブルカを着ることを選択しても問題ないと思います)。
  • ほとんどの人は、周囲の文化がそれを許容できると考えたとしても、女性性器切除は間違っていると思うと言っているでしょう。

もしあなたが最後のいくつかのシナリオを問題視するなら、あなたは道徳的相対主義者ではなく、少なくとも正当な理由なく苦しみを引き起こすものには当てはまらないでしょう。

これらの主張は、しばしば自分自身の決定に対する個人的な責任を回避するための魅力的な方法である。 また、他の文化の慣習について「私は彼らを判断できない」というスタンスは、事実上、自分自身の社会的に受け入れられた慣習は他の人に道徳的に判断されないことを意味するので魅力的です(そしてそれはまた、議論の対象となり得る領域を避けるので魅力的でもあります)。

健康への懸念、別名「ビーガニズムは不健康または最適でない可能性がある」

菜食主義者の食事の栄養不足の可能性を懸念する人もいます。

菜食主義者の食事でB12が不足しているため(少なくとも容易に吸収される形態のB12)、ビーガンがB12を補充しなければならないことが分かっています。 このことは、菜食主義者の食事で他に何が欠けているのかという疑問を生みます。 菜食主義者の間では、オメガ3系(特に植物性食品にはあまり含まれていないオメガ3系)の摂取の必要性やクレアチンの摂取の必要性について、知的な議論が交わされているようである。 (興味深いことに、菜食主義者は十分なタンパク質を摂取するのが難しいという懸念は、一般の人々の間で最もよく引き合いに出されますが、専門家は妥当なものとはみなしていません)

私たちの祖先は、動物性食品と植物を組み合わせて食べていたということは、たとえその食生活の中で動物性食品が頻繁にごく一部だったという証拠があるとしても、明白で論理的だと思われます。 私自身を含め、多くの人が食べ物や栄養に関して「自然が一番」というスタンスを取っています。これは、私たちに必要な栄養は自然と進化によって決定されるという考え方です。

多くの人が同意するこの信念の応用例として、母親の母乳は生まれたばかりの赤ちゃんにとって最適な食べ物であり、科学によってすぐに改善されることはないでしょう。 同様に、私たちの祖先が動物性食品を(それがどんなにまれであっても)消費していたことは、私たちがおそらくそれらの物質をある程度必要としていることを意味すると、多くの人々が考えています。

上記のような議論は、誰かが動物性食品を食べる理由を説明するのによく使用されます。 要するに、これらの主張は次のように要約される。 動物性食品を食べる必要があると思う」または「食べる必要があるかもしれない」

これらの主張を整理した上で、以下にいくつかの反論を示します:

  • ビーガン・アスリートは存在します(Netflixで視聴できるドキュメンタリー「Game Changers」でいくつか学ぶことができます)。 この事実は、菜食主義が最適であることを証明するものではありませんが、健康で健康な菜食主義者になることが可能であることを証明するものです。 そして、これらのアスリートがどのように食べているかという報告を聞けば、それは何も珍しいことでも、達成できないことでもありません。
  • 菜食主義は健康的で、正しく行えば、最適にさえなると述べている栄養学の専門家はたくさんいます。 ほとんどの医師は、いくつかの簡単なガイドラインに従えば、ビーガンは健康的であると言います。 もちろん、複雑なトピックであるため、このトピックに関する意見の相違はありますが、私たちができる限り菜食主義に対して慈悲深くなくても、よく考えられた菜食主義とよく考えられた雑食主義の食事の間には、健康においてそれほどの違いはないだろうと言うことができます。 論理的に極端に言えば、月に一度、誰かの頸静脈から直接採った新鮮な人間の血液を飲むと、エネルギーが少し増す、あるいは寿命が少し延びることが証明されたとしても、おそらくその行動を受け入れて、道徳的な懸念を無視することはないでしょう。 別の言い方をすれば 最適」とは、本質的に道徳的に正しいという意味ではありません。
  • 仮に、ある程度の量の動物製品を食べることが何らかの健康上の利点をもたらすことが決定的に証明されたとしても、最も複雑で感覚のある動物を傷つけたり消費することを選択する倫理的懸念は解決されないでしょう。 言い換えれば、動物製品を食べることの論拠が、最適な健康のために動物の肉、あるいは動物製品が必要だと信じることであり、かつ動物の調達/消費に倫理的な懸念があることを認めるのであれば、摂取すべき動物の生命のうち最も複雑ではない形態(例えば貝類)を消費することを選択することに意味があることになる。 言い換えれば、動物の肉/製品が必要だと考えていても、それらの動物が牛、豚、鶏などの最も複雑な動物でなければならないということではありません。 (ここでは、貝を含む魚介類にかなり悪い影響を与える環境問題を扱っていないことに注意してください)
  • うまく実施されたビーガン食にまだ知られていない健康への悪影響があるとしても、科学/社会が時間の経過と共にそれらの問題を解決すると考えることは理にかなっています。 菜食主義者の数が増えれば増えるほど、このテーマに関する研究も増えていくことを考えれば、なおさらです。 社会がより倫理的な方向に進むにつれ、新しいパラダイムに適応していく過程で、いくつかの障害が見つかるのは驚くべきことではありません。 現代社会が菜食主義を受け入れるようになると、現在起こっているように、菜食主義を実践するための一般的な知識や教育が増え、「私は不健康な菜食主義者だった」「菜食主義者は子供を栄養失調にした」タイプの話は少なくなっていくことでしょう。
  • サプリメントを飲まなければならないのは、何か不自然だと感じる人もいるかもしれません。 しかし、動物の搾取や死を避けるために必要なことがサプリメントの摂取だけなら、それに反対する論理的・倫理的論拠を見出すのは難しいでしょう。 また、栄養学の専門家は、雑食動物であってもB12を含む様々なサプリメントを摂取することを推奨していますが、これは多くの人が栄養素の腸内吸収に問題がある可能性があるためです。 また、雑食の人の多くがすでに食べている加工食品には、サプリメントが入っていることが多いです。
  • “特定の人は他の人より動物の肉・製品が必要だ “と考える人もいます。 この考えの最も一般的なバージョンは、その人の血液型によって、その人に最適な食品の種類が決まるという「血液型ダイエット」です。 しかし、このような考えには良い証拠がありません。「血液型によって異なる食事が必要」という考えの考案者兼マーケティング担当者は科学研究者ではなく、彼の主張は徹底的に論破されています。 (私は、他の「ある人は他の人より動物製品を必要とする」という研究については専門外です。)

菜食主義に関する健康への懸念は理解でき、議論に値します。 ヴィーガン擁護者の中には、そのような懸念を持つことが非論理的であるかのように振る舞って、その原因を悪くしている人もいます。

Plant-based agriculture still causes harm

ここでの議論は、菜食主義は完璧ではない、菜食主義はしばしば動物や人への害につながるということです。

Counterpoints:

  • 本来、動物の苦しみや死を必要とする産業と、その苦しみや死が必要ではなく、そのプロセスを実行する手段に関連する産業には大きな分類上の違いがある。 ひとつには、植物ベースのプロセスをより害の少ないものにするために改良し続けることが常に可能であるのに対し、害と死は定義上、畜産に固有の部分です。
  • 上記の点に関して、ここに例えがあります。 私たちの多くは、現代社会が交通に高い優先順位を置いていること、そしてこの優先順位が意図しない多くの動物の死(すなわちロードキル)をもたらしていることに納得しています。 しかし、交通事故死を肯定することは、人が意図的に動物を轢き殺すことを肯定することにはならない。 そして、私たちの多くは、ロードキルを完全になくすことはできないと知りながら、ロードキルを減らすための方法や政策を支持することもできるかもしれない。 言い換えれば、交通事故死は交通システムに固有のものではなく、現代国のほとんどの産業がそのプロセスをより害の少ないものにし続けてきたように、私たちが最小化する努力を続けることができる悪い副次的なものです。
  • ほとんどのビーガンは自分の選択の結果が害ゼロであると偽らないので、「ビーガンも害をもたらす」という主張は藁人形論法と言えます。 つまり、残酷さと死が本質的にプロセスの一部である産業や企業を支援することを避けることです。
  • ガーディアンの記事より。 “畜産業は世界の農地の83%を占めているが、カロリーは18%しかない。” 必要な資源の観点から、畜産は植物性の食料源と比較して非常に非効率的な栄養源です。これは、植物性の収穫における動物への「巻き添え被害」についての懸念が、畜産には何倍にもなって適用されることを意味しています。 畜産は、多くの土地と作物を必要とする。 つまり、完全菜食主義者は、より効率的に地球を養い、土地や作物の使用量を減らし、植物や果物の収穫で意図せずに殺される動物の数を減らすことができるのです。
  • ほとんどの人は、植物ベースの農業によって意図せずに殺される単純な動物よりも、畜産によって搾取される動物のほうが複雑で感覚があり、同情に値すると判断するでしょう。

誰もがビーガンになれるわけではない。 この主張の一つの形式は、「ある地域の一部の人々は、動物の肉/製品に依存しており、ビーガンになることができないので、ビーガンを提唱するのは無神経だ」

これに対する反論:

  • ビーガンという生き方を提唱するほとんどの人々は、選択肢がある人々を納得させようとしている、彼らは、多くの食品の選択肢がある現代地域に住む人々を納得させようとしている。 もちろん、誰にも手を抜かない極端な菜食主義者もいますが、ほとんどの菜食主義者は、地球上にはさまざまな生活様式があり、そのメッセージは主に、簡単な選択肢を持っている人々に向けられていることを理解しています。 (そしてもちろん、それほど多くの選択肢を持っていない人々が、菜食主義者の主張によって説得され、より多くの植物ベースの選択肢を要求することが望まれます。)
  • すべての活動家が、望まない行動を避けるための選択肢を持っている人々に到達しようとしていることは言うまでもないことだと思われます。 例えば、警察による暴力に反対を表明している活動家のほぼ全員が、警察官が暴力を行使する正当な理由があることを認めていると考えてよいでしょう。 言い換えれば、暴力を使うしかない警察官は、意図された聴衆ではないのです。

この種の議論のもう一つの味は、「私の文化に関連する行動を判断できない」という道徳相対主義者のものである可能性があります。 この作品の冒頭ですでに取り上げた道徳的相対主義への反論のほかに、次のように付け加えることができます:

  • 誰もが他のみんなを判断する自由がある。
  • 自分の文化を使って自分の行動を擁護することは、個人的な責任を回避する方法である。 もし誰かが私が非倫理的なことをしていると非難したら、「私の文化では大丈夫だと言っている」という考えの後ろに隠れて、もっともらしい抗弁をすることはできないでしょう。 私は自分の行動を論理的、倫理的な根拠に基づいて弁護したいと思います(さもなければ、本当は行動を弁護できないが、怠惰からそうしていると認めます)。

Veganism is an arbitrary line, or “It’s a slery slope”

“vegan do harm, too” argumentに関連して、「菜食主義者は任意の倫理線」

この考えを別の方法で表現すると、次のとおりです。 「世界には他に悪いことがたくさんあるのに、なぜ菜食主義者は動物のことでそんなに怒るのか」

これは、動物の苦しみの程度がかなり軽微であったり、昆虫のような単純な生き物が関係している状況に関しては、ある程度の妥当性を持つことができます。 私たちのほとんどは、現代の生活様式が、動物、弱い人々、環境にさまざまな形で害を及ぼす可能性があることを理解しており、私たち全員が、おそらくほとんどの人が気づいていない方法で、さまざまな方法でこれらの慣行を支持することに加担しています。 ヴィーガン支持者は、特定の状況や動物の種類にかかわらず、あるプロセスに動物が関与しているという事実だけで、倫理的な境界線に違反しているかどうかが明確であるかのように行動し、批判にさらされているのです。

関連して、「種差別」(「動物の搾取につながる人間の優位性の仮定」を意味する言葉)、または同様のオール・オア・ナッシングの告発を、悪さのスペクトルが存在することを認めずに無差別に行うビーガンは、非ビーガンに対して説得力のある主張をしているとは言えません。 ほとんどの人が、人間は他の動物よりも重要だと信じています(これは、「人間とネズミ、どちらを殺したいですか」と人々に尋ねることで証明される、自明のことのように思えます)。したがって、種差別が本質的に悪い、不要なものであるかのように振る舞う試みは、論理的に容易に打ち破れます。

もっとも、ほとんどのビーガンは、害には範囲があること、すべての状況は異なること、主要目標は最もひどい、不必要な形態の動物搾取の低減であると認めており、これはわらの男の主張と言えるでしょう。 (もちろん、主流の針を動かすには、極端な立場を取ることが役立つという主張もできますが。)

似たような主張は、次のような線上にあります。 「ヴィーガニズムは滑りやすいスロープである。 もし菜食主義者に正当な点があると認めるなら、彼らが極端な法律、たとえば、私たちが誤って昆虫を踏むことを違法としたり、ネズミや昆虫を殺すかもしれないから建設作業をすることを違法としたりすることを止められるでしょうか」

ほとんどすべての倫理的姿勢について同じ議論をすることができ、それを極端で管理できない終わりまで持っていくことも可能です。 例えば、児童労働の規制は理論的には滑り台になり得る:児童労働法はむしろ任意の年齢制限を選択する必要があり、児童労働過激派が誰も働けなくなるまで最低労働年齢を継続的に引き上げることを止めるにはどうすればいいのか?

社会の変化は大多数の人々がそれを許す分だけで、変化は遅い。 理論的な将来の過激な立場を恐れることは、現在の倫理的な議論を無視する正当な理由にはならない。 このような種類の懸念は、ほとんどの場合、倫理的な懸念への対処を避けるための言い訳として使われます。

そのような懸念に対処する必要がある場合ですが:昆虫やネズミの意図しない殺害について、人類全体がそれほど気にかけるとは考えにくいです。 現代社会の市民は、現在のロードキルのように、現代の生活様式にはある程度の意図しない巻き添えがあることを常に受け入れるでしょう(あるいは、家を建てるような必要とみなされる仕事のために意図的な巻き添えさえあります)。

The world is a tough place, aka “What’s it matter, anyway?”

これらの虚無的で無気力な議論にはいくつかの種類があります…

“The world sucks in so many ways; Why would I care about veganism specifically?”. このような落ち込んだ、「あきらめた」というスタンスは、多くの人が想定するよりも一般的で、特に、菜食主義の倫理観を期待するような、より思いやりのある、「目覚めた」リベラルの間で、よく見られると思います。 あらゆるところに道徳的な怒りの源泉があると考える人々にとって、ビーガニズムは任意の出発点であるように思えるかもしれません。 ある知人は、「自分の選択が動物にどう影響するかを考えなければならないとしたら、他のすべての選択が世界にとっていかに恐ろしいものかを考えなければならないだろうし、おそらく自殺するだろう」と言った。

これは、a) 菜食主義が達成困難な生き方である場合(現代ではほとんどの人にとってそうではありません)、または b) 菜食主義であることは、他の倫理的努力や実践に従事することを妨げている場合(明らかにあなたは菜食をしながら他の多くのことができます)、もっともらしい弁護となるかもしれません。

ニヒリスティックな議論のもうひとつのタイプは、「動物がすぐに人道的に殺されるなら、倫理的な問題はない」というものです。 言い換えれば、”死は問題ではなく、苦しみだけが問題だ “ということです。 あなたは命を特別なものだと思っている、命をそんなにロマンチックに考えない方がいい」

しかし、動物を傷つけたり殺したりすることを避けたいと思うのに、命をロマンチックに考える必要はないのである。 個人的には、人間や動物の命を台座に乗せるようなことはしません。 いくつか例を挙げましょう。 人の死は、その人がいなくなることによって影響を受ける人々への影響を除けば、いかなる定量的な意味でも重要ではないとさえ主張します。

しかし、私がどんなに根本的に虚無主義者または実存主義者であっても、意味もなく生き物を傷つけたり殺したりしたいわけではありません。 特に、それらの生き物が、私が苦しむのと同じような方法で苦しむことができると確信している場合はなおさらです。 そのような話題が哲学的に議論の余地があるとしても、私はむしろ、倫理的に議論の余地があるような行為に責任を持つことを最小限にするような方法で人生を送りたいのです」

しかし、動物を人道的に(つまり、痛みを経験せずに)殺すことは問題ないと仮定しましょう。

  • 畜産業が、即座に残酷な死を迎える割合が非常に高くなるかのように装うのは、甘い。 迅速で人道的な動物の殺害を強制しようとする多くの法律があっても、一部の動物はすぐには殺されず、屠殺され始めたときにはまだ生きているという証拠がたくさんあります。 特に、残虐行為の証拠を提供することを違法とすることにかなり成功している場合、ほとんどの企業が思いやりよりもスピードを優先することは自明の理のようです。
  • 痛みのない死であっても、これらの動物の多くは、本当に恐ろしいとまではいかないまでも、不快な生活を送っているという事実には対処しません。
  • 動物虐待は主に大規模な工場農場の問題であり、多くの農場は倫理的に運営されているという主張を使う人がいます。 もちろん、品質や思いやりには幅がありますが、美徳の象徴であるラベルの多くは欺瞞的であり、ありふれた残虐行為を隠すことができるということが、文書で証明されています。 また、家族経営の小規模農場では、正しい方法で物事を行うインセンティブがほとんどありません。彼らは自分たちのしていることに誰も注目していないことを知っており、大規模農場と同様に、お金と時間を節約するために手を抜こうとするインセンティブがあるのです。 (小さな豚の屠殺場の近くで育った私は、経験からこれを証明できる。)

それから、「世界は厳しい場所だから、動物製品を食べることは、大きな計画では大したことではない」という議論もある。 世界が厳しく、しばしば残酷な場所であることを認識することは、害を無視したり、特にその害が容易に回避できる場合には、害を与えるための言い訳には決してなりません。 もし私たちが路上で犬を蹴る男を見たとしても、「世の中は厳しいんだ、慣れろ」なんて言ってその行動を許したりしないでしょう。

これは明らかに非論理的なので、私はほとんどこれを含めなかったのです。 でも、言い訳としては浸透していると思います。 私が15年間雑食だったとき(私はペスカタリアンで、ほとんどベジタリアンでした)、ベジタリアンの母を見下すように見て、「世界はこんなに過酷で、現実の問題がたくさんあるのに、動物のことをそんなに心配するなんて、なんて愚かなんだろう」と思ったことを覚えています」

振り返ると、その姿勢はすべての論理を欠いており、自分が疑ったり調べたくなかった行動に対する純粋な自己弁護だということが分かります。 自分のモラルの欠如や盲点を、「世界はクソだ、自分の選択はそれほど悪くない」という考えで言い訳するのは、よくある本能です。 これは、私よりもずっとひどいことをした人たちが使うのと同じ、なだめるような言い訳だと思います。

それから、もっとストレートにニヒリズム的な議論もあります。 “世界は無意味なんだから、動物を食べてもしょうがないだろう “とか。 ほとんどの人はそこまでストレートに言いませんが、これはより知的な議論の多くに根底にあります。 もう少し微妙な言い方をすると、「さあ、宇宙には倫理的なガイドラインがないことはみんな知っているし、私たちは人間ではなく、馬鹿な動物の話をしているだけだ、誰が気にするんだ」

私は本質的にニヒリズムなので、これらの議論に共感できます。つまり、各人が個人に割り当てる意味以外に、世界に意味があるとは思っていないのです。 (そして、それが憂鬱で暗い考えだとは思いません。私は、意味や善悪の概念が、その世界の住人の外に存在するような世界を想像することができません。

しかし、より高い意味を信じていない場合でも、私は苦しみが存在することを認識することができます。 デカルトが「我思う、ゆえに我あり」を哲学の基本原理としたように、人間の倫理は「できる限り苦しみを与えないこと」に集約されると思うのです。 あるいは、もっと機能的、現実的に言えば 「私たちは、自分の人生をひどく惨めにすることなく、できる限り少ない苦痛で済ませるべきです」

言い換えれば、複雑な生き物が苦しむことを認識するのに、より高い、隠れた目的を信じる必要はないのです。 私たちは、猫や犬や赤ん坊が明らかに苦しんでいることを認識するのと同様に、牛や豚や鶏が苦しんでいることを認識することができます(そして、私たちのほとんどはそうしています)。 そして私たちは、周りの生き物の苦しみをできるだけ(かなり簡単に)少なくすることを決めることができます。 そして、私たちのほとんどは、生活のほとんどの領域でこの非常にシンプルなガイドラインに従っていると私は主張します。主な例外は畜産業で、私たちは定期的に、直接または間接的に、説得力のない理由で動物に苦痛と死を与えることを選択しているのです。

動物/動物製品を食べることの知的擁護は、すぐにニヒルな「何も重要ではない」議論に近づいてしまいがちでしょう。 畜産の倫理を擁護しようとする知的な人々は、それが曖昧さと不確実性の安全な避難所であることを知っているので、より虚無的な議論へと自然に進んでいきます。

結局、私たちのほぼ全員が信じて生活している最も基本的な倫理でさえ、論理を使って証明することはできないのです。 しかし、私たちのほとんどは、苦しみや死は悪いことであり、避けるべきものだと認識しています。

さらに詳しく

反ビーガン議論の分析については、この素晴らしいビデオシリーズをご覧ください。 これらのビデオを作ったEarthling Edは、論理的な思考をする人で、かなり複雑な考えや議論を伝えるのが上手です。

ビーガンになれるとは思わなかったが、思ったより簡単だったという正直な説明をする人の記事を読みたいなら、Molly Elwoodの「I didn’t mean to go vegan」をチェックしてみてください。

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