の教育の交わり エペソは、イエスが黙示録で言及した最初の会衆がいた場所で、この教会の歴史については、新約聖書に他の教会のどれよりも詳しく書かれています。 新約聖書はこの教会の歴史について他の教会よりも詳しく述べています。 その後、パウロはエペソに戻り、3年間の長期宣教を行い、キリストの福音と御霊が悪魔の力と、この町の世界的に有名なアルテミス神殿を取り巻く凝り固まった商業的利害に打ち勝った（19:1-41)。 その後、パウロはエペソの長老たちに別れを告げ、神の羊を「激しい狼」と偽りの羊飼いから守るために警戒するように呼びかけました（20:29-30）。 さらにその後、パウロは獄中から、この教会を「信仰と神の子についての知識の一致」、つまり「人間のずる賢さ、人を惑わす策略」に対して堅く立つことができる成熟した教会へと呼び寄せました（エペソ4：13-14）。 使徒は、教会が神学的な識別力を発揮することを主張した。 「誰も空疎な言葉であなたがたを惑わすことのないように」（5:6）。
今、ヨハネへの啓示において、教会の主はご自身を「右手に七つの星を持ち、七つの金のランプ台の間を歩く者」（黙示録2：1）と特定し、教会を支配し、霊的に弱められた世界で福音の光を高く掲げるように、ご自分の霊によって教会に内在しておられます。 教会は、パウロの警告を心に留め、外からは捕食者、内からは自作自演の詐欺師を摘発し（2節）、キリスト自身が嫌っているニコライ派を許容しない（6節）神学の見識について賞賛しておられます。 ニコライ派の考え方は、1世紀の教会ではよく知られたものであったに違いないが、今日、彼らの誤りを表現するのは控えめでなければならない。 ペルガムの教会に対するイエスの叱責（エペソ教会とは異なり、彼らの教えを容認していた）から、ニコライ人は、昔のバラムのように、神の民を性的不道徳と偶像崇拝の祭りに誘い込んだと推測されます（14-15節）。
エペソの人々がニコライ人の習慣を許容することを拒否したのは、キリストが彼らを賞賛したもう一つの性質と関係があるかもしれません：イエスの名のために、彼らは、アルテミス神殿と関連した宗教的観光と銀行業の繁栄と、オカルト芸術の中心としてのエペソの名声によって経済生活が動いていた都市で疎外されて、苦痛に耐えていました（使徒19：19-41を参照）。 エペソの貿易ギルドとその有名なランドマークの異教的なお祝いから撤退することは、財政的な破滅の危険性がありましたが、これらのクリスチャンは「忍耐強く耐え、名のために耐えていた」（啓示2：3）のです。
しかし、イエスもこの「真のために勇ましい」信徒に欠点を見出しました。 「あなたがたは、最初に持っていた愛を捨ててしまった」（4節）のです。 エペソが堕落した「初めの愛」とは、キリストご自身への献身であったと考える人もいます。 しかし、ペルガモン、ティアティラ、サルディス、ラオディキアの妥協的な教会とは異なり、エペソ教会はキリストのライバルになびくことも、王に対する熱意を冷ますことも非難されることはなかったのです。 むしろ、衰えた「初めの愛」は、互いへの愛であったと結論づける方が筋が通っている。 パウロはこの教会に、キリストの体としての健康は「愛をもって真理を語ること」（エペソ4：15）にかかっていると教えていたのである。 しかし、真理を守るために必要な “愛をもって “という条件が見落とされていたようだ。
真理と愛の両極をしっかりと把握することは、極端から極端へと振り子のように揺れる贖われた罪人にとって、絶え間ない挑戦である。 あまりにも頻繁に、教会とその指導者は、精力的に聖書の真理のために立つが、愛がないか、さもなければ、真理を犠牲にして、見かけの一致と愛を維持することができます。 もちろん、福音の真理が私たちの心を真にとらえるとき、他者への愛が生じるはずです。同じように、イエスを喜ばせる愛は、神の真理への忠実さという豊かな土壌においてのみ育まれるものなのです。 エペソ人の灯台を取り去るというイエスの痛烈な脅し、すなわち、異教徒社会の中で真理を愛するこの信徒たちの真理の証しを消し去ることは、聖書に対する教義的忠誠と聖徒に対する犠牲的愛とを融合させるというイエスの召喚をどれほど真剣に受け止めているかを示しているのである。
しかし、彼の最後の言葉は脅威ではなく、約束です。 一つの教会だけでなく、すべての教会に語りかけ、”征服する者 “に約束されています。 したがって、悪を “征服 “することは、キリストの真理への献身と、キリストの家族への熱烈な愛を結合することです。 そのような征服者には、打ちのめされながらも征服した女の種が神の楽園を開き、愛のうちに真実を語る者に命の木から実を与えるのです（2:7）。