主を「畏れる」とはどういう意味か？ 私たちが神の不評を恐れるということでしょうか。 私たちは将来、自分の罪のために裁かれることを恐れて生きなければならないのでしょうか。 これらの疑問について考えるために、今週の律法学部の一節を考えてみましょう。
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-bah – o-to – ve-la-a-vod
et-
E-le-key – KH – E-le-le-key-ah
E-le-key – KH – KH – Makh – Kee – E-le-key-ah
E-le-key-ah – E-le-key – E-le-key-ahAdonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
『そして今、』でございます。 イスラエルよ、あなたの神、主はあなたに何を要求されるか、それはあなたの神、主を畏れ、そのすべての道に歩み、主を愛し、心を尽くし、魂を尽くしてあなたの神、主に仕え、あなたのために今日わたしが命じている主の戒めと律法とを守ることである＜8406＞」。” (Deut. 10:12-13)
主が私たちに要求されることをまとめたこの文章では，主を恐れること（すなわちyirat HaShem: יִרְאַת יהוה）が最初に言及されています。 まず私たちは主を正しく恐れることを学ばなければなりません。そうして初めて，主の道を歩み，主を愛し，心と魂を尽くして主に仕えることができるのです（לְאַהֲבָהַ）。 ここでも、あなたの神である主を畏れるという要件（ליִרְאָה אֶת-יהוה ）がこのリストの最初に置かれている…
実際、「主を恐れることは知恵（רֵאשִׁיתחָכירְמָ ）の初めだと言われる」のである。 主を恐れなければ、暗闇の中を歩き、悪から離れることができません（詩篇111:10、箴言1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6 ）。 聖書は「主を恐れることは命に至る」（יִרְאַת ְהוָ לחַיִּים，liter.Let）と明確に宣言しているのです。 「is for life”)である。
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל־יִפָּקֶד רָע
yee·rat · Adonai · le·cha·yeem
ve·sa·vei’·a · ya·leen · bal-yee-pa-ked – ra’
「主を畏れることは命に至る。 そうする者は満足し、害を受けることはない。” (Prov. 19:23)
多くの聖書版で「恐れ」と訳されている言葉は，ヘブライ語のyirah (יִרְאָה) から来ており，聖書では様々な意味を持つ。 時には、危険や痛みを予期して感じる恐怖を指しますが、”畏怖 “や “尊敬 “を意味することもあります。 後者の意味でのイーラは、不思議、驚き、神秘、驚愕、感謝、賞賛、さらには崇拝（グランドキャニオンの端から眺めるときのような感覚）の考えを含むものである。 したがって、「主を畏れる」とは、唯一の真の神の栄光、価値、美に対する圧倒的な感覚を含むのである。 
賢者の中には、イーラ（יִרְאָה）という単語を見る（רָאָה）という単語と結びつけている人がいます。 人生をありのままに見るとき、私たちはそのすべての栄光に対して驚きと畏敬の念で満たされるでしょう。 すべての柴は神の臨在で燃え上がり，私たちが歩く地は突然，聖なるものとして認識されるようになります（出エジプト記3:2-5）。 何もかもが小さく、些細で、取るに足らないものに見えるでしょう。 この意味で、主の前での「恐れと震え」（φόβοv καὶ τρόμοv）は、生命そのものの神聖さに対する内なる意識の描写である（詩篇2：11、フィル2：12）
Abraham Heschelは、「畏れはすべてのものの尊厳に対する直観、ものがそのままであるだけでなく、どんなに遠隔的であっても、至上のものを代表しているという認識である」と書いた。 畏敬の念は、超越、つまり、あらゆるものを超えた神秘に対する感覚である。 畏敬の念は、世界の中に神の気配を感じ取り、ありふれたものや単純なものの中に究極のものを感じ取り、過ぎ去るものの中に永遠の静寂を感じることを可能にするのです。 分析によって理解することができないものを、畏敬の念によって認識することができる」（『ヘッシェル：人間を探求する神』）。 さらに、「神への畏敬は知恵の始まり」（詩篇111篇10節）を引用し、このような畏敬は知恵の目的（涅槃の状態のように）ではなく、むしろその手段であると指摘する。 畏敬の念から出発して、それが知恵につながるのである。 クリスチャンにとって、この知恵は最終的に、御子の犠牲の死において示された神の愛の中に明らかにされる。 私たちに対する神の素晴らしい愛が、律法の目的、あるいは目標です。 私たちが創造され、贖われたのは、永遠に神を知り、愛し、礼拝するためなのです。
古典的な聖賢によれば、イラト・ハシェム、すなわち主への畏れには3つの「レベル」または「タイプ」がある。 第一のレベルは不快な結果や罰に対する恐れである（すなわち、yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ）。 これが、私たちが普段考えている “恐怖 “という言葉の意味かもしれません。 私たちは何らかの痛みを予期し、そこから逃げ出したいと思っている。 しかし、このような恐怖は、他の人が自分について考えているかもしれないと思うことから生じることもあることに注意してください。 人はしばしば、集団の中で受け入れられるために（あるいは拒絶されないために）何かをする（あるいはしない）ことがあります。 社会的規範は、仲間はずれにされたり拒絶されたりするのを避けるために守られるのです。 この種の恐怖の一つの含意は、「人々は正義を善としてではなく、不正を平然と行えるほど弱いからこそ正義を重んじるようになる」（プラトン：共和国）ことである。 思考実験として、もしあなたが透明人間になれる魔法の指輪をもらったら、違う行動をとるだろうか？ 好きなことを堂々とできる自由」があるからこそ、他の人ならやらないようなことをやってみようと思うだろうか？ もしそうなら、あなたはこの種の恐怖の影響下で行動しているかもしれません…
第二のタイプの恐怖は、神の法を破ることへの不安（時にyirat ha-malkhut:יִרְאַתהַלּת）に関係しています。 この種の恐怖は、現世（あるいは来世）で神から罰せられることを恐れて、人々が善行を行う動機となる。 これはカルマ（＝道徳的な因果の循環）の基礎となる概念である。 このように、この種の恐れは自己防衛に基づくものだが、場合によっては、神を敬いたい、あるいは罪に対する神の正しい怒りを避けたいという純粋な動機が混じることもある（出エジプト1：12、レビ19：14、マタイ10：28、ルカ12：5）。 例えば、耳の聞こえない人を呪ってはならない、目の見えない人の前につまずきを置いてはならないという戒めの中で、律法は「あなたの神、主を恐れなければならない」（レビ19：14）と付け加えています。 神は悪や不正を見逃されないので、悪を行う者には恐れるべき真の理由があります（マタイ5:29-30; 18:8-9; Gal.） 神は私たちの裁き主であり、私たちが行ったすべての行いが明らかにされます。「すべての人のわざは、明らかにされます。 「私たちは皆，メシアの裁きの御座の前に出て，善であれ悪であれ，自分の体の中で行ったことに応じて受けるべきものを受けるのです」（2コリント5:10）。 神を宇宙の審判者（שופט העולם）と正しく考えるとき、「生ける神の手に落ちるのは恐ろしいことだ」（ヘブライ10：31）という心情を経験するのである。
第三の（そして最高の）恐怖は、正しく見ることから来る生命に対する深い畏敬の念である。 このレベルは万物の中に神の現存を見分け、時にイーラト・ハ・ロマムヌート（יִרְאַת הָרוְמוMn_5BC↩ת）、すなわち “高位の畏怖 “と呼ばれている。 これを通して、私たちはすべてのものにおける神の栄光と威厳を見ます。 「畏れる」（יִרְאָה）と「見る」（רָאָה）はリンクし一体となっています。 私たちは、敬虔な意識、聖なる愛情、神の聖霊との真の交わりのレベルまで高められているのです。 善を愛することは悪に対する霊的な反感を生み，逆に悪を憎むことは神を畏れることである（プロベ8：13）。 「悪いことをする者はみな、光を憎み、光に近づこうとしない。 しかし、真実なことを行う者は、光に至るので、その業が神にあって行われたことがはっきりわかるようになる”(ヨハネ3:20-21)とあります。 善と悪の両方に関して、愛（אַהֲבָה）は私たちを引き寄せ、恐れ（יִ__5B0אָה）は私たちを引き止める。
最初の節に戻る。 Deut.10:12にあるyirahという言葉はどういう意味なのでしょうか。 恐れと見なすのか、畏れと見なすのか。 私たちは、自分の罪や悪行に対して神から脅かされるという意味で神を恐れるべきなのか、それとも畏れ、敬い、威厳をもって神を見なすべきなのか？ この問いにどう答えるかは、私たちが神の道をどのように歩むべきかに影響するからです。 どのように主を愛し（לְאַהֲבָה）、心と魂を尽くして主に仕えるか（לַעMn_5B2↩בד） （申述）」。 8406>ユダヤ教とキリスト教の伝統は、イーラを私たちの罪に対する神の報復への恐れとみなす傾向がある。 私たちは、「復讐は私のものであり、私は報いを受ける」と言った方を知っています。 また、『主はその民を裁かれる』（ヘブライ10:30）。 神は宇宙の審判者であり、人々は善であれ悪であれ、その行いに従って報いを受けるのです。 私たちの人生は、来世で待ち受けている報いと罰に支配されるべきなのです。 私たちは、自分の人生に対して全責任を負うのですから、主の前に震えなければなりません。 私たちは、心の中にある罪を恐れるべきです。 私たちの行動は重要であり、神を怒らせることを考えるのは恐ろしいことです。 私たち全員にとって、最後の清算の日が来るのです…。
- 「私たちは皆、メシアの裁きの御座の前に現れなければならないからである（כִסֵּאדִיןהַמָּשִ↪Lo_Mn_5C1↩יחַ)」。 それは、善であれ悪であれ、肉体の中で行ったことに対して、それぞれが受けるべきものを受けるためである。 だから、主を畏れることを知って、ほかの人々を説得するのです」（2コリント5：10-11）
- 「さて、金、銀、宝石、木、干し草、わらで土台を築く者があれば、それぞれの働きは明らかになります。 もし、ある人が建てたものが生き残れば、その人は報いを受けるでしょう。 しかし、彼自身は火によって救われるのです」（2コリント3：12-15）
- 「各人の行いに従って公平に裁かれる方を父として呼ぶなら、追放されている間、恐れを持って行動しなさい」（1ペトロ）。
Chofetz Chaimは、神の罰の恐怖は、短期的には私たちに罪から抑止するかもしれませんが、それ自体、神についての不完全な考えに基づいているため、精神生活には不十分であると警告しています。 それは神を正義の属性（אלהִים）の観点から見るが、生命の慈悲深い救い主（יהוה）としての神を見落とすのである。 結局のところ，神の罰を恐れて罪を避けているだけなら，内側はまだ腐敗でいっぱいなのに，「杯の外側」をきれいにするかもしれない……。 あるいは，”法的責任 “から自分を免責するための合理的な理由を見つけようとするかもしれません。 外見上は宗教的（「従順」「律法遵守」「義」）に見えても、内心は疎外と反逆の状態にあるのかもしれません。 “心は何にもまして欺く…” (Jer.17:9)。
イエズス様は、神の国を見るためには霊的な再生が必要だと教えられました(ヨハネ3:3)。 これは「命の霊の法則」（ローマ7：23，8：2）に従って働く神からの新しい命の原理（すなわちチャイムチャダシム：חַיִּים חדָשִׁים）のことである。 神は「永遠の愛」（＝アハヴァット・オラム：אַהֲבַת עוֹלָם）をもってご自分の子供たちを愛し、チェゼッド（חֶסֶ、すなわちその誠実な愛や親切）でご自分のもとに引き寄せてくださるのです。 As it is written: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל־כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / “I love you with an everlasting love; therefore in chesed I draw you to me” (Jer. 31:3). なお、「わたしはあなたを引き寄せる」と訳された言葉はヘブライ語の「マシャク（מָשַׁךְ）」から来ており、「つかむ」あるいは「引き離す」（古代ギリシャ語訳では動詞ヘル子（ἕλκω） で同じ意味を表しています）を意味しています。 イシュアが言ったように、「父によって「引きずられる」（ἑλκύῃ、同じ言葉）のでなければ、だれも私のところに来ることはできない」（ヨハネ6：44）のである。 神のチェセドは私たちを捕らえ、捕虜にし、救い主のもとに導く…。 霊的な再生は、「血によるのでもなく、肉の意志によるのでもなく、人の意志によるのでもなく、神による」（ヨハネ1：13）創造による神の行為です。 神は常に卓越しておられます。
イシュアの使命を理解する者は、最高の尊敬と畏敬の念でイーラを理解しています。 Only at the Cross may it be said: חֶסֶד־וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – “love and truth have met, righteousness and peace have kissed” (Psalm 85:10). イシュアの十字架には、罪に対する神の恐るべき怒りと、私たちに対する神の素晴らしい愛の両方が表れているからです。 「ですから、私たちは揺らぐことのない御国をいただいているのですから、感謝し、畏敬の念をもって神を礼拝しましょう」（ヘブライ語12：28-29）。
חֶסֶד־וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’·sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
「愛と真実が出会ったのだ。
正義と平和は接吻した。”
（詩編85：10）
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ラビ・ハニーナは、「天への畏怖以外はすべて天の手中にあり、『さてイスラエル、永遠のあなたの神はあなたに何を要求されますか』と書いているとおりです」と書いています。 ただ、永遠のあなたの神に畏敬の念を抱くことである」（ベラコト33b）。 それは、はっきりと見て、考えることの苦労である。 私たちの多くは、世俗的な心配事によって鈍化し、色あせ、周囲の栄光を見るために目を開けるのがやっとの状態になってしまっている。 私たちを取り囲む宇宙の栄光にあくびをしながら、半分眠っているように歩いているのです。
私たちは、主の臨在と救いを意識的に思い起こすことによって、心の中に畏敬の念を培わなければならない。 ダビデ王が言ったように。
שוִּׁיתִיְהוMn_5B8↩ה לְנֶדִּתָמִיד8406>כימִּמיניבַּלאֶמּ嶛
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
「私は主をいつも私の前に置いている」。 主はわたしの右におられるので、わたしは揺らぐことがない。” (詩編16:8)
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この聖句を、「シェキーナの存在」を常に目の前に思い描くべきだという意味に解釈する賢者もいます。 ユダヤ教の伝統では、「シヴィティ」と呼ばれる一種の瞑想的なアートワークが、私たちが神の臨在の中に立っていることを思い出させるためにデザインされてきました。 多くの場合、これらはシナゴーグの東側の壁に設置されている。 シヴィティとは、「誰の前に立っているかを知れ」（ヘブライ語：דַּע לִפְימִי אַָּהעוֹמֵד – da lifnei mi attah omed）を芸術表現したもので、「誰の前に立っているか」は、「誰の前に立っているか」を意味します。 時には、経典の特定の一節を繰り返すようなシヴィティも口頭で行われることがあります。 これらの技法は、神の栄光が全地に満ち、私たちは神のおかげで生きているという感覚を私たちの中に植え付けるためのものである。 マルティン・ブーバーは、人はみな「神のかたち」として造られたのだから、目の前にいる人はみな「シヴィティ」、つまり神の存在を思い起こさせる存在だと考えている。
この節に含まれる逆説に注意してください。 私たちは揺らぐことがないように、主をいつも私たちの前に置き（shiviti Adonai lenegdi tamid）、しかも恐れと震えをもって主を敬う（詩篇2：11、フィリ.2：12）。 同様に、私たちは正しい審判者である主なる神に、恐れおののきながらも、イシュアの十字架によって示された主の愛を確信し、近づくことができるのです。 タルムードには、「神を敬う者のために、全世界はその者のために創造された」とある。 その人は全世界と同等の価値がある」（ベーラコト6b）。 これは大げさかもしれないが、シャシダイの物語で、「すべての人は2枚のメモをそれぞれのポケットに入れて人生を歩むべきだ」というのがあるのを思い出した。 一つのメモには、bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילינברָא הָעוֹלָם) — “For my sake were this world created.という言葉を書いておくといい。そしてもう一方では、「私は塵と灰に過ぎない」という言葉がある。”
同様に、私たちの心の中では、両方の意味のイーラが求められていることがわかります。 私たちは主を裁く者として恐れ、同時に主の贖いの代償に畏敬の念を抱かなければなりません。 私たちは神に近づきながら、神を崇高な尊敬の念で見ます。 私たちは常に罪を恐れなければなりません。 私たちは、つまずきや、自分の人生をもって神の名誉を傷つけることを恐れなければなりません。 私たちは、すべてのことにおいて、主の臨在に、警戒し、目を覚まし、心を配り、注意深くなければなりません。
「誰の前に立っているかを知る」-ダ・リフネイ・ミ・アタ・オメッド。 敬虔で集中した態度とは、日常生活の中で「神の臨在を実践する」ことである。 私たちに見る信仰の目があれば、全地は主の栄光で満たされている（イザ6：3）。 私たちは神の愛の臨在に包まれており、神の愛から私たちを引き離すものは何もありません（ローマ8:38-39）。 私たちは神の中で「生き、動き、存在する」のです（使徒17:28）。 神は決して私たちを離れず、見捨てません(ヘブライ13:5)。 わたしがあなたとともにいるので、恐れるな。わたしがあなたの神だから、気を落とすな。 わたしはあなたとともにいる。わたしは正しい右の手であなたを支える」（イザヤ41：10）。
私たちが父の前で罪の担い手になったイエズス様の身代わりの死に同調するとき、私たちの罪に対する神の正しい判決を受け入れるのです。 私の罪によって、イシュアは十字架にかけられました。 私の罪がイシュアに血を流させ、苦しみを与え、死なせたのです。 イシュアは私の代わりに十字架にかかり、私の罪のために正当化される刑罰に耐えなくてすむようにされました。 これは罪の罰と結びついた恐るべきものであり、それ故に正しい審判者としての神への心の恐れに答えるものである（yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַּלְכוּת）。 罪の恐るべき結果が先に来るのは、イシュアの犠牲の死によってのみ、私たちが赦しを望むことができるからです…。
良い知らせは、イシュアの犠牲が、あなたの罪に対する神の裁きをメシアの義と交換することによって、私たちを神と和解させるということである。 実際、「和解」と訳されたギリシャ語はカタラージ（καταλαγή）であり、それはあるものを別のものと交換することを意味します（ローマ5：10、1コリ7：11、2コリ5：18、20、コロ1：21、など）。 この「交換」は、父の前であなたの罪の担い手になったイシュアの功績を信じることによってのみ、あなたに付与されます。 イシュアは、「やぎや子牛の血によってではなく、ご自分の血によって、聖なる場所に一度だけ入られたのです。 それによって永遠の贖罪（αἰωνίαν λύτρωσιν for ג_5B0↩ּאוּלַּת עוֹלָם)を確保したのです。 これは、世界を罪の呪いから贖うという神の永遠の計画の一部でした（エペソ1：4、ヘブライ9：12、ヨハネ17：24、コロ1：22、ヘブライ9：26、10：10、1ペテロ1：20、黙示録13：8）。 それゆえ、「愛には恐れがなく、完全な愛は恐れを追い出す。なぜなら、恐れは罰（κόλασις /הָענֶשׁ）と結びついており、このように恐れる者は、愛において完全になっていない」（第1ヨハネ4：18）のである。 あなたの罪に対する裁きは十字架で下され、あなたは今、信仰によって義とされました（2コリント5：21、コリント1：22）。 神は御子の犠牲に照らしてあなたを見なされ、あなたの罪の支払いは完全になされました（ローマ5:6-10; 1ペテロ2:24; 3:18; Col. 1:20-22; 1テモ2:6; Gal.3:13; Heb.9:12) もしあなたが神の救いを純粋に信頼しているならば、あなたの罪に対する罰の恐れは事実上終わりを迎える…
しかし、良い知らせはさらに良くなる。 私たちの罪をイシュアの義と「神交換」することは、私たちの天寿をイシュアの復活に代表される命と交換することでもある…。 イシュアは、死の力を持つ者（悪魔）を滅ぼし、「死を恐れて生涯奴隷にされる者を解放する」ために来られました（ヘブライ2:14-15）。 復活は、神が律法の罪の裁き（つまり「死の権威」）に対する主であることを示すものです。 律法の裁きの前に私たちの罪の担い手になったイシュアの死は、復活の力によって答えられたのです（コリ2:13-14）。 「死の刺は罪であり、罪の力は律法である”（1コリント15：56）。 イシュアは律法への服従によって罪のための満足を得ると、死を無力にされました。 神の愛は、私たちに代わって律法の判決（と神の怒り）を受け、それを克服するのです。 イシュアの律法に対する勝利は、神の身代わりの愛の勝利なのです。 復活は、神によって神に捧げられた犠牲が、愛と正義が交わるものであったことを保証します（詩篇85:10）。 私たちは今、「いのちの霊の律法」（תוֹרַת רוּח הַם）に従って神に仕える自由がある –。 罪と死の律法」（תּוֹרַתהַחְ וְָהַמּוֶת）から離れて、心の中に神の命という蘇生の力で （Rom.5） 。 8:2). 私たちは今、「恵みの御座」の前に大胆にやって来て、憐れみと、必要な時に助けてくれる恵みを見出す自由があります（ヘブライ4:16）。
だれでも「メシアの中にいる」なら、ブリア・カダシャ（בְּרִיאָה חֲדָשׁה）、「新しい創造」である。 古いものは過ぎ去り、見よ-すべてのものは新しく造られた（2コリント5：17）。 イシュアを死者の中からよみがえらせた力が、今、あなたの中に宿っているのです（ローマ8:11）。 新しい命の奇跡は「あなたがたのうちにおられるメシア-栄光の望み」です（コリント1：27）。 最終的に救いの目的は、単に私たちを罪と死の力から救うことではなく、私たちを永遠の愛で神と一体化させることでした。 あなたは、もはや死の恐怖の奴隷ではなく、真の神の子となるために贖われたのです。
恐怖と愛の組み合わせが、私たちを真の畏怖の念の場所へと導くのです。 十字架において、私たちは罪に対する神の熱い憎しみと、罪人に対する神の素晴らしい愛を見ることができます。 イシュアの復活は、神の愛を立証することを表しています。 私たちは、神の愛と義のゆえに、神への畏敬の念を抱きます。 8406>私たちは通常、「信仰」と「恐れ」を区別しているが、この区別は多少修飾する必要がある。 恐怖は時に信仰の欠如を意味し、そのようなものを心から追い出すように命じられている。 「アル・ティラ アル・ティラ：恐れるな、わたしはあなたとともにいる」（イザ41：10）。 しかし、私たちが神に近づくときは、畏れをもって、敬虔さと謙遜さを示すべきです。 神の愛に対する私たちの信仰は、決して私たちの心から畏怖と尊敬の念を取り除くものではありません。 それどころか、真の信仰は神の威厳と栄光のビジョンと密接に結びついており、その栄光は御子の犠牲の死と復活の中に最もはっきりと見られるのである…
＜4713＞自分の罪の恐怖で十字架の前に倒れたとしても、神の救いの力によってよみがえるように……。 そして、神の道を畏れつつ、”神を愛し、心を尽くし、魂を尽くしてあなたの神である主に仕える “ために歩むことができますように。 アーメン♪
