昨年の夏、シャンバラ仏教界は、その指導者であるサキョン・ミパム・リンポチェが多数の女子学生に性的暴行を加えていたことを知り、唖然としました。 この物語は、いくつかの仏教のニュースアウトレットによってではなく、元シャンバラのメンバーで性的虐待の生存者であるアンドレア・ウィンが、独自の調査を行ったことによって、伝えられました。
仏教プロジェクト・サンシャインの生みの親であるウィンは、自分をジャーナリストだとは思っていません。 しかし彼女は、他の多くの生存者から話を聞き出すことができ、最終的には、コミュニティ全体の信仰指導者による何十年にもわたる虐待に光を当てることができました。 しかし、記者たちが追加証拠や裏付けを求めたり、インタビューに応じたりするようになると、すべてが変わりました。 多くの生存者が警戒し、トラウマに疲れ果て、自分の名前を公表して世間の注目を浴びようとはしなかったのです。 ジャーナリズムの目標と生存者のニーズとの間で生じた苦闘は、性的虐待に関する報道の利点と限界の両方を浮き彫りにしている。 ジャーナリストはしばしば、自分たちが報道するニュースの結果を自分たちが決めるわけではないと言う。 仏教プロジェクト・サンシャインは、別の道を示しているのかもしれない。
NEW: Borders are imaginary.
チベット仏教の一派であるシャンバラは、チョギャム・トゥルンパによって創設され、現在は彼の息子であるエセル・ラングドレル・ムクポ（ミファ・J・ムクポまたはサキョン・ミファム・リンポチェとしても知られる）によって率いられているコミュニティです。
ウィンのプロジェクトのルーツは、彼女がシャムバーラのコミュニティで過ごした幼少期にさかのぼり、何度か他のメンバーやあるシャムバーラのリーダーから性的虐待を受けたことがあります。 ウィンはその虐待について何年も語らなかったが、他の女性にも起こっているのを見て、この問題が広まっていることを知った。 2000年頃、彼女が懸念を表明したところ、コミュニティから強制的に追い出されたそうです。 (ウィンは今でも一人でシャンバラを修行しています）
2016年、ウィンは突然、コミュニティに「見切りをつける」ことによって仏教の誓いを破ったような気がしました。 “最初から、私は良い仏教徒であろうとしていました “とウィンは言います。 “私は常に平和の場所から来ようとしました。” 2017年2月、彼女はシャンバラが長年の性暴力から癒えるよう、仏教プロジェクト・サンシャインと名付けた1年間の取り組みを組織し始めた。 彼女は、シャンバラの女性リーダーたちを集めて、集団的な議論をすることを望んでいた。 それがうまくいかなかったとき、彼女は生存者から匿名の陳述を集め、オンライン・コミュニティ・マガジンであるシャムバラ・タイムズに掲載することを考えた。 しかし、誰も名乗り出ない。 自らに課したプロジェクトの締め切りが迫る中、ウィンは失敗したと思いながらも、自分の努力について報告書を書き始めた。 写真提供：被写体）
2018年1月中旬、#MeToo運動が盛り上がる中、何かが変わりました。 “突然、匿名の影響力声明を書きたい “という人たちが現れ始めたのです。 ウィンはその声明の一部を報告書に盛り込むべく奔走し、2018年2月15日に個人サイトで公開した。 報告書には、5人の匿名の生存者からの声明が含まれ、コミュニティの教師による性的虐待とシャンバラの組織的対応の欠如について詳述していました
この報告書は、特にFacebook上のシャンバラ・グループで大きな反響を呼びました。 ウィンは、批評家だけでなく生存者からもメッセージや電子メールを次々と受け取り、そのうちの何人かは新たな話をするようになった。
ウィンはまた、法律事務所モーガン・ルイスの退職した雇用法パートナー、キャロル・マーチャシンからも話を聞きました。 マーチャシンは、職場を調査した経験があり、ウィンのプロジェクトに信憑性を持たせることを望んでいました。 私は、『本当に信じてもらいたいのなら、もっと詳しく説明する必要がある』と言いました」とマーチャシンはCJRに語っています。 彼女はボランティアとして仏教プロジェクト・サンシャインに参加し、昨年6月と8月にそれぞれ出版されたプロジェクトの「フェーズ2」と「フェーズ3」の報告書のために2つの調査記事を作成しました。
フェーズ2の報告書を出版する前に、ウィンさんと他の数人の仏教プロジェクト・サンシャインのボランティアは、ボストン・グローブ紙の記者がカトリック教会における数十年にわたる性的虐待と隠蔽を暴く物語である映画「スポットライト」を観ました。 「スポットライトの記者たちとは異なり、ウィンは、報告書では生存者の発言を匿名にすることを主張しました。 「特定の状況に対処するためではないのです」と彼女は説明します。 「特定の状況について正義を貫くためではありません。 意識を高めるためのものだったのです” と。
BUDDHIST PROJECT SUNSHINE’S FINDINGSがジャーナリストから注目され始めたのは、最初の報告書が出された後でした。 しかし、カナダ・プレスやニューヨーク・タイムズを含む主要な出版社による報道が殺到したのは、シャムバラの指導者であるサキョン・ミパム・リンポチェを巻き込んだ第2報のときであった。
その過程で、ウィンはゲートキーパーとして、彼女のレポートのために話を聞かせてくれた生存者たちを保護する役割を果たしました。 彼女は、生存者のニーズを第一に考えて報道していないと信じる一部のジャーナリストに裏切られたと感じたと言います。
CBCラジオのプロデューサー、ジェリー・ウェストは、生存者の一人からのインタビューがなければ、フェーズ2報告書についての記事を掲載することを拒否しました。 ウィンは、そのようなインタビューを提供することができなかったと言います。 「彼は、彼女たちが教祖から性的虐待を受け、精神的虐待を受け、地域社会から疎外されているという事実を理解していなかったのです」とウィンは言います。 「彼の期待は突飛なものでした」
ウエストは、フェーズ1報告書についての記事のために、すでにアンドレアにインタビューしており、フェーズ2以降の記事を進めるために、記録に残してくれる新しい情報源が必要だったと言います。 「報告書を読み上げるだけではだめなんだ。 「生身の人間が必要なんだ」。
Wendy Joan Biddlecombe Agsar, a reporter at the Buddhist magazine Tricycle, was asked Winn if she might speak to a specific survivor mentioned in the Phase 2 report. ウィンはその生存者に、記者と話すことに抵抗はないかと尋ねましたが、「アン」と呼ばれるその女性は、フェーズ2の報告書が発表される前に、話す気になれないと答えました。 Agsarは最終的に、Annが「彼女の告発についてTricycleと話すことを拒否した」という注記を付けて、報告書に関する記事を掲載しました。
「広範な虐待に関する記事で、匿名の告発者に接触しようとせず、接触しようとした事実を省略するのは、ジャーナリストとして単に倫理的ではありません」とAgsarはCJRに語りました。 「私はストーリーを報告しているのであって、Winnが読者に伝えてほしいと思っている情報を伝えているだけではないのです」
この文章に激怒したWinnは、ジャーナリストが完成したストーリーに自分の仕事をすべて見せることについて、別の見解を持っています。 “最後に必要だったのは、アンが声明を出すことを拒否したというトライシクルの発言でした。”と彼女は言います。 「ニュースでそれを聞くと、何を隠しているんだろうと思います」
私たちは記者ですから、物事を裏付けなければなりませんし、独立性を保たなければなりません。
多くの生存者にとって、最近の性的虐待のジャーナリズムの氾濫は、性的虐待の蔓延に対する歓迎すべき、そして遅すぎた認識をもたらしました。 しかし、執拗な報道は、新しい種類のトラウマを生み出してもいる。 見出しに次ぐ見出しは、加害者とされる人々をスポットライトに当て、同時にサバイバーたちの痛みを商品化している。
フェーズ2とフェーズ3の報告書が出版される間、仏教プロジェクト・サンシャインは、生存者とコミュニティの他のメンバーがニュースを処理するためのサポートネットワークを確立しました。 「虐待を暴露するだけではないはずだったんです」と、ボランティアのケイティ・ヘイマンさんは言います。 新しいレポートが発表される前に、モデレーターは、コミュニティがニュースを受け取るのを助けるために特別な準備と訓練を受けました。 彼らは、「余震にどう対応し、そのニュースを読んで打ちのめされそうになっている人たちをどうケアするか」といった質問を考えた。 「ただ話を聞いて忘れるだけではない、別のやり方があったのです」と、彼女は言います。 “あなたは自分の話をし、彼らはケアを続けるでしょう”。
「正直言って、このようなものが私たちのコミュニティにもあればと思います」と、ローマカトリック教徒であるヘイマンさんは付け加えます。 「
ThinkProgressの調査ジャーナリストであるJOSH EATONは、最初の仏教プロジェクトサンシャインの報告書で提起された疑惑について書いた最初の記者の一人でした。 「ジョシュ・イートンの関与がすべてを変えたように思います」と、元シャンバラ会員でBPSのボランティアとして報道関係の調整を行ったアレックス・ロドリゲス氏は言います。 「しかし、ジョシュ・イートンが関与したのは、アンドレアが最初の一歩を踏み出したからです」
イートンもハーバードで仏教学を中心に神学の修士号を取得しており、ロドリゲスによれば、記事を丁寧に扱ったとのことです。 とはいえ、イートンさんの目標は常にジャーナリスティックなものだったという。 「私たちは記者だから、裏付けを取らなければならないし、独立性を保たなければならない」と彼は言う。 「しかし、それは人々の治癒を助けるために設計されたプロセスではありません」
ウィンは、プロセスの早い段階で、すべての不正行為を最初に明るみに出すようなジャーナリストの仕事を歓迎しただろうと言う。 「この件に関しては、私が多くの責任を負っています」と彼女は言います。 「そのため、このような弊害が発生したのです。
しかし、話が同じになったかどうかは不明です。 ロドリゲス氏によれば、シャンバラ・コミュニティの生存者が最初の調査を主導したことが、すべての違いを生んだという。
」は、決して客観的な情報を提供するふりをしませんでした。 彼女は、自分の真実を語ることによって、コミュニティの癒しに貢献できると信じるところから、この調査に入ったのです」と、ロドリゲス氏は言う。 「もしジャーナリストが触媒となっていたら、同じようなインパクトは得られなかったと思います」
ICYMI: Wa Lone and Ka Soe Oo are free
トップ画像 2013年、サキョン・ミパム・リンポチェ。 Photo via Festival of Faiths/Flickr.