サベリウス教

変法主義は、主に3世紀にローマでその一形態を教えたサベリウスと関連付けられている。 これはノエトゥスとプラクセアスの教えを通して彼にもたらされたものであった。 ノエトゥスは公会議の審査を経て教会から破門され、プラクセウスは文書でモーダル主義を撤回し、かつての信仰を再び教えたとされる。 サベリウスもアレクサンドリアの公会議で破門され、このことがローマに訴えられた後、ローマで開かれた第二公会議で、サベリウス教のみならず、アリウス教、三神教を禁止し、神の君主制をカトリック的理解として肯定する裁定が下された。 彼はサベリウスが三位一体論に反対していることを知っていたが、モーダル君主論をサベリウスの異端ではなく、ノエトスの異端と呼んだ。 SabellianismはCyrenaicaのキリスト教徒に受け入れられており、アレクサンドリアの総主教Dionysius（彼はアレクサンドリアでSabelliusの破門に貢献した）はこの信仰に反論する手紙を書きました。 ヒッポリュトス自身は、モード主義が密かに支持を集めている新しく独特な考えであると認識していた：

他のある者は密かに別の教義を導入しており、スミュルナ出身でそれほど昔には生きていなかったノエティウスの弟子になっている。 この人は、奇妙な霊のうぬぼれに感化されて、大きく膨れ上がり、高慢になった。 | ノエトゥスという名の者が現れ、生まれはスミルナの人であった。 この人はヘラクレイトスの教義から異端を導入した。 さて、エピゴヌスというある人が彼の大臣兼弟子となり、この人はローマに滞在している間、彼の神をも恐れぬ意見を広めた。 しかし、彼の弟子となったクレオメネスは、生き方も習慣も教会から異質で、（ノエトの）教義を裏づけるのが常であった。 | しかし、ノエトゥスもまた、生まれつきスミルナ出身で、無茶なおしゃべりにはまり、また狡猾で、エピゴヌスの一人から生じたこの異端を（私たちの間に）持ち込んだのである。 それはローマに伝わり、クレオメネスによって採用され、彼の後継者たちの間で今日まで続いている。

テルトゥリアヌスもまた、モード主義が新しい考えとして外部から教会に入り込み、継承されてきた教義に反対していることを認識していた。 彼は、教会に受け継がれてきた信仰のあり方についての理解を示した後、常に信者の大多数を占める「単純な」人々が、唯一の神が三つ存在するという考えにしばしば驚き、彼の理解する “信仰の規則” に反対したことを述べている。 テルトゥリアヌスの支持者は、彼が “単純 “を多数派と表現したのではなく、彼に反対する人々を多数派と表現したのだと主張する。 これは、彼らが長老たちから教えられていない自分たちの考えを打ち出しているというテルトゥリアヌスの主張から主張されている。

しかし、われわれは、昔からそうであったように（特に、人をすべての真理に導くパラクレートによってよりよく教えられてからは）、唯一の神が存在することを信じ、しかし、次のように呼ばれるように、この唯一の神には、御自分から生じた御子、御言葉もあり、この御子によってすべてのものが作られ、この者なしに何も作られなかったのだ、と信じる。 この方は、父から処女に遣わされ、彼女から生まれ、人の子であり、神の子であり、イエス・キリストの名で呼ばれたことを信じ、聖書に従って、苦しみ、死に、葬られ、父によってよみがえらされて天に戻された後、父の右に座っておられ、生者と死者を裁きに来られると信じます。 また、父と子と聖霊とを信じる者の信仰を聖別する者であるパラクルートを、御自身の約束に従って、父から天へお遣わしになった。 この信仰の規則は、福音の初めから、古い異端者の誰よりも、まして昨日の偽者プラクセウスよりも前に、私たちに伝わっていることは、すべての異端を特徴づける時代の遅さからも、また私たちの新顔のプラクセウスの全く新しい性格からも明らかであろう。 この原則の中に、我々は今後、あらゆる異端に対して等しい力を持つ推定を見出さなければならない-すなわち、最初のものは何でも真実であり、一方、日付の遅いものは偽りである。

常に信者の大多数を占める単純な人々（私は彼らを賢くない、学ばないとは呼ばない）は、彼らの信仰の規則が彼らを世界の複数の神々から唯一の真の神へと引き離しているという理由で、（三者が一体になるという）配剤に驚かされます；彼は唯一の神でありながら、彼自身のοἰνομία で信じられるべきであることを理解しない。 三位一体の数的順序と分布は、彼らは統一体の分裂であると仮定しているが、三位一体をそれ自体から導き出す統一体は、破壊されるどころか、実際にそれによって支えられているのである。 彼らは私たちに対して、私たちは二神や三神の説教者であると絶えず言っているが、一方で彼らは唯一の神の崇拝者であるという信用を極めて重視している。あたかも非合理的な推論を伴う統一性そのものが異端を生み出さず、合理的に考慮された三位一体が真理を構成するかのように。

モーダリズムとサベリウス主義によれば、神は、神格の中の3つの共位格、すなわち「共等三位一体」ではなく、信者が認識するように、唯一の神のモード、顔、側面、役割、仮面（ギリシャ語πρόσωπα prosopa；ラテン語personae）と呼ばれる異なる方法で自身を明らかにする唯一の人物であると言われています。 モーダル主義者は、旧約聖書の中で神に対して明示的に繰り返し言及されている唯一の数が一であることに注目し、この数が神に適用されたときに結合を表すと解釈することを認めず（例：創世記2：24）、トリニタリアンが引用する新約聖書の関連箇所の意味や有効性に異議を唱えます。 一般に、第一ヨハネ（1 John 5:7）のコンマJohanneumは、主に欽定訳やTextus Receptusのいくつかのバージョンから知られている偽文とみなされているが、現代の批評テキストには含まれていない。 3043>

さて、彼らは律法の中の言葉を引用して、彼らのドグマの基礎を示そうとします。「私はあなたの先祖の神であり、私のほかに神々を持ってはならない」そしてまた別の節で、「私は最初であり、最後であり、私のほかにはいない」と彼は言っています。 このように、彼らは神が唯一であることを証明すると言っている……。 使徒もまた、「先祖はだれか、キリストはだれか、すべての上におられ、神は永遠に祝福される」と言うとき、唯一の神を認めているからである。「

ワンネス・ペンテコステ（現代のモーダリストの一部によって使用される識別子）は、コロサイ1：12-20が神の異なる役割の意味での父とキリストの関係を参照していると主張します。 神はわたしたちを暗闇の領域から救い出して、その愛する御子の国に移し、その御子のうちに贖い、罪の赦しを得ました。 彼は、目に見えない神の像であり、すべての被造物の長子です。 天においても地においても、見えるものも見えないものも、王座も支配者も権力者も、すべてこの方によって創造されたのです。 そして、彼はすべてのものの前におられ、彼においてすべてのものがまとまっているのです。 そして、体である教会のかしらである。 彼は、死者の中から最初に生まれた者であり、すべてのことにおいて、彼が卓越するようになったのです。 そして、彼によって、地上にあるものも天上にあるものも、すべてのものをご自分に和解させ、彼の十字架の血によって平和を造られたのである。 「フィリポよ、こんなに長い間、あなたがたの間にいたのに、わたしを知らないのですか。 わたしを見た者はみな、父を見たのである。

三元派クリスチャンは、コロサイ1:12-20などの節が、神の言葉である御子が（すなわちヨハネ1:1-3）、文字通り「生きて」いて、父なる神と神の霊と共に、文字通りすべての創造主であると聖典に教えていることに対するすべての妥当な疑いを取り除くと信じています。 三位一体論者の見解では、上記の用法はヨハネ14:10の文脈から外れるだけでなく、ヨハネ福音書全体としての整合性に決定的に反しており、解釈における問題提起の疑いが濃厚である。 三位一体論者はヨハネ14:10をヨハネ1:14やヨハネ1:18のような並行節から情報を得て、御子と御父の永遠の結合を確認するものとして理解します：

そして言葉は肉となって我々の間に住み、我々は彼の栄光、すなわち父から生まれたばかりの者の栄光、恵みと真実に満ちた栄光を見た……。 3043>

モーダリストとトリニタリアンの間の多くの教理的なやりとりは、上記のようなものです。 Gen 1:26-27; Gen 16:11-13; Gen 32:24,30; Judg 6:11-16; Is 48:16; Zech 2:8-9; Matt 3:16-17; Mark 13:32; Luke 12:10; John 5:18-27; John 14:26-28; John 15:26; John 16:13-16; John 17.のような箇所を指しているのです。5,20-24、使徒1:6-9、ヘブライ1:1-3,8-10は、唯一の神の存在が父、子、聖霊の永遠で人格的で相互に内在する交わりであることを肯定するものとして三位一体論者が参照しています。 三位一体という言葉が聖書の中に出てこないという事実に対して、三位一体論者は、聖書外の教義的な言葉はしばしば私たちの聖書理解を明確かつ簡潔に要約するものであり、他の例としては、モーダリズム、モード、役割という言葉があり、そのような言葉の使用自体が正確か不正確かを示すものではないことを証明しているのである。 さらに、三位一体という言葉が、聖書に対する慎重かつ敬虔な忠誠心とは別に一般的に使われるようになったという非難的な意味合いは、ad hominem argumentationと関連しているかもしれない。 ヒッポリュトスはノエトスの教義に対する彼自身の応答を記述し、真理はアリウス主義とサベリウス主義の互いに対立する2つの見解のいずれよりも明白であると主張しました：

このように、彼らはこれらのことを述べるために選び、1クラスの聖句だけを利用します。 しかし、一方も他方も、この問題を正しく理解していません。聖書自身が、彼らの無意味さを打ち破り、真理を証明しているからです。 兄弟たちよ、彼らが導入した軽率で大胆な教義を見よ…。 神は一つであると言わない者があろうか。 しかし、彼はそのために経済を否定することはない。

テルトゥリアヌスはプラクセウスの信奉者について次のように述べている：

父と子の区別について四方から反論され、その不可分の結合を破壊することなく維持しているのである。彼らはこの区別を、自分たちの意見と一致するように解釈しようとする。つまり、一つの人格でありながら、父と子の二つを区別し、子は肉、すなわち人間、イエスであり、父は霊、すなわち神、キリストであると理解するのである。 このように、彼らは、父と子が一つで同じであると主張しながら、実際には、それらを統合するのではなく、分割することから始める。”

テルトゥリアヌスによる上記の声明と今日のワンネス・ペンテコステラルによる次の例の声明の比較は驚くべきものである。 「イエスは肉によれば神の子であり…霊によればまさに神ご自身である…」

大宣教命令19節、マタイ28：16-20に現れる主の御名の形は、歴史的にキリスト教の洗礼の際にも語られており、三位一体のキリスト教徒は、聖三者の三つの異なる、しかし共伴する者がイエスの洗礼によって証を受けたと信じているのです。 多くのモーダリストはこの形式を主の名として用いない。 また、現代のワンネス・ペンテコステ派の批評家の中には、マタイによる福音書28章19節は原典に含まれないとする人もいます。カイザリアのエウセビオスが「私の名において」と言って引用し、その資料ではこの節に洗礼についての言及はなかったからです。 しかし、エウセビオスは後の著作で「三位一体」の公式を引用している。 (Conybeare (Hibbert Journal i (1902-3), page 102)。 マタイ28:19は、1世紀末から2世紀初頭の『ディダケ』(Didache 7:1)や、共観福音書の2世紀中頃の『ディアテッセロン』(Diatesseron 55:5-7) にも引用されている。 14世紀中に書かれたセム＝トブの『マタイによるヘブライ語福音書』（ジョージ・ハワード）にも、マタイ28章19節に洗礼や「三位一体」の式についての言及はない。 しかし、マタイによる福音書のギリシャ語写本でマタイ28:19を含まないものは見つかっていないことも事実である。 現存するマタイによる福音書の最古の写本は3世紀のもので、そこにはマタイによる福音書28章19節が含まれている。

マタイ3:16-17のように、父、子、聖霊が本文と証言で分離されている聖句では、モーダリストはこの現象を神の全存在と、神が望むようにご自身を現す能力を確認するものとして見なすのです。 ワンネス・ペンテコステ派とモーダル派は、神がイエス・キリストとして肉体を得たというキリスト教の教義を肯定しつつ、永遠の共存的結合という伝統的教義に異議を唱えようとするものである。 三位一体論者と同様に、ワンネス信奉者はイエス・キリストが完全に神であり、かつ完全に人であることを証明する。 しかし、三位一体の永遠の第二位格である「神の言葉」は、人間性をご自分のものとし、その人間性を復活によって神と同等にまで高め、ご自分の神性との永遠の結合によって、神の子として顕現された、と三位一体は信じています。 これに対して、ワンネス信奉者は、父、子、聖霊として（永遠に同時にそうすることを選ばないが）、ご自分の選んだ方法でご自分を現される唯一真の神が、一時的に子の役割で人となられたと考えている。 多くのワンネス・ペンテコステ派はまた、上記のTertullianの声明と比較した例のように、イエスの人間性と神性の間にネストリウス派の強い区別を置いている。

ワンネス・ペンテコスタルや他のモーダリストは、天から来た神の最愛の御子の文字通りの存在、彼の永遠の存在、大祭司、仲介者、弁護者としての父との人格的交わりを否定するため、ローマカトリック、ギリシャ正教、および他のほとんどの主流キリスト教から異端と見なされています。 キリスト教司教の叙任による使徒的賜物と権威の直接継承を否定し、キリストが設立した神から生まれた体と教会としての主流キリスト教徒のアイデンティティを否定し、三位一体を含むニカイア公会議やコンスタンティノープル公会議などのエキュメニカル会議の確証を否定している。 これらの拒絶は、キリスト教の主流派にとって、主にキリスト論的な異端から生じるという点で、ユニテリアニズムと同様である。 ユニテリアンの多くはアリウス派であるが、モーダル派はキリストの完全な神性を肯定することで、アリウス派や半アリウス派のユニテリアンと区別する。一方、アリウス派や半アリウス派はキリストを父なる神と一つの実体（ギリシャ語でοὐσία）ではなく、それゆえ、同等ではないとしている。 ローマ司教ディオニュシオスは、AD262年頃の『サベリ派に抗して』の中で、アリウス派とサベリ派の両方に関する伝統的キリスト教の理解を示している。 彼はヒッポリュトスと同様に、この二つの誤りは神の子を理解しようとする上で正反対の極端なものであり、アリウス主義は御子が父に対して別格であると誤用し、サベリウス主義は御子が父に対して平等であると誤用していると説明している。 実際、彼は三神説も誤りとして否定している。 アリウス主義とサベリウス主義は、前者はキリストを被造物と主張し、後者はキリストを神と主張し、正反対のように見えるが、両者に共通するのは、キリストが人間性において永遠の神であり、これこそが人間の救いの希望の根源であるという三位一体論を否定していることである。 “一、神性を肉に転換するのではなく、人性を神に取り入れることによって”

ヒッポリュトスのノエトゥス破門に関する記述は次の通りである。

祝福された司祭たちはこれを聞いて、彼を教会の前に呼び寄せ、尋問した。 しかし彼は、そのような意見を持っていることを、はじめは否定した。 しかしその後、ある者の中に身を寄せ、同じ誤りを受け入れた他の者を自分の周りに集めたので、以後、自分の教義を正しいものとして公然と支持することを望んだ。 そこで祝福された司祭たちは，再び彼を自分たちの前に呼び寄せ，尋問した。 しかし、彼は彼らに反抗して言った、「では、キリストを賛美するのに、わたしはどんな悪いことをしているのでしょうか」。 私たちも真実に一つの神を知り、キリストを知り、御子が苦しんだように苦しみ、死んだように死に、三日目によみがえり、父の右におられ、生きている者と死んだ者とを裁きに来られることを知っています。 そして、私たちが学んだこれらのことを主張します。” そして、彼を尋問した後、教会から追放した。 3043>

今日のワンネスペンテコステの組織は、ペンテコステの指導者の評議会が公式に三位一体論を採用したときに、その元の組織を離れ、その後、学校を設立した。

Epiphanius (Haeres 62) 約375はメソポタミアとローマの両方で、サベリウスの信者が依然として多数見出されていたことを記している。 381年の第一コンスタンティノープル公会議では公文書VIIで、680年の第三コンスタンティノープル公会議では公文書XCVでサベリウスの洗礼を無効と宣言しており、サベリウス派がまだ存在していたことがわかる

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