CHIEDE DI RIFORMA
Fonti
Stampa. Gli umanisti italiani furono lenti a portare la loro comprensione delle arti liberali oltre le Alpi. Un nordista occasionale poteva essere trovato in Italia a studiare l’umanesimo all’inizio del XV secolo, e un italiano occasionale intriso di umanesimo viaggiava verso nord. Solo dopo il 1450 erano presenti abbastanza di entrambi i gruppi nel resto d’Europa per parlare di Rinascimento del Nord. Dopo il 1450 ci furono diversi sviluppi che contribuirono a formare l’umanesimo settentrionale. Uno fu la stampa, tradizionalmente attribuita a Johannes Gutenberg di Magonza e inventata intorno al 1450, anche se diversi stampatori aiutarono a perfezionare i caratteri mobili. Nel 1470 la stampa aveva raggiunto l’Italia. Quando Aldus Manutius fondò la sua pressa nel 1490, Venezia divenne un importante centro di stampa. Manutius sviluppò lo stile di carattere che divenne noto come corsivo e si specializzò nella stampa della letteratura umanistica e classica. I suoi libri umanistici erano compatti ed economici ma ben fatti. La stampa fu un fattore importante nel rendere permanente il Rinascimento, dato che era impossibile perdere di nuovo le copie delle opere classiche. Aiutò anche a diffondere l’umanesimo oltre le Alpi, dato che i librai portavano le copie verso nord dove trovavano un buon mercato. Anche gli stampatori del nord iniziarono a stampare testi umanistici, spesso piratandoli dagli editori italiani. Nel 1500, copie stampate di testi umanistici e classici si erano fatte strada in tutta l’Europa settentrionale, e i libri sostituirono l’insegnamento come chiave per la diffusione dell’umanesimo.
Trofei di corte. Quando i papi divennero mecenati degli umanisti, anche i monarchi e i grandi nobili iniziarono ad assumere umanisti italiani come ornamento delle loro corti. Re Mattia Corvino ottenne il trono d’Ungheria nel 1458 e usò i suoi legami con Venezia per diventare il primo re del nord a creare una “corte rinascimentale”. Vi fiorirono artisti e umanisti italiani, ma l’aspetto più rilevante del suo mecenatismo fu la Biblioteca Corviniana con i suoi 2.500 volumi per lo più di letteratura classica. Sfortunatamente, nulla di questo avamposto dell’umanesimo nell’Europa orientale sopravvisse alla catastrofica invasione ottomana del 1526. A nord, in Polonia, un primo centro dell’umanesimo apparve a Cracovia, sia all’università che alla corte reale del re Casimiro IV. Le corti dell’Europa occidentale furono più lente a diventare centri umanistici. La guerra distrasse i monarchi spagnoli e inglesi dall’umanesimo fino al 1500 circa. In Francia, la potente presa che la facoltà di teologia dell’Università di Parigi aveva sulla vita intellettuale francese ritardò la fioritura della cultura rinascimentale fino a dopo il ritorno di Carlo VIII nel 1495 dalla prima invasione francese in Italia.
Fratelli di vita comune. Una terza fonte per l’umanesimo del Nord furono le scuole dei Fratelli della Vita Comune. Pochi Fratelli erano umanisti, ma erano favorevoli all’idea di educare i giovani con i migliori testi disponibili. Gli umanisti cominciarono ad apparire come insegnanti nelle loro scuole in Germania e nei Paesi Bassi. La Germania aveva molte città autonome, chiamate libere città imperiali, che erano simili nel governo alle città-stato italiane, nelle quali fiorirono gli studi umanistici. Il primo importante umanista tedesco era conosciuto come Agricola. Andò in Italia nel 1469 e vi studiò per dieci anni. Il suo latino classico era così buono che gli fu chiesto di dare lezioni in lingua all’Università di Pavia, un raro onore per un nordico nell’Italia di allora. Quando Agricola tornò in Germania, si concentrò sull’insegnamento del latino classico. Conrad Celtis, un figlio di contadini, imparò il latino classico da Agricola, ma il suo programma andava oltre l’apprezzamento del latino classico per se stesso. Era un patriota tedesco e si occupò della stampa della Germania dello storico romano Tacito (98 d.C.). Celtis non amava l’Italia e vi trascorse solo un breve periodo. Criticò i tedeschi per essere dominati dagli italiani.
Reuchlin. Johannes Reuchlin divenne il più famoso umanista tedesco a causa della sua disputa con Johannes Pfefferkorn. Reuchlin era un vero uomo del Rinascimento. Si laureò in legge, servì come diplomatico in Italia, scrisse poesie e commedie e parlava correntemente il latino classico, il greco e l’ebraico. Il suo interesse per l’ebraico scatenò la “controversia di Reuchlin”. Nel 1506 scrisse una grammatica e un dizionario ebraico, il primo fatto da un cristiano. Quattro anni dopo fu attaccato per il suo interesse per l’ebraico e il giudaismo da Pfefferkorn, un ebreo convertito al cristianesimo, che era desideroso di cancellare ogni ricordo della sua precedente religione. Reuchlin difese il diritto dei cristiani di studiare i testi ebraici, e la controversia si diffuse. Fu portata all’Università di Parigi nel 1514, dove i teologi respinsero la posizione di Reuchlin, irritando profondamente gli umanisti, che avevano sposato la sua causa. Tra le opere umaniste che sostenevano Reuchlin c’era la famigerata Lettere di uomini oscuri (1515-1517), scritta da Ulrich von Hutten e Crotus Rubeanus. L’opera era una satira pungente contro il clero e i teologi scolastici. Alla fine la questione andò a Papa Leone X, che decise contro Reuchlin nel 1520. A quel punto, il movimento luterano aveva messo in ombra la controversia di Reuchlin, che scomparve in silenzio.
Desiderio di riforma. La vicenda di Reuchlin fece emergere diversi elementi chiave che fecero dell’umanesimo settentrionale una scuola di pensiero distinta da quella italiana. L’interesse di Reuchlin per l’ebraico faceva parte del movimento di ritorno alle fonti originali del cristianesimo. La riforma della Chiesa fu un altro elemento essenziale dell’umanesimo settentrionale. Gli umanisti del nord applicarono le tecniche di critica testuale sviluppate dagli italiani per lo studio dei classici latini e greci, in gran parte pagani, a ciò che chiamavano i classici cristiani – i primi manoscritti della Bibbia e le opere dei padri della Chiesa. L’obiettivo di questo lavoro era quello di eliminare il peso accumulato da secoli di errata interpretazione della dottrina cristiana da parte dei teologi medievali. Per gli umanisti cristiani “tornare alle fonti” significava tornare alla pura dottrina della Chiesa primitiva. Si sentivano qualificati a discutere di teologia perché spesso conoscevano il greco e in alcuni casi l’ebraico, mentre entrambe le lingue erano quasi sconosciute ai teologi scolastici. I teologi cominciarono a concludere che l’umanesimo non era solo un’inappropriata enfasi sulle lingue antiche, ma anche una minaccia al loro monopolio ferocemente difeso sul diritto di interpretare la dottrina. Reagirono denunciando gli umanisti più schietti come eretici. Gli umanisti risposero con la satira pungente e la parodia contro i teologi e il clero cattolico in generale. L’abuso d’ufficio dilagante nel clero angosciò molti umanisti, alcuni dei quali erano essi stessi chierici. La riforma della Chiesa era importante per loro, e poiché gli umanisti erano prima di tutto esperti nell’uso della retorica, usarono i loro talenti di scrittori per spingere il loro programma. Oltre a riformare un clero corrotto dai suoi abusi, gli umanisti cristiani erano anche interessati ad eliminare il formalismo meccanico presente nel culto cattolico. L’interesse umanista per i classici si unì alle correnti di misticismo del Nord e all’atteggiamento dei Fratelli della Vita Comune per cercare di sviluppare un approccio più personale alla vita religiosa. Nonostante la serietà dell’obiettivo, la satira fu spesso il mezzo che gli umanisti usarono per attirare l’attenzione sulla necessità della riforma. La prima grande satira venne dalla penna di Sebastian Brant, un talentuoso latinista e studioso di diritto che era il segretario della città di Strasburgo. Scrisse La nave dei folli nel 1494 come una satira su tutta la società europea. Ha preso la forma di una descrizione di una barca, piena di pazzi, che galleggia lungo il fiume Reno. Le città della Renania si sarebbero liberate dei loro pazzi mettendoli su queste barche. Brant satireggiava tutti, ma il clero era il bersaglio speciale della sua arguzia.
CHIAMATA ALLA RIFORMA
Ulrich von Hutten, un cavaliere e umanista tedesco, fu uno dei più articolati portavoce di una sorta di nazionalismo culturale tedesco. Non sopportava le pretese di superiorità culturale e politica di Roma e sosteneva la riforma ecclesiastica. In questa lettera del 1520 all’Elettore Federico di Sassonia, Hutten accusa la Curia romana di corruzione e chiede una riforma.
Vediamo che non c’è oro e quasi nessun argento nella nostra terra tedesca. Quel poco che forse è rimasto ci viene portato via ogni giorno dai nuovi schemi inventati dal consiglio dei santissimi membri della Curia romana. Ciò che viene così spremuto da noi è destinato agli usi più vergognosi. Volete sapere, cari tedeschi, quale impiego io stesso ho visto che fanno a Roma del nostro denaro? Non rimane inattivo! Leone X ne dà una parte a nipoti e parenti (questi sono così numerosi che c’è un proverbio a Roma: “Fitto come la parentela di Leone”), una parte viene consumata da tanti reverendissimi cardinali (di cui il santo padre ne ha creati non meno di uno e trenta in un solo giorno), così come per sostenere innumerevoli referendari, uditori, protonotari, abbreviatori, segretari apostolici, ciambellani e una varietà di funzionari che formano l’élite del grande capo della Chiesa. Questi, a loro volta, attirano dietro di loro, con spese incalcolabili, copisti, tallonatori, messaggeri, servi, scullions, mulattieri, stallieri, e un innumerevole esercito di prostitute e dei più degradati seguaci. Mantengono cani, cavalli, scimmie, scimmie dalla coda lunga e molte altre creature simili per il loro piacere. Costruiscono case tutte di marmo. Hanno pietre preziose, si vestono di porpora e di lino fine e cenano sontuosamente, indulgendo frivolamente in ogni specie di lusso. In breve, un gran numero degli uomini peggiori è sostenuto a Roma nell’oziosa indulgenza per mezzo del nostro denaro…. Non si accorge Vostra Grazia quanti audaci ladri, quanti astuti ipocriti commettono ripetutamente i più grandi crimini sotto il cappuccio del monaco, e quanti astuti falchi fingono la semplicità delle colombe, e quanti lupi famelici simulano l’innocenza degli agnelli? E anche se ci sono alcuni veramente pii tra loro, anche loro si aggrappano alla superstizione e pervertono la legge della vita che Cristo ha stabilito per noi.
Ora, se tutti questi che devastano la Germania e continuano a divorare tutto potessero essere cacciati una volta, e si ponesse fine al loro saccheggio sfrenato, alla truffa e all’inganno, con cui i romani ci hanno sopraffatto, dovremmo avere di nuovo oro e argento in quantità sufficiente e dovremmo essere in grado di conservarli.
Fonte: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, volume 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), pp. 6,19-20.
Erasmo. La stessa caratterizzazione era vera per Erasmo, che aveva l’arguzia più acuta degli umanisti del Nord e il miglior senso di come usarla efficacemente. Lo usò contro quello che considerava il papato non cristiano sotto Giulio II, il Papa Guerriero, che aveva comandato personalmente l’esercito papale nel riuscito assalto di Bologna, che si era ribellato al dominio papale. Erasmo negò sempre di aver scritto Giulio Escluso dal Cielo (1513), ma le prove della sua paternità di questa graffiante satira contro Giulio sono forti. In Praise of Folly (1509) la satira di Erasmo
era più delicata ma con un obiettivo più ampio. Rappresenta la Follia come una dea allegra che elogia i suoi seguaci nella società europea. Nessuna parte della società sfugge al suo spirito pungente, ma le barbe più taglienti sono rivolte agli uomini di chiesa: papi e prelati le cui preoccupazioni sono la guerra, la politica e l’arricchimento; monaci e suore che credono di poter compensare una vita di sensualità con preghiere vuote; preti che cercano di compensare le loro violazioni del voto di castità dicendo un numero infinito di messe; teologi che sono vanamente orgogliosi delle banalità che chiamano conoscenza.
Viaggi. Erasmo trascorse la sua vita viaggiando in tutta l’Europa occidentale, eccetto la Spagna e il Portogallo. In gran parte ha tracciato il corso dell’umanesimo del Nord, anche se non si deve concludere che sia stato responsabile del suo sviluppo nel Nord. Alexander Hegius, precettore di Erasmo in latino in una scuola dei Fratelli della Vita Comune nei Paesi Bassi, imparò il latino classico da Agricola. Hegius introdusse anche Erasmo al greco. Erasmo andò a Parigi per studiare teologia, ma presto la abbandonò per prendere parte al crescente circolo di umanisti a Parigi. Robert Gaguin, che aiutò Erasmo a migliorare il suo latino classico, fu il primo umanista francese degno di nota. Fece diverse visite in Italia prima di pubblicare la sua prima opera umanista nel 1495, una storia della Francia che incorporava l’approccio umanista alla scrittura della storia. Erasmo scrisse il poema dedicatorio. Pubblicò la sua prima opera umanista, gli Adagi, a Parigi nel 1500 e poi lasciò la Francia, lasciando Jacques Lefevre d’Étaples come l’umanista più importante del regno.
Lefevre. Dopo essere diventato maestro d’arte a Parigi, Lefevre visitò l’Italia, dove fu ispirato a tradurre diverse opere di Aristotele direttamente in latino dal greco. Al suo ritorno in Francia, LeFevre si rivolse ai classici cristiani. Egli evitò i commentari scolastici e andò direttamente alle fonti per capire il vero significato dei testi. Nel 1509 pubblicò un’edizione dei Salmi in cui mise quattro prime traduzioni latine in colonne accanto al suo testo critico. Tre anni dopo pubblicò le epistole di San Paolo mettendo il testo latino della Vulgata (versione ufficiale della Bibbia approvata dalla Chiesa cattolica) fianco a fianco con la propria traduzione dal greco, indicando dove secondo lui il testo di San Girolamo era in errore. Il suo commento a San Paolo non doveva nulla alla teologia scolastica; era una semplice esposizione del significato letterale delle parole dell’apostolo. Nel 1525 Lefevre era sull’orlo del coinvolgimento nel primo protestantesimo francese, per poi tirarsi indietro a causa della pressione della monarchia.
Budé. L’altro importante umanista francese, Guillaume Budé, aveva soprattutto interessi secolari. Era il miglior studioso di greco in Francia all’inizio del XVI secolo, così come il miglior studioso di diritto. Attaccando duramente il modo in cui il diritto veniva insegnato nelle università, Budé pubblicò edizioni critiche dei codici di diritto romano e chiese che gli studenti di diritto li studiassero direttamente invece di leggere i commentari medievali. La sua reputazione di umanista fu stabilita da Sulle monete e le misure (1515), uno studio del sistema romano di pesi e misure e della monetazione. Il re Francesco I, che gli umanisti chiamavano “il padre delle lettere”, nominò Budé bibliotecario reale nel 1522. Francesco e Budé condivisero la responsabilità di fondare il Collegio delle Tre Lingue nel 1530, che ricevette fondi reali per sostenere l’insegnamento del latino antico, del greco e dell’ebraico.
Colet. Erasmo aveva lasciato la Francia per l’Inghilterra nel 1500. Tra gli umanisti che incontrò lì c’erano John Colet e Sir Thomas More. Colet non era in aspetti chiave un umanista. Conosceva poco il latino classico e aveva meno interesse per l’erudizione umanista, ma era impegnato nella devozione moderna. Credeva che le epistole di Paolo dovessero essere lette come retorica. L’influenza di Colet fu vasta: divenne decano della Cattedrale di San Paolo a Londra nel 1504 e fondò la Scuola di San Paolo cinque anni dopo. Erasmo lo incontrò subito dopo il suo arrivo in Inghilterra, e Colet lo convinse a diventare dotto in greco per poter usare il testo originale del Nuovo Testamento invece di dover fare affidamento su una traduzione latina. Erasmo andò in Italia nel 1506 per migliorare il suo greco ma trovò che c’era poco che gli umanisti italiani potessero insegnargli. Passò un anno a Venezia con Aldus Manutius pubblicando un’edizione ampliata dei suoi Adagi. Questa edizione aveva più di tremila proverbi raccolti dai classici greci e latini con un commento che permetteva ad Erasmo di criticare quegli aspetti della Chiesa e della società che riteneva violassero lo spirito di Cristo.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola è meglio conosciuto per la sua De hominis dignttate oratio (Orazione sulla dignità dell’uomo, 1486). Questa breve opera è un eccellente riassunto del pensiero neoplatonico durante la metà del Rinascimento. Mirandola credeva che l’uomo avesse la capacità di determinare il proprio destino. Dio ha creato tutto e ha dato a tutti un posto determinato nel cosmo, e poi ha creato gli uomini e ha dato loro il libero arbitrio di essere simili a Dio o di comportarsi come bestie. La nozione che gli uomini sono capaci di perfezionare la loro esistenza sulla terra si è evoluta in un obbligo morale di migliorare se stessi e la propria società.
Al momento della nascita dell’uomo il Padre pianta ogni tipo di seme e i germi di ogni tipo di esistenza; e quelli che ogni uomo coltiva sono quelli che cresceranno, e porteranno i loro frutti in lui. Se sono vegetativi, sarà una pianta; se sono animali, sarà un bruto; se sono razionali, diventerà una creatura celeste; se sono intellettuali, sarà un angelo e il figlio di Dio. Ma se, non contento della sorte di qualsiasi tipo di creatura, si richiama al centro della propria unità, il suo spirito diventerà uno con Dio ….
Lascia che una sacra ambizione entri nelle nostre anime affinché non ci accontentiamo di cose mediocri, e ci sforziamo con tutte le nostre forze di raggiungerle. Dal momento in cui lo desideriamo, possiamo farlo. Disprezziamo gli oggetti terreni, disdegniamo quelli celesti, e lasciando da parte tutto ciò che è mondano, liberiamoci in quella corte sopramundana che è vicina all’alta dignità. Lì, secondo i sacri misteri, i Serafini, i Cherubini e i Troni hanno il primato. Incapaci di rinunciare e impazienti del secondo posto, emuliamo la loro dignità e gloria e, se lo desideriamo, non saremo affatto inferiori a loro.
Fonte: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), pp. 297-300.
Altro. Nel 1509 Erasmo era tornato in Inghilterra, dove viveva nella casa di Sir Thomas More. More era sia un umanista di talento che un funzionario impegnato. Conosceva il latino classico e un po’ di greco, ed era un avvocato di successo che divenne un alto funzionario di Enrico VIII. Il suo posto nell’umanesimo fu stabilito attraverso la sua Utopia, pubblicata nel 1516. La trama del libro è semplice. More viene presentato a un marinaio di nome Raphael Hythloday, che è tornato dopo cinque anni su un’isola chiamata Utopia. Hythloday spiega la vita su Utopia, e lui e More si impegnano in un dialogo in cui confrontano la vita lì con quella in Europa. La società ideale che More descrive per Utopia è quella in cui non c’è accidia, avidità, orgoglio o ambizione. Utopia è libera da questi vizi, responsabili della maggior parte dei mali che More vede intorno a sé in Europa, perché ha una società basata su una comunità di proprietà e beni invece che sulla proprietà privata e un’economia monetaria. L’oro è usato solo per i giocattoli dei bambini e altre cose ignobili. Tutti lavorano sei ore al giorno indipendentemente dal lavoro e ricevono un compenso adeguato ai loro bisogni. Leggi giuste e istituzioni eque assicurano che tutti ricevano ciò di cui hanno bisogno per vivere bene senza invidiare ciò che hanno gli altri. Utopia è stata interpretata in molti modi diversi. Alcuni hanno proclamato More come il primo socialista, mentre altri lo hanno visto come un reazionario incapace di accettare i cambiamenti nella società inglese che stavano portando allo sviluppo del capitalismo.
Satira gentile. Il secondo punto di vista ha qualche merito, dato che More si opponeva alle difficoltà dei contadini che le attività capitalistiche, come la recinzione delle terre per l’allevamento delle pecore, stavano causando, ma la chiave per comprendere l’opera è il fatto che gli Utopisti non sono cristiani. Anche se sono virtuosi, morali e giusti, lo sono senza il beneficio degli insegnamenti di Cristo. Gli europei hanno la Bibbia a guidarli e dovrebbero quindi essere migliori degli utopisti, eppure non lo sono. Utopia è una satira gentile, che gioca sull’ironia che gli utopisti pagani siano così superiori in virtù ai cristiani. Utopia è anche degna di nota come la prima opera europea che tiene conto della scoperta europea del Nuovo Mondo. Al momento della pubblicazione di Utopia, More si era dedicato alla sua carriera politica, che lo avrebbe portato alla più alta carica di cancelliere. In carica, More mostrò poca tolleranza verso le opinioni religiose dissenzienti, che era il marchio di fabbrica di Erasmo. L’eresia era un crimine per il quale More non poteva essere clemente, e cercò l’esecuzione degli eretici inglesi, solo per cadere lui stesso sotto la scure nel 1535 per aver rifiutato di accettare la supremazia del re nella Chiesa d’Inghilterra.
Semplice verità cristiana. Il coronamento dei sei anni di Erasmo in Inghilterra fu la sua edizione greca del Nuovo Testamento. Solo nel 1510 Erasmo si sentì abbastanza sicuro del suo greco per iniziare a lavorare su un’edizione critica del testo greco. Usò quattro primi manoscritti per stabilire quello che considerava il testo greco definitivo. Gli studiosi moderni hanno trovato alcuni errori nel lavoro di Erasmo, ma sono d’accordo che ha fatto un lavoro eccellente. Accanto al suo testo greco Erasmo mise la sua traduzione in latino. Sottolineò i punti in cui la versione ufficiale della Vulgata della Chiesa non era d’accordo con il testo greco, e il suo commento mostrò come credeva che i teologi scolastici avessero usato male il latino della Vulgata per definire erroneamente la dottrina. Il suo lavoro sfidò l’affidabilità del testo biblico ufficiale in un momento in cui altri stavano mettendo in discussione aspetti della dottrina e della pratica tardo-medievale che i cattolici conservatori contavano sulla Vulgata per sostenere. Gli umanisti cristiani e i primi riformatori sostenevano che la Chiesa aveva bisogno di respingere quelli che vedevano come errori medievali e tornare alla semplicità e alla purezza della Chiesa primitiva. Nella prefazione all’edizione greca, Erasmo invitò i pii laici cristiani a leggere e discutere la Bibbia nelle lingue vernacolari. Uno scopo del suo lavoro era quello di fornire le basi adeguate per traduzioni accurate nelle lingue volgari in modo che tutti potessero leggere. Proclamò che anche le donne e i musulmani dovevano leggere i Vangeli. Credeva che la teologia non dovesse essere riservata ai teologi universitari che non avevano la giusta formazione nelle lingue antiche e che erano troppo addestrati nella logica per capire correttamente la Bibbia. La teologia scolastica, diceva Erasmo, era meglio ignorarla. Voleva che fosse sostituita dalla filosofia di Cristo, la semplice verità cristiana che si trova nel Nuovo Testamento.
Bibbia poliglotta. Un progetto spagnolo simile fu la Bibbia Poliglotta, che fu il primo tentativo di produrre il testo della Bibbia in tutte le sue lingue originali: ebraico, aramaico e greco. Gli studiosi ebrei parteciparono nonostante la politica reale di intolleranza. Il Nuovo Testamento fu pubblicato nel 1514, e l’intera Bibbia nel 1522. I testi delle tre lingue più la Vulgata latina furono messi uno accanto all’altro, in modo che gli studiosi potessero confrontarli, ma i redattori della Bibbia poliglotta non fecero alcuno sforzo per evidenziare possibili errori di traduzione, come fece Erasmo. Fu la grande conquista dell’umanesimo spagnolo centrato nell’Università di Alcalà, fondata nel 1509 dal cardinale Ximenez de Cisneros, principale consigliere della regina Isabella. Egli credeva che la conoscenza delle lingue antiche rendesse migliori i cristiani di coloro che le conoscevano. Fondò Alcala come un luogo in cui l’insegnamento innovativo delle lingue antiche potesse avvenire senza essere ostacolato dalla tradizione che circondava le vecchie università.
Preludio alla Riforma. Dopo aver lasciato l’Inghilterra nel 1516, Erasmo visse principalmente nella città svizzera di Basilea. Era un centro dell’umanesimo con diverse grandi stampe che stampavano le sue opere. Gli umanisti svizzeri erano congeniali a Erasmo perché molti di loro erano pacifisti. Egli denunciò i governanti che ignoravano il desiderio di pace dei loro popoli e si impegnavano nella guerra per ambizioni dinastiche, avidità e vendetta. Gli svizzeri erano stati coinvolti come mercenari nelle guerre italiane dal 1494. L’uso di mercenari svizzeri da parte di papa Giulio II lasciò l’amaro in bocca a molti umanisti svizzeri, contribuendo a far nascere la Riforma svizzera. Nel 1525 Erasmo era caduto fuori dalle luci della ribalta, pur continuando a scrivere importanti opere di erudizione fino alla sua morte. L’avvento della Riforma costò enormemente al “Principe degli umanisti”. Per i protestanti, che si aspettavano che si sarebbe messo in prima linea e avrebbe usato il suo enorme prestigio come leader della Riforma, il suo desiderio di riformare la Chiesa tradizionale senza rompere con l’autorità papale portò alla sua reputazione di leader perduto della Riforma. Per i cattolici fu un traditore che aprì la strada alla Riforma con le sue satire infiammatorie e le sue critiche al clero e ai teologi scolastici. Per entrambe le parti, il detto “Lutero ha covato l’uovo che Erasmo ha deposto” era vero. La storia dell’umanesimo settentrionale è di solito vista come un preludio alla Riforma, non come un movimento intellettuale degno di nota a sé stante.