Che cosa significa “temere” il Signore? Significa che dovremmo temere la disapprovazione di Dio nei nostri confronti? Dovremmo vivere nel terrore della prospettiva del futuro giudizio per i nostri peccati? Per considerare alcune di queste domande, consideriamo un versetto della porzione di Torah di questa settimana:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
“E ora, Israele, cosa ti chiede il Signore tuo Dio, se non di temere
il Signore tuo Dio, di camminare in tutte le sue vie, di amarlo, di servire
il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima,
e di osservare i comandamenti e gli statuti del Signore,
che oggi ti comando per il tuo bene?” (Deut. 10:12-13)
In questa dichiarazione riassuntiva di ciò che il Signore richiede da noi, il timore del Signore (cioè, yirat HaShem: יִרְאַת יהוה) è menzionato per primo. Prima dobbiamo imparare a temere correttamente il Signore e solo allora saremo in grado di camminare (לָלֶכֶת) nelle Sue vie, di amarLo (לְאַהֲבָה) e di servirLo (לַעֲבד) con tutto il nostro cuore e la nostra anima. Di nuovo, il requisito di temere l’Eterno, il tuo Dio (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) è posto al primo posto in questa lista…
Infatti, “il timore dell’Eterno è detto essere l’inizio della saggezza (רֵאשִׁית חָכְמָה). Senza il timore del Signore, camminerai nelle tenebre e non sarai in grado di allontanarti dal male (Salmo 111:10; Prov. 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). Le Scritture dichiarano chiaramente che “il timore del Signore porta alla vita” (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. “è per la vita”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
“Temere il Signore porta alla vita, colui che fa
così riposa soddisfatto e non sarà visitato con danno.” (Prov. 19:23)
La parola tradotta “paura” in molte versioni della Bibbia deriva dalla parola ebraica yirah (יִרְאָה), che ha una gamma di significato nelle Scritture. A volte si riferisce alla paura che proviamo in previsione di qualche pericolo o dolore, ma può anche significare “timore” o “riverenza”. In quest’ultimo senso, yirah include l’idea di meraviglia, stupore, mistero, stupore, gratitudine, ammirazione e persino adorazione (come la sensazione che si prova guardando dal bordo del Grand Canyon). Il “timore dell’Eterno” include quindi un senso travolgente della gloria, del valore e della bellezza dell’Unico Vero Dio. 
Alcuni saggi collegano la parola yirah (יִרְאָה) con la parola per vedere (רָאָה). Quando vedremo davvero la vita così com’è, saremo pieni di meraviglia e di stupore per la gloria di tutto questo. Ogni cespuglio sarà infuocato dalla Presenza di Dio e la terra su cui camminiamo sarà improvvisamente percepita come santa (Esodo 3:2-5). Niente sembrerà piccolo, banale o insignificante. In questo senso, “timore e tremore” (φόβοv καὶ τρόμοv) davanti al Signore è una descrizione della consapevolezza interiore della santità della vita stessa (Salmo 2:11, Fil 2:12). Lo stupore è un senso per la trascendenza, per il mistero al di là di tutte le cose. Ci permette di percepire nel mondo le intimità del divino, di percepire l’ultimo nel comune e nel semplice: di sentire nella fretta del passaggio la quiete dell’eterno. Ciò che non possiamo comprendere con l’analisi, ne prendiamo coscienza con lo stupore” (Heschel: God in Search of Man). Ha continuato citando: “Lo stupore di Dio è l’inizio della saggezza” (Salmo 111:10) e ha notato che tale stupore non è la meta della saggezza (come uno stato di nirvana), ma piuttosto il suo mezzo. Cominciamo con lo stupore e questo ci porta alla saggezza. Per il cristiano, questa saggezza alla fine si rivela nell’amore di Dio come dimostrato nella morte sacrificale di Suo Figlio. Il meraviglioso amore di Dio per noi è il fine o lo scopo della Torah. Siamo stati creati e redenti per conoscere, amare e adorare Dio per sempre.
Secondo i saggi classici, ci sono tre “livelli” o tipi di yirat HaShem, o il timore del Signore. Il primo livello è la paura delle conseguenze spiacevoli o della punizione (cioè, yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Questo è forse il modo in cui normalmente pensiamo alla parola “paura”. Anticipiamo il dolore di qualche tipo e vogliamo fuggire da esso. Ma notate che tale paura può provenire anche da ciò che credete che gli altri possano pensare di voi. Le persone faranno spesso cose (o non le faranno) per barattare l’accettazione all’interno di un gruppo (o per evitare il rifiuto). Si seguono le norme sociali per evitare di essere ostracizzati o respinti. Un’implicazione di questo tipo di paura è che “le persone apprezzeranno la giustizia non come un bene ma perché sono troppo deboli per fare impunemente l’ingiustizia” (Platone: Repubblica). Come esperimento di pensiero, vi comportereste diversamente se vi venisse dato un anello magico che può rendervi invisibili? La “libertà di fare impunemente quello che vuoi” ti porterebbe a considerare di fare cose che altrimenti non faresti? Se è così, allora potresti agire sotto l’influenza di questo tipo di paura….
Il secondo tipo di paura riguarda l’ansia di infrangere la legge di Dio (talvolta chiamata yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Questo tipo di paura motiva le persone a fare buone azioni perché hanno paura che Dio le punisca in questa vita (o nel mondo a venire). Questo è il concetto fondamentale del karma (cioè il ciclo di causa ed effetto morale). Come tale, questo tipo di paura è fondato sull’autoconservazione, anche se in alcuni casi il motivo del cuore può essere mescolato con un desiderio genuino di onorare Dio o di evitare la giusta ira di Dio per il peccato (Esodo 1:12, Lev. 19:14; Matt. 10:28; Luca 12:5). Nel comandamento di non maledire il sordo o di non porre una pietra d’inciampo davanti al cieco, per esempio, la Torah aggiunge: “temerai il Signore tuo Dio” (Lev. 19:14). Dio non strizza l’occhio al male o all’ingiustizia, e coloro che praticano la malvagità hanno un vero motivo per temere (Matt. 5:29-30; 18:8-9; Gal. 6:7-8). Dio è il nostro giudice e ogni azione che abbiamo fatto sarà resa nota: “L’opera di ogni uomo sarà resa manifesta; poiché il giorno la dichiarerà, perché sarà rivelata dal fuoco; e il fuoco proverà l’opera di ogni uomo di che specie sia” (1 Cor. 3:13). “Poiché tutti dobbiamo comparire davanti al trono del giudizio del Messia (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) affinché ciascuno riceva ciò che gli è dovuto per ciò che ha fatto nel corpo, sia nel bene che nel male” (2 Cor. 5:10). Quando consideriamo giustamente Dio come il Giudice dell’Universo (שופט העולם), proviamo il sentimento che “è una cosa spaventosa cadere nelle mani del Dio vivente” (Eb. 10:31).
Il terzo (e più alto) tipo di timore è una profonda riverenza per la vita che viene dal vedere correttamente. Questo livello discerne la Presenza di Dio in tutte le cose ed è talvolta chiamato yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), o il “Timore dell’Eccelso”. Attraverso di essa vediamo la gloria e la maestà di Dio in tutte le cose. “Temere” (יִרְאָה) e “vedere” (רָאָה) sono collegati e uniti. Siamo elevati al livello di consapevolezza riverente, di affetto santo e di comunione genuina con lo Spirito Santo di Dio. L’amore per il bene crea un’antipatia spirituale verso il male, e al contrario, l’odio per il male è un modo di temere Dio (Prov. 8:13). “Perché chiunque fa cose malvagie odia la luce e non viene alla luce, perché le sue opere non siano scoperte. Ma chiunque fa ciò che è vero viene alla luce, perché si veda chiaramente che le sue opere sono state compiute in Dio” (Giovanni 3:20-21). In relazione sia al bene che al male, quindi, l’amore (אַהֲבָה) ci avvicina, mentre la paura (יִרְאָה) ci trattiene.
Torniamo al nostro verso originale. Cosa significa la parola yirah in Deut. 10:12? Dobbiamo considerarla come paura o come timore? Dobbiamo temere Dio nel senso di essere minacciati da Lui per i nostri peccati e le nostre malefatte, o dobbiamo considerarlo in soggezione, riverenza e maestà? Questa domanda è vitale, poiché il modo in cui rispondiamo influenzerà il nostro modo di camminare (לָלֶכֶת) nelle vie di Dio, come dobbiamo amarlo (לְאַהֲבָה) e come dobbiamo servire (לַעֲבד) il Signore con tutto il nostro cuore e la nostra anima (Deut. 10:12).
Sia la tradizione ebraica che quella cristiana tendono a considerare yirah come il timore del castigo di Dio per i nostri peccati. “Perché noi conosciamo colui che ha detto: ‘La vendetta è mia; io ripagherò’. E ancora: ‘Il Signore giudicherà il suo popolo’ (Eb. 10:30). Dio è il giudice dell’universo e le persone saranno ricompensate secondo le loro azioni, sia buone che cattive. La nostra vita dovrebbe essere governata dalle ricompense e dai castighi che ci aspettano nel mondo a venire. Dovremmo tremare davanti all’Eterno perché siamo interamente responsabili della nostra vita. Dovremmo temere il peccato nei nostri cuori. Le nostre azioni sono importanti e dovremmo temere il pensiero di far arrabbiare Dio. Ci sarà un giorno finale di resa dei conti per tutti noi…
- “Perché tutti dobbiamo comparire davanti al trono del giudizio del Messia (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), affinché ciascuno riceva ciò che gli è dovuto per ciò che ha fatto nel corpo, sia nel bene che nel male. Perciò, conoscendo il timore del Signore, persuadiamo gli altri” (2 Cor. 5:10-11).
- “Ora, se qualcuno costruisce sul fondamento con oro, argento, pietre preziose, legno, fieno, paglia – l’opera di ciascuno diventerà manifesta, perché il giorno la rivelerà, perché sarà rivelata dal fuoco, e il fuoco proverà che genere di opera ciascuno ha fatto. Se ciò che qualcuno ha costruito sopravvive, riceverà una ricompensa. Se l’opera di qualcuno viene bruciata, soffrirà la perdita; ma egli stesso sarà salvato, ma come attraverso il fuoco” (2 Cor. 3:12-15).
- “Se invocate come Padre colui che giudica imparzialmente secondo le opere di ciascuno, comportatevi con timore per tutto il tempo del vostro esilio” (1 Pet. 1:17).
Il Chofetz Chaim avverte che anche se il timore del castigo di Dio può dissuaderci dal peccato nel breve periodo, da solo è insufficiente per la vita spirituale, poiché è basato su un’idea incompleta di Dio. Vede Dio in termini di attributi di giustizia (אלהִים) ma trascura Dio come il Salvatore compassionevole della vita (יהוה). Dopo tutto, se stai evitando il peccato solo perché temi la punizione di Dio, potresti pulire “l’esterno della tazza” mentre l’interno è ancora pieno di corruzione… Oppure potresti tentare di trovare delle razionalizzazioni per scusarti dalla “responsabilità legale”. Potresti apparire esteriormente religioso (cioè “obbediente”, “osservante della Torah”, “giusto”), ma interiormente potresti essere in uno stato di alienazione e ribellione. “Il cuore è ingannevole sopra ogni cosa…” (Ger. 17:9).
Yeshua insegnò che abbiamo bisogno di una rinascita spirituale per vedere il Regno di Dio (Giovanni 3:3). Questo è il nuovo principio di vita da Dio (cioè, chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים) che opera secondo la “legge dello Spirito di vita” (Rom. 7:23, 8:2). Dio ama i Suoi figli con “un amore eterno” (cioè, ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) e ci attira a Sé nella chesed (חֶסֶד, cioè, il Suo fedele amore e gentilezza). Come sta scritto: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / “Io ti amo di un amore eterno; perciò nel chesed ti attiro a me” (Ger. 31:3). Nota che la parola tradotta “ti attiro” viene dalla parola ebraica mashakh (מָשַׁךְ), che significa “afferrare” o “trascinare via” (l’antica traduzione greca usava il verbo helko (ἕλκω) per esprimere la stessa idea). Come disse Yeshua, “Nessuno può venire a me se non è “trascinato via” (ἑλκύσῃ, stessa parola) dal Padre” (Giovanni 6:44). Il chesed di Dio ci afferra, ci prende prigionieri e ci conduce al Salvatore… La rinascita spirituale è un atto divino di creazione, “non dal sangue né dalla volontà della carne né dalla volontà dell’uomo, ma da Dio” (Giovanni 1:13). Dio è sempre preminente.
Chi comprende la missione di Yeshua comprende la yirah nel senso più alto di riverenza e timore. Solo alla Croce si può dire: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – “amore e verità si sono incontrati, giustizia e pace si sono baciati” (Salmo 85:10). Perché alla croce di Yeshua vediamo sia l’ira spaventosa di Dio per il peccato che l’amore impressionante di Dio per noi. “Perciò, poiché stiamo ricevendo un regno che non può essere scosso, siamo grati e adoriamo Dio in modo accettabile con riverenza e timore (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – perché il nostro Dio è un fuoco che consuma” (Eb. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
“Amore e verità si sono incontrati;
la giustizia e la pace si sono baciate.”
(Salmo 85:10)
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Rabbi Hanina ha scritto: “Tutto è in mano al cielo tranne la soggezione del cielo, come dice: ‘E ora, Israele, che cosa richiede da te l’Eterno tuo Dio? Solo di essere in soggezione dell’Eterno tuo Dio” (Berachot 33b). È una lotta per vedere e pensare chiaramente. Molti di noi sono diventati così ottusi e annoiati dalle nostre preoccupazioni mondane che riusciamo a malapena ad aprire gli occhi per vedere le glorie intorno a noi. Camminiamo mezzo addormentati, sbadigliando attraverso la gloria cosmica che ci circonda.
Dobbiamo coltivare lo stupore nei nostri cuori ricordando consapevolmente la presenza e la salvezza del Signore. Come disse il re Davide:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
“Ho posto il Signore sempre davanti a me; perché egli è alla mia destra,
non sarò scosso.” (Salmo 16:8)
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Alcuni saggi interpretano questo versetto nel senso che dovremmo immaginare la presenza della Shekhinah davanti a noi in ogni momento. Nella tradizione ebraica, un tipo di opera d’arte meditativa chiamata “shivitis” è stata progettata per ricordarci che siamo alla Presenza di Dio. Spesso sono collocati sul muro orientale di una sinagoga. Gli shivitis sono interpretazioni artistiche dell’affermazione “Sappi davanti a chi stai” (in ebraico: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). A volte gli shivitis sono anche eseguiti oralmente, come la ripetizione di un particolare versetto delle Scritture. Queste tecniche hanno lo scopo di instillare in noi il senso che la gloria di Dio riempie tutta la terra e che dobbiamo a Lui la nostra vita. Poiché ogni persona è creata b’tzelem Elohim (a immagine di Dio), Martin Buber considera ogni persona che ci sta davanti come uno “shiviti” – un ricordo della presenza di Dio.
Nota i paradossi coinvolti in questo versetto. Poniamo il Signore sempre davanti a noi (shiviti Adonai lenegdi tamid) in modo da non essere scossi, e tuttavia dobbiamo riverire il Signore con timore e tremore (Salmo 2:11, Fil 2:12). Allo stesso modo, ci avviciniamo al Signore Dio come Giudice Giusto – con timore e trepidazione – ma nella piena fiducia del Suo amore come dimostrato dalla Croce di Yeshua. Dio è un fuoco che consuma, ma anche il nostro Consolatore.
Nel Talmud è scritto: “Quanto a colui che venera Dio, il mondo intero è stato creato per lui. Quella persona ha lo stesso valore del mondo intero” (Berachot 6b). Questa potrebbe essere un’iperbole, ma mi ricorda il racconto chassidico che dice che ogni persona dovrebbe camminare nella vita con due note, una in ogni tasca. Su un biglietto dovrebbero esserci le parole bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) — “Per amore mio è stato creato questo mondo,” e sull’altra nota le parole, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — “Io non sono che polvere e cenere.”
Similmente, è evidente che entrambi i sensi di yirah sono richiesti nei nostri cuori. Dobbiamo temere l’Eterno come nostro giudice e tuttavia essere in soggezione del costo della Sua redenzione. Ci avviciniamo a Dio mentre Lo consideriamo con riverenza esaltata. Dovremmo temere costantemente il peccato. Dovremmo temere di inciampare e di disonorare Dio con la nostra vita. Dovremmo essere vigili, attenti, svegli, memori e attenti alla Presenza del Signore in ogni cosa. Il peccato “manca il bersaglio” per quanto riguarda la nostra alta chiamata e il nostro status di figli di Dio.
“Sappi davanti a chi ti trovi” – da lifnei mi attah omed. Un atteggiamento riverente e concentrato significa “praticare la Presenza di Dio” nella nostra vita quotidiana. Tutta la terra è piena della Sua gloria, se abbiamo l’occhio della fede per vedere (Isaia 6:3). Siamo circondati dalla Presenza amorevole di Dio e nulla può separarci dal Suo amore (Rom. 8:38-39). In Lui “viviamo, ci muoviamo ed esistiamo” (Atti 17:28). Dio non ci lascerà mai né ci abbandonerà (Eb. 13:5). Egli ha detto: “Non temere, perché io sono con te; non ti sgomentare, perché io sono il tuo Dio. Io ti fortificherò e ti aiuterò; ti sosterrò con la mia destra giusta” (Isaia 41:10).
Quando ci identifichiamo con la morte sostitutiva di Yeshua come nostro portatore di peccato davanti al Padre, accettiamo il giusto verdetto di Dio per il nostro peccato. Il mio peccato ha messo Yeshua sulla croce. Il mio peccato Lo ha fatto sanguinare, soffrire e morire… Yeshua prese il mio posto sulla croce in modo che io non dovessi sopportare la pena garantita per i miei crimini. Questa è una cosa spaventosa, connessa con la punizione per il peccato, e quindi risponde al timore del cuore di Dio come Giudice Giusto (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Le spaventose conseguenze del peccato vengono prima, poiché è solo per mezzo della morte sacrificale di Yeshua che possiamo sperare nel perdono…
La buona notizia è che il sacrificio di Yeshua ci riconcilia con Dio scambiando il giudizio di Dio per il tuo peccato con la giustizia del Messia. Infatti, la parola greca tradotta “riconciliazione” è katallage (καταλλαγή), che significa scambiare una cosa con un’altra (Rom. 5:10; 1 Cor. 7:11; 2 Cor. 5:18, 20, Col. 1:21, ecc.) Questo “scambio” è imputato a voi unicamente attraverso la fede nel merito di Yeshua come vostro portatore di peccato davanti al Padre. Yeshua “è entrato una volta per tutte nei luoghi santi, non per mezzo del sangue di capri e vitelli, ma per mezzo del suo proprio sangue, assicurando così una redenzione eterna (αἰωνίαν λύτρωσιν per גְּאוּלַּת עוֹלָם). Questo faceva parte del piano eterno di Dio per redimere il mondo dalla maledizione del peccato (Ef. 1:4; Eb. 9:12; Giovanni 17:24; Col. 1:22; Eb. 9:26, 10:10; 1 Pietro 1:20; Ap. 13:8). Perciò “non c’è timore nell’amore, ma l’amore perfetto scaccia il timore, perché il timore è collegato al castigo (κόλασις / הָענֶשׁ), e chi teme in questo modo non è stato perfezionato nell’amore” (1 Giovanni 4:18). Il giudizio contro il tuo peccato è stato fatto sulla croce e tu ora sei dichiarato giusto per fede (2 Cor. 5:21, Col. 1:22). Dio ti considera alla luce del sacrificio di Suo Figlio, e il pagamento per i tuoi peccati è stato pienamente effettuato (Rom. 5:6-10; 1 Pietro 2:24; 3:18; Col. 1:20-22; 1 Tim. 2:6; Gal. 3:13; Eb. 9:12). Se sei veramente fiducioso nella salvezza di Dio, la paura della punizione per i tuoi peccati ha effettivamente fine…
Ma la buona notizia diventa ancora migliore. Lo “scambio divino” del nostro peccato con la giustizia di Yeshua significa anche che noi scambiamo la nostra vita naturale con la vita rappresentata dalla resurrezione di Yeshua… Yeshua è venuto per distruggere colui che ha il potere della morte (il diavolo) e “per liberare coloro che per paura della morte sono soggetti alla schiavitù per tutta la vita” (Eb. 2:14-15). La resurrezione dimostra che Dio è il Signore sul giudizio della legge sul peccato (e quindi l'”autorità della morte”). La morte di Yeshua come nostro portatore di peccato davanti al verdetto della legge è stata esaudita dalla potenza della risurrezione (Col. 2:13-14). “Il pungiglione della morte è il peccato, e la potenza del peccato è la legge” (1 Cor. 15:56). Una volta che Yeshua fece soddisfazione per il peccato attraverso l’obbedienza alla Legge, Egli rese la morte impotente. L’amore di Dio supera il verdetto della legge (e l’ira di Dio) portandolo in nostro favore. La vittoria di Yeshua sulla legge è la vittoria dell’amore di Dio che riscatta. La resurrezione assicura che il sacrificio fatto da Dio a Dio era uno in cui amore e giustizia si baciano (Salmo 85:10). Siamo ora liberi di servire Dio secondo la “legge dello Spirito di Vita” (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — a parte la “legge del peccato e della morte” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — per mezzo della potenza di risurrezione della vita di Dio nei nostri cuori (Rom. 8:2). Ora siamo liberi di venire coraggiosamente davanti al “Trono della Grazia” per trovare misericordia e grazia per aiutare nel momento del bisogno (Eb. 4:16).
Se qualcuno è “nel Messia” è briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), una “nuova creazione”. Il vecchio è passato, ecco – tutte le cose sono fatte nuove (2 Cor. 5:17). La stessa potenza che ha risuscitato Yeshua dai morti ora abita in te (Rom. 8:11). Il miracolo della nuova vita è “il Messia in voi – la speranza della gloria” (Col. 1:27). In definitiva, lo scopo della salvezza non era semplicemente quello di salvarci dal potere del peccato e della morte, ma di unirci a Dio nell’amore eterno. Sei stato redento per essere un vero figlio di Dio, non più schiavo della paura della morte…
È la combinazione di paura e amore che ci porta al luogo di autentico timore. Sulla croce vediamo l’odio appassionato di Dio per il peccato così come l’amore impressionante di Dio per i peccatori. La resurrezione di Yeshua rappresenta l’amore rivendicativo di Dio. Siamo in soggezione di Dio a causa del Suo amore e della Sua giustizia. Egli è sia “giusto” che il “giustificatore” di coloro che confidano nella Sua salvezza (Rom. 3:21-26).
Di solito facciamo una distinzione tra “fede” e “paura”, ma questa distinzione deve essere in qualche modo qualificata. A volte la paura implica l’assenza di fede, e ci viene comandato di bandirla dal nostro cuore: “Al Tirah: Non temere, perché io sono con te” (Isaia 41:10). Ma quando ci avviciniamo a Dio, dovremmo essere nel timore (yirah), mostrando riverenza e umiltà. La nostra fede nell’amore di Dio non dovrebbe mai rimuovere lo stupore e la riverenza dai nostri cuori. Al contrario, la vera fede è intimamente connessa con la visione della maestà e della gloria di Dio, e questa gloria è vista più chiaramente nella morte sacrificale e nella resurrezione di Suo Figlio….
Possa tu cadere davanti alla croce nel timore dei tuoi peccati, ma possa tu essere innalzato dalla potenza della salvezza di Dio… Possa tu allora camminare nel timore delle vie di Dio, “per amarlo, per servire l’Eterno tuo Dio con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima.” Amen.
