Vita socialeModifica
La maggior parte delle informazioni sulla vita sociale nell’impero proviene dagli scritti dei visitatori stranieri e dalle prove che i team di ricerca nell’area di Vijayanagara hanno scoperto. Il sistema delle caste indù era prevalente. La casta era determinata dall’occupazione di un individuo o dalla comunità professionale a cui apparteneva (Varnashrama). Il numero di caste si era moltiplicato in diverse sotto-caste e gruppi di comunità Ogni comunità era rappresentata da un corpo locale di anziani che stabilivano le regole che venivano attuate con l’aiuto di decreti reali. Un’evoluzione marcata della solidarietà sociale può essere osservata nella comunità mentre si contendevano privilegi e onori e sviluppavano leggi e costumi unici. La salute e l’igiene con il bagno quotidiano era importante per alcune sezioni di indù, così come l’oliarsi la testa almeno ogni due settimane. La pratica dell’Intoccabilità esisteva forse a causa del consumo di carne di scarsa qualità da parte di persone appartenenti agli strati più bassi della società. Le comunità musulmane avevano i loro rappresentanti nel Karnataka costiero. Il sistema delle caste non impediva comunque a persone distinte di tutte le caste di essere promosse a quadri di alto rango nell’esercito e nell’amministrazione, come il Veerashaiva che ebbe un ruolo chiave nella cattura di una fortezza del Sultanato a Gulbarga. Nella vita civile, i bramini comandavano un alto livello di rispetto perché vivevano per il loro dovere e conducevano una vita semplice. Mentre la maggior parte svolgeva compiti sacerdotali nei templi e nei monasteri, alcuni erano proprietari terrieri, politici, amministratori e generali. La loro separazione dalla ricchezza materiale e dal potere li rendeva arbitri ideali nelle questioni giudiziarie locali, e la loro presenza in ogni città e villaggio era un investimento calcolato dalla nobiltà e dall’aristocrazia per mantenere l’ordine. Tuttavia, la popolarità di altri studiosi di casta e dei loro scritti, come quelli di Molla, Kanakadasa, Vemana e Sarvajna, è un’indicazione del grado di fluidità sociale della società. I Gauda erano i capi villaggio. Il capo Gauda del villaggio di Yelahanka, Hiriya Kempe I, è considerato il fondatore della città di Bangalore.
La pratica di Sati è evidenziata nelle rovine di Vijayanagara da diverse iscrizioni note come Satikal (pietra Sati) o Sati-virakal (pietra dell’eroe Sati). Ci sono opinioni controverse tra gli storici riguardo a questa pratica, tra cui la costrizione religiosa, l’affetto coniugale, il martirio o l’onore contro la sottomissione da parte di intrusi stranieri.
I movimenti socio-religiosi che guadagnarono popolarità nei secoli precedenti, come il Lingayatismo, fornirono lo slancio per norme sociali flessibili che aiutarono la causa delle donne. A questo punto le donne dell’India del Sud avevano superato la maggior parte delle barriere ed erano attivamente coinvolte in campi fino ad allora considerati monopolio degli uomini, come l’amministrazione, gli affari, il commercio e le belle arti. Tirumalamba Devi che scrisse Varadambika Parinayam e Gangadevi l’autrice di Madhuravijayam furono tra le notevoli poetesse della lingua sanscrita. Le prime poetesse del Telugu come Tallapaka Timmakka e Atukuri Molla divennero popolari. Più a sud i Nayak provinciali di Tanjore patrocinarono diverse poetesse. Il sistema Devadasi così come la prostituzione legalizzata esistevano e i membri di questa comunità erano relegati in alcune strade di ogni città. La popolarità degli harem tra gli uomini della famiglia reale e l’esistenza di serraglio è ben nota dai documenti.
Gli uomini benestanti indossavano il Petha o Kulavi, un alto turbante fatto di seta e decorato con oro. Come nella maggior parte delle società indiane, i gioielli erano usati da uomini e donne e i documenti descrivono l’uso di cavigliere, braccialetti, anelli per le dita, collane e anelli per le orecchie di vari tipi. Durante le celebrazioni uomini e donne si adornavano con ghirlande di fiori e usavano profumi a base di acqua di rose, muschio di zibetto, muschio o legno di sandalo. In netto contrasto con le persone comuni, la cui vita era modesta, quella del re e delle regine era piena di fasto cerimoniale. Le regine e le principesse avevano numerosi accompagnatori che erano sontuosamente vestiti e adornati con gioielli raffinati. Il numero assicurava che i loro doveri quotidiani fossero leggeri.
Gli esercizi fisici erano popolari tra gli uomini e la lotta era un’importante preoccupazione maschile per lo sport e il divertimento. Anche le donne lottatrici sono menzionate nei documenti. Sono state scoperte palestre all’interno dei quartieri reali e i documenti menzionano un regolare allenamento fisico per i comandanti e i loro eserciti durante il tempo di pace. I palazzi reali e i luoghi di mercato avevano arene speciali dove i reali e la gente comune si divertivano a guardare sport come la lotta dei galli, la lotta degli arieti e la lotta femminile. Gli scavi nei limiti della città di Vijayanagara hanno rivelato l’esistenza di vari tipi di attività di gioco basate sulla comunità. Incisioni su massi, piattaforme di roccia e pavimenti di templi indicano che questi erano luoghi popolari di interazione sociale casuale. Alcuni di questi giochi sono in uso ancora oggi e altri sono ancora da identificare.
Il gioco era in pratica e può essere visto in entrambe le famiglie reali indù e musulmane del tempo. Quando una sorella del sultano Adil Shah di Bijapur si sposò con Nizam Shah di Ahmednagar, la città di Sholapur fu data alla sposa dalla sua famiglia. Ayyangar nota che quando il re Gajapati di Kalinga diede sua figlia in sposa onorando il vittorioso re Krishnadevaraya incluse diversi villaggi come dote. Iscrizioni del 15° e 16° secolo registrano la pratica della dote anche tra la gente comune. La pratica di mettere un prezzo sulla sposa era una possibile influenza del sistema islamico Mahr. Per opporsi a questa influenza, nell’anno 1553, la comunità bramina passò un mandato sotto decreto reale e rese popolare il kanyadana all’interno della comunità. Secondo questa pratica il denaro non poteva essere pagato o ricevuto durante il matrimonio e coloro che lo facevano erano passibili di punizione. C’è una menzione di Streedhana (“ricchezza della donna”) in un’iscrizione e che gli abitanti del villaggio non dovrebbero dare in dote la terra. Queste iscrizioni rafforzano la teoria che un sistema di mandati sociali all’interno dei gruppi comunitari esisteva ed era ampiamente praticato anche se queste pratiche non trovavano giustificazione nelle leggi familiari descritte nei testi religiosi.
ReligioneModifica
I re Vijayanagara erano tolleranti verso tutte le religioni e sette, come mostrano gli scritti dei visitatori stranieri. I re usavano titoli come Gobrahamana Pratipalanacharya (letteralmente, “protettore delle mucche e dei bramini”) e Hindurayasuratrana (lit, “sostenitore della fede indù”) che testimoniavano la loro intenzione di proteggere l’induismo e allo stesso tempo erano fermamente islamici nei loro cerimoniali di corte e nell’abbigliamento. I fondatori dell’impero, i fratelli Sangama (Harihara I e Bukka Raya I) provenivano da una famiglia di pastori (il popolo Kuruba) che rivendicava il lignaggio Yadava. Erano devoti Shaiva (adoratori di Shiva) ma fecero delle concessioni all’ordine Vaishnava di Sringeri con Vidyaranya come loro santo patrono, e designarono Varaha (il cinghiale, un Avatar di Vishnu) come loro emblema. Più di un quarto dello scavo archeologico ha trovato un “quartiere islamico” non lontano dal “quartiere reale”. Anche i nobili dei regni Timurid dell’Asia centrale vennero a Vijayanagara. I successivi re Saluva e Tuluva erano Vaishnava per fede, ma adoravano i piedi di Lord Virupaksha (Shiva) a Hampi e di Lord Venkateshwara (Vishnu) a Tirupati. Un’opera sanscrita, Jambavati Kalyanam del re Krishnadevaraya, si riferisce al Signore Virupaksha come Karnata Rajya Raksha Mani (“gioiello protettivo dell’Impero Karnata”). I re patrocinavano i santi dell’ordine dvaita (filosofia del dualismo) di Madhvacharya a Udupi. Venivano fatte donazioni ai templi sotto forma di terra, denaro, prodotti, gioielli e costruzioni.
Il movimento Bhakti (devozionale) era attivo in questo periodo, e coinvolgeva noti Haridasas (santi devoti) di quel tempo. Come il movimento Virashaiva del XII secolo, questo movimento presentava un’altra forte corrente di devozione, che pervadeva la vita di milioni di persone. Gli haridasas rappresentavano due gruppi, il Vyasakuta e il Dasakuta, il primo doveva essere competente nei Veda, nelle Upanishad e in altri Darshana, mentre il Dasakuta si limitava a trasmettere il messaggio di Madhvacharya attraverso la lingua Kannada alla gente sotto forma di canti devozionali (Devaranamas e Kirthanas). La filosofia di Madhvacharya fu diffusa da eminenti discepoli come Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha e altri. Vyasatirtha, il guru (maestro) di Vadirajatirtha, Purandaradasa (padre della musica carnatica) e Kanakadasa si guadagnò la devozione del re Krishnadevaraya. Il re considerava il santo il suo Kuladevata (divinità familiare) e lo onorava nei suoi scritti. Durante questo periodo, un altro grande compositore della prima musica carnatica, Annamacharya compose centinaia di Kirthana in Telugu a Tirupati nell’attuale Andhra Pradesh.
La sconfitta della dinastia giainista Ganga occidentale da parte dei Cholas all’inizio dell’XI secolo e l’aumento del numero di seguaci dell’induismo Vaishnava e del virashaivismo nel XII secolo fu rispecchiato da un minore interesse per il giainismo. Due notevoli luoghi di culto giainista nel territorio di Vijayanagara erano Shravanabelagola e Kambadahalli.
Il contatto islamico con l’India del sud iniziò già nel VII secolo, come risultato del commercio tra i regni del sud e le terre arabe. Jumma Masjids esisteva nell’impero Rashtrakuta dal 10° secolo e molte moschee fiorirono sulla costa del Malabar all’inizio del 14° secolo. I coloni musulmani sposarono donne locali; i loro figli erano conosciuti come Mappillas (Moplahs) e furono attivamente coinvolti nel commercio di cavalli e nell’equipaggio delle flotte navali. Le interazioni tra l’impero Vijayanagara e i sultanati Bahamani a nord aumentarono la presenza dei musulmani nel sud. All’inizio del XV secolo, Deva Raya costruì una moschea per i musulmani di Vijayanagara e mise un Corano davanti al suo trono. L’introduzione del cristianesimo iniziò già nell’VIII secolo, come dimostra il ritrovamento di lastre di rame con incise le concessioni di terre ai cristiani del Malabar. I viaggiatori cristiani scrissero della scarsità di cristiani nell’India del sud nel Medioevo, promuovendo la sua attrattiva per i missionari. L’arrivo dei portoghesi nel XV secolo e le loro connessioni attraverso il commercio con l’impero, la propagazione della fede da parte di San Saverio (1545) e più tardi la presenza di insediamenti olandesi favorirono la crescita del cristianesimo nel sud.
LinguaModifica
Kannada, Telugu e Tamil erano usati nelle rispettive regioni dell’impero. Più di 7000 iscrizioni (Shilashasana) tra cui 300 iscrizioni su lastre di rame (Tamarashasana) sono state recuperate, quasi la metà delle quali sono in Kannada, il resto in Telugu, Tamil e sanscrito. Le iscrizioni bilingui avevano perso il favore dal 14° secolo. L’impero coniò monete a Hampi, Penugonda e Tirupati con leggende Nagari, Kannada e Telugu che di solito portano il nome del sovrano. Oro, argento e rame furono usati per emettere monete chiamate Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu e Jital. Le monete contenevano le immagini di varie divinità tra cui Balakrishna (Krishna bambino), Venkateshwara (la divinità che presiede il tempio di Tirupati), dee come Bhudevi e Sridevi, coppie divine, animali come tori ed elefanti e uccelli. Le prime monete presentano Hanuman e Garuda (aquila divina), il veicolo del Signore Vishnu.
Le iscrizioni Kannada e Telugu sono state decifrate e registrate dagli storici dell’Archaeological Survey of India.
LetteraturaModifica
Durante il dominio dell’Impero Vijayanagara, poeti, studiosi e filosofi scrissero principalmente in Kannada, Telugu e Sanscrito, e anche in altre lingue regionali come il Tamil e coprirono argomenti come religione, biografia, Prabandha (fiction), musica, grammatica, poesia, medicina e matematica. Le lingue amministrative e di corte dell’impero erano il Kannada e il Telugu – quest’ultimo era la lingua di corte e guadagnò ancora più importanza culturale durante il regno degli ultimi re Vijayanagara. Il Telugu era un mezzo letterario popolare, che raggiunse il suo apice sotto il patrocinio di Krishnadevaraya.
La maggior parte delle opere sanscrite erano commenti ai Veda o alle epopee Ramayana e Mahabharata, scritti da figure ben note come Sayanacharya (che scrisse un trattato sui Veda chiamato Vedartha Prakasha la cui traduzione inglese di Max Muller apparve nel 1856), e Vidyaranya che esaltava la superiorità della filosofia Advaita sulle altre filosofie indù rivali. Altri scrittori erano famosi santi Dvaita dell’ordine di Udupi come Jayatirtha (che si guadagnò il titolo di Tikacharya per i suoi scritti polemici), Vyasatirtha che scrisse confutazioni alla filosofia Advaita e alle conclusioni dei logici precedenti, e Vadirajatirtha e Sripadaraya che criticarono le credenze di Adi Sankara. Oltre a questi santi, noti studiosi di sanscrito adornavano le corti dei re di Vijayanagara e dei loro capi feudali. Alcuni membri della famiglia reale erano scrittori di merito e autori di opere importanti come Jambavati Kalyana del re Krishnadevaraya, e Madura Vijayam della principessa Gangadevi, una nuora del re Bukka I. Conosciuto anche come Veerakamparaya Charita il libro si sofferma sulla conquista del sultanato di Madurai da parte dell’impero Vijayanagara.
I poeti e gli studiosi Kannada dell’impero produssero importanti scritti a sostegno del movimento Vaishnava Bhakti annunciato dagli Haridasas (devoti di Vishnu), della letteratura braminica e Veerashaiva (Lingayatismo). I poeti Haridasa celebravano la loro devozione attraverso canzoni chiamate Devaranama (poesie liriche) nei metri nativi di Sangatya (quartina), Suladi (basato sul ritmo), Ugabhoga (basato sulla melodia) e Mundige (criptico). Le loro ispirazioni erano gli insegnamenti di Madhvacharya e Vyasatirtha. Purandaradasa e Kanakadasa sono considerati i primi tra molti Dasas (devoti) in virtù del loro immenso contributo. Kumara Vyasa, il più notevole degli studiosi bramini scrisse Gadugina Bharata, una traduzione dell’epico Mahabharata. Quest’opera segna una transizione della letteratura Kannada dal vecchio Kannada al Kannada moderno. Chamarasa era un famoso studioso e poeta Veerashaiva che ebbe molti dibattiti con studiosi Vaishnava alla corte di Devaraya II. Il suo Prabhulinga Leele, poi tradotto in Telugu e Tamil, era un elogio del Santo Allama Prabhu (il santo era considerato un’incarnazione del Signore Ganapathi mentre Parvati prese la forma di una principessa di Banavasi).
A questo picco della letteratura Telugu, lo scritto più famoso nello stile Prabandha era Manucharitamu. Il re Krishnadevaraya era un abile studioso di Telugu e scrisse il celebre Amuktamalyada. Amuktamalyada (“Colui che indossa e regala ghirlande”) narra la storia del matrimonio del dio Vishnu con Andal, il santo poeta Tamil Alvar e la figlia di Periyalvar a Srirangam. Alla sua corte c’erano otto famosi studiosi considerati i pilastri (Ashtadiggajas) dell’assemblea letteraria. I più famosi tra loro erano Allasani Peddana che aveva l’onorificenza di Andhrakavitapitamaha (lett. “padre della poesia Telugu”) e Tenali Ramakrishna, il buffone di corte autore di diverse opere notevoli. Gli altri sei poeti erano Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana e Dhurjati. Questa fu l’epoca di Srinatha, il più grande di tutti i poeti Telugu dell’epoca. Scrisse libri come Marutratcharitamu e Salivahana-sapta-sati. Fu patrocinato dal re Devaraya II e godette dello stesso status di importanti ministri della corte.
Anche se gran parte della letteratura tamil di questo periodo proveniva dalle regioni di lingua tamil governate dai Pandya feudatari che prestavano particolare attenzione alla coltivazione della letteratura tamil, alcuni poeti furono patrocinati dai re Vijayanagara. Svarupananda Desikar scrisse un’antologia di 2824 versi, Sivaprakasap-perundirattu, sulla filosofia Advaita. Il suo allievo, l’asceta Tattuvarayar, scrisse un’antologia più breve, Kurundirattu, che conteneva circa la metà dei versi. Krishnadevaraya patrocinò il poeta Tamil Vaishnava Haridasa il cui Irusamaya Vilakkam era un’esposizione dei due sistemi indù, Vaishnava e Shaiva, con una preferenza per il primo.
Notevoli tra gli scritti secolari sulla musica e la medicina furono Sangitsara di Vidyaranya, Ratiratnapradipika di Praudha Raya, Ayurveda Sudhanidhi di Sayana e Vaidyarajavallabham di Lakshmana Pandita. La scuola di astronomia e matematica del Kerala fiorì durante questo periodo sotto studiosi ben noti come Madhava (c. 1340-1425) che fece importanti contributi alla trigonometria e al calcolo, e Nilakantha Somayaji (1444-1545) che postulò sulle orbite dei pianeti.
ArchitetturaEdit
L’architettura di Vijayanagara è una combinazione vibrante degli stili Chalukya, Hoysala, Pandya e Chola, idiomi che prosperarono nei secoli precedenti. La sua eredità di scultura, architettura e pittura ha influenzato lo sviluppo delle arti molto tempo dopo la fine dell’impero. Il suo segno distintivo stilistico è l’ornato Kalyanamantapa (sala del matrimonio), Vasanthamantapa (sale aperte a colonne) e il Rayagopura (torre). Gli artigiani usavano il granito duro disponibile localmente per la sua durata, dato che il regno era sotto costante minaccia di invasione. Mentre i monumenti dell’impero sono sparsi in tutta l’India meridionale, niente supera il vasto teatro all’aperto dei monumenti della sua capitale a Vijayanagara, patrimonio mondiale dell’UNESCO.
Nel XIV secolo i re continuarono a costruire monumenti vesara o in stile Deccan ma più tardi incorporarono gopura in stile Dravida per soddisfare le loro esigenze rituali. Il tempio Prasanna Virupaksha (tempio sotterraneo) di Bukka e il tempio Hazare Rama di Deva Raya sono esempi di architettura Deccan. L’ornamentazione varia e intricata dei pilastri è un segno del loro lavoro. Ad Hampi, anche se il tempio Vitthala è il miglior esempio del loro stile Kalyanamantapa a pilastri, il tempio Hazara Ramaswamy è un esempio modesto ma perfettamente rifinito. Un aspetto visibile del loro stile è il loro ritorno all’arte semplicistica e serena sviluppata dalla dinastia Chalukya. Un grande esemplare dell’arte Vijayanagara, il tempio Vitthala, richiese diversi decenni per essere completato durante il regno dei re Tuluva.
Un altro elemento dello stile Vijayanagara è l’intaglio e la consacrazione di grandi monoliti come il Sasivekaalu (senape) Ganesha e il Kadalekaalu (noce macinata) Ganesha a Hampi, i monoliti Gommateshwara (Bahubali) a Karkala e Venur, e il toro Nandi a Lepakshi. I templi Vijayanagara di Kolar, Kanakagiri, Sringeri e altre città del Karnataka; i templi di Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple e Srikalahasti in Andhra Pradesh; e i templi di Vellore, Kumbakonam, Kanchi e Srirangam in Tamil Nadu sono esempi di questo stile. L’arte di Vijayanagara include pitture murali come il Dashavatara e Girijakalyana (matrimonio di Parvati, la consorte di Shiva) nel tempio Virupaksha a Hampi, i murales Shivapurana (racconti di Shiva) al tempio Virabhadra a Lepakshi, e quelli nei templi Kamaakshi e Varadaraja a Kanchi. Questa mescolanza degli stili dell’India del Sud ha portato ad una ricchezza che non si vedeva nei secoli precedenti, un’attenzione ai rilievi oltre alla scultura che supera quella precedente in India.
Un aspetto dell’architettura di Vijayanagara che mostra il cosmopolitismo della grande città è la presenza di molte strutture secolari con caratteristiche islamiche. Mentre la storia politica si concentra sul conflitto in corso tra l’impero Vijayanagara e i sultanati del Deccan, la documentazione architettonica riflette un’interazione più creativa. Ci sono molti archi, cupole e volte che mostrano queste influenze. La concentrazione di strutture come padiglioni, stalle e torri suggerisce che erano ad uso dei reali. I dettagli decorativi di queste strutture potrebbero essere stati assorbiti nell’architettura di Vijayanagara all’inizio del XV secolo, in coincidenza con il governo di Deva Raya I e Deva Raya II. Questi re sono noti per aver impiegato molti musulmani nel loro esercito e nella loro corte, alcuni dei quali potrebbero essere stati architetti musulmani. Questo armonioso scambio di idee architettoniche deve essere avvenuto durante i rari periodi di pace tra i regni indù e musulmani. La “Grande piattaforma” (Mahanavami Dibba) ha intagli in rilievo in cui le figure sembrano avere i tratti del viso dei turchi dell’Asia centrale che erano noti per essere stati impiegati come assistenti reali.
