I migliori e più logici argomenti contro il veganismo

Questa sarà una raccolta e analisi dei migliori e più logici argomenti anti-vegani. Gli argomenti esaminati sono:

La moralità di un comportamento è decisa dalla società.
Una dieta vegana è, o può essere, malsana.
L’agricoltura basata sulle piante causa ancora danni agli animali.
Non tutti possono essere vegani; è una posizione elitaria.
Il veganismo è una linea etica arbitraria, o un pendio scivoloso.
Il mondo è un posto duro e crudele.

Un paio di chiarimenti in anticipo:

In questo pezzo, userò ‘veganismo’ per significare: “un modo di vivere che cerca di escludere, per quanto è praticamente possibile, lo sfruttamento degli animali per il cibo, l’abbigliamento o altri scopi non necessari”. Questo pezzo sarà focalizzato sul cibo.
Questo pezzo sarà sull’etica/moralità del mangiare animali/prodotti animali. Non coprirà altri argomenti problematici dell’agricoltura animale (ad es, impatto ambientale, generazione di malattie, diminuzione della resistenza agli antibiotici).

Il relativismo morale è l’idea che nessun comportamento è intrinsecamente giusto o sbagliato; che dobbiamo giudicare le persone in base agli standard della loro società.

La gente usa le idee del relativismo morale per difendere il consumo di animali e di prodotti animali. Fondamentalmente: “Devi giudicare le persone in base agli standard della loro società attuale, e se la società che ci circonda dice che uccidere e mangiare animali è accettabile anche nei casi in cui non è necessario, allora è moralmente accettabile.”

Come contrappunto a questo, si può sostenere che il veganismo è completamente in accordo con l’etica della maggior parte delle persone. La maggior parte delle persone vive secondo la filosofia di “evitare di causare sofferenza o morte se può essere evitato (e soprattutto se può essere facilmente evitato)”. Visto in questo modo, il veganismo non è qualcosa di estraneo; è in linea con l’etica che la maggior parte di noi condivide. Le ragioni per cui il veganismo può sembrare insolito o estraneo è che 1) siamo abituati a non esaminare questi argomenti, e 2) l’impatto delle nostre scelte è nascosto e distante da noi.

Inoltre, mentre possiamo parlare in termini filosofici astratti di come giusto/sbagliato siano concetti astratti che non possono essere provati logicamente, quando si scende a come la maggior parte di noi vive la propria vita, la maggior parte delle persone non è relativista morale riguardo a cose che causano sofferenza o morte non necessarie. Alcuni esempi:

La maggior parte delle persone probabilmente direbbe di credere che sia sbagliato richiedere alle donne di indossare il burqa (e allo stesso tempo, la maggior parte delle persone non avrebbe problemi con le donne che scelgono di indossare il burqa).
La maggior parte delle persone probabilmente direbbe di credere che la mutilazione genitale femminile sia sbagliata, anche se la cultura circostante la trova accettabile.
Si dice che alcune persone credono che la carne di cane abbia un sapore migliore quando il cane soffre prima di essere ucciso. La maggior parte delle persone sarebbe probabilmente d’accordo che è sbagliato torturare un animale solo per migliorare il sapore della sua carne.

Se trovi gli ultimi scenari problematici, non sei un relativista morale, almeno non per le cose che causano sofferenza senza una buona ragione.

Il relativismo morale può essere usato per fare il caso, “La forza rende giusti”. Può essere, e spesso è stato, usato come difesa dello status quo.

Questi argomenti sono spesso un modo allettante per evitare la responsabilità personale delle proprie decisioni. Inoltre, una posizione “non posso giudicarli” sulle pratiche di altre culture può essere attraente perché, ipso facto, significa che le proprie pratiche accettate dalla società non possono essere giudicate moralmente dagli altri (ed è anche attraente perché evita un’area di discussione potenzialmente controversa).

Preoccupazioni per la salute, AKA “Il veganismo può essere malsano o sub-ottimale”

Alcune persone sono preoccupate per le potenziali carenze nutrizionali di una dieta vegana.

È noto che i vegani hanno bisogno di integrare la loro dieta con B12 perché la B12 scarseggia in una dieta vegana (almeno le forme facilmente assorbibili di B12). Questo solleva la questione di cos’altro può mancare nella dieta vegana. Si possono trovare dibattiti intelligenti, anche nella comunità vegana, sulla necessità per i vegani di integrare con omega-3 (specialmente i tipi di omega-3 che non si trovano spesso negli alimenti a base vegetale) e sulla necessità di integrare con creatina. (È interessante notare che la preoccupazione che i vegani hanno difficoltà a ottenere abbastanza proteine, che è più spesso citata come una delle principali preoccupazioni tra la popolazione generale, non è considerata valida dagli esperti.)

Sembra evidente e logico che i nostri antenati mangiassero una combinazione di prodotti animali e vegetali, anche se ammettiamo che ci sono prove che i prodotti animali erano spesso una piccola parte di quelle diete. Molte persone (me compreso) assumono una posizione del tipo “la natura conosce meglio” quando si tratta di cibo e nutrizione: questa è la convinzione che le nostre esigenze nutrizionali sono dettate dalla natura e dall’evoluzione. Questo non significa che la natura non possa essere eguagliata o migliorata, ma significa che sarà difficile per noi capire gli esatti benefici che un approccio tradizionale e “naturale” fornirà.

Per prendere un’applicazione di questa convinzione con cui molte persone saranno d’accordo: il latte materno è il cibo ottimale per un neonato, ed è improbabile che venga migliorato a breve dalla scienza perché ci sono quasi certamente benefici sconosciuti che la soluzione naturale fornisce che non possiamo ancora quantificare e replicare. In modo simile, molte persone credono che il consumo di prodotti animali da parte dei nostri antenati (per quanto poco frequente possa essere stato) significa che probabilmente abbiamo bisogno di quelle sostanze in una certa misura.

Gli argomenti di cui sopra sono spesso usati per spiegare perché qualcuno mangia prodotti animali. In breve, questi argomenti potrebbero essere riassunti come: “

Con questi argomenti esposti, ecco alcune contro-argomentazioni:

Gli atleti vegani esistono (potete conoscerne alcuni nel documentario Game Changers, disponibile su Netflix). Questo fatto non prova che il veganismo sia ottimale, ma prova che è possibile essere un vegano sano e in forma. E se ascoltate questi atleti riferire come mangiano, non è niente di così insolito o irraggiungibile.
È possibile trovare molti esperti nutrizionisti che affermano che il veganismo può essere sano e, fatto bene, anche ottimale. La maggior parte dei medici vi dirà che essere vegani è salutare, purché seguiate alcune semplici linee guida. Ci sono naturalmente disaccordi intorno a questo argomento, come ci aspetteremmo per un argomento complesso, ma anche essendo il meno caritatevole possibile verso il veganismo, possiamo tranquillamente dire che probabilmente non c’è molta differenza di salute tra una dieta vegana ben studiata e una dieta onnivora ben studiata.
Anche se si potesse dimostrare in modo conclusivo che mangiare una certa quantità/tipo di prodotti animali dà certi benefici alla salute, questo non annullerebbe potenziali preoccupazioni etiche. Per portare questo ad un estremo logico: se fosse provato che bere una tazza di sangue umano fresco direttamente dalla vena giugulare di qualcuno una volta al mese ti desse una piccola spinta di energia, o allungasse la tua vita di qualche piccola quantità, probabilmente non abbracceresti quel comportamento ignorando qualsiasi preoccupazione morale. Per dirla in un altro modo: Ottimale non significa intrinsecamente moralmente corretto, e questo sembrerebbe essere il caso soprattutto se “ottimale” è probabilmente al massimo una questione di una piccola percentuale.
Anche se fosse definitivamente provato che mangiare una certa quantità di prodotti animali fornisce alcuni benefici per la salute, questo non affronterebbe le preoccupazioni etiche della scelta di danneggiare/consumare gli animali più complessi e senzienti. In altre parole: se il vostro argomento a favore del consumo di prodotti animali è che credete di aver bisogno di carne animale, o di prodotti animali, per una salute ottimale, e ammettete anche che ci sono preoccupazioni etiche con l’approvvigionamento/consumo di animali, questo significherebbe che avrebbe senso scegliere di consumare le forme di vita animale meno complesse da consumare (per esempio, i crostacei). In altre parole, anche se si crede di aver bisogno di carne/prodotti animali, ciò non significa che quegli animali debbano essere quelli più complessi come mucche, maiali, polli (si noti che qui non stiamo affrontando le preoccupazioni ambientali, che possono essere piuttosto negative per i frutti di mare, compresi i crostacei).
Anche se ci possono essere alcuni impatti negativi sulla salute ancora sconosciuti in una dieta vegana ben attuata, è logico assumere che la scienza/società risolverà quei problemi nel tempo. Questo è specialmente il caso considerando che il crescente numero di vegani significa che ci saranno sempre più studi fatti su questo argomento. Man mano che le società si muovono in direzioni più etiche, non dovrebbe essere sorprendente che alcuni ostacoli possano essere trovati lungo la strada, mentre ci adattiamo a nuovi paradigmi. Man mano che la società moderna abbraccia sempre di più il veganismo, come sta accadendo ora, vedremo più conoscenza generale ed educazione su come implementare al meglio una dieta vegana, e vedrete meno storie del tipo “Ero un vegano malsano” “Questi vegani hanno malnutrito i loro figli”. Simile a come noi come società cerchiamo di educarci su come mangiare al meglio una dieta onnivora per evitare problemi, dovremo fare lo stesso per le diete vegane.
Alcune persone possono sentire che c’è qualcosa di innaturale nel dover prendere integratori. Ma se l’assunzione di integratori è tutto ciò che è richiesto per evitare la necessità dello sfruttamento e della morte degli animali, è difficile trovare argomenti logici o etici contro questo. Inoltre, gli esperti di nutrizione spesso raccomandano che anche gli onnivori prendano una serie di integratori, compresa la B12, e questo perché molte persone possono avere problemi con l’assorbimento intestinale dei nutrienti. Inoltre, molti cibi lavorati che la maggior parte degli onnivori già mangia hanno degli integratori al loro interno.
Alcune persone credono che “certe persone hanno bisogno di carne/prodotti animali più di altre”. La versione più comune di questa idea è la Blood Type Diet, che afferma che il gruppo sanguigno di una persona detta i tipi di cibo che sono ottimali per loro. Ma non ci sono buone prove per queste idee: il creatore e commerciante dell’idea “diversi gruppi sanguigni hanno bisogno di diete diverse” non era un ricercatore scientifico, e le sue affermazioni sono state accuratamente sfatate. (Sono lontano dall’essere esperto di altre ricerche “alcune persone hanno bisogno di prodotti animali più di altre”; se qualcuno ha risorse forti su questo argomento, fatemelo sapere.)

Le preoccupazioni per la salute sul veganismo sono comprensibili e degne di dibattito. Alcuni sostenitori vegani rendono un cattivo servizio alla causa comportandosi come se fosse illogico avere tali preoccupazioni. Farebbero meglio a riconoscere la legittimità di queste preoccupazioni e poi lavorare sulla presentazione di risposte forti, tra cui sottolineare che, come molti cambiamenti nella dieta, ha senso fare ricerca e conoscere i modi ottimali di mangiare.

L’agricoltura basata sulle piante causa ancora danni

L’argomento qui è che il veganismo non è perfetto, che il veganismo spesso provoca ancora danni agli animali, e anche alle persone. Un esempio di questo argomento sarebbe far notare che i metodi moderni di raccolta delle piante comportano l’uccisione di molti topi e roditori.

Controdeduzioni:

C’è una grande differenza categorica tra le industrie che richiedono intrinsecamente la sofferenza/morte degli animali, e le industrie in cui tale sofferenza/morte non è richiesta ma è invece legata ai mezzi per attuare quel processo. Per prima cosa, è sempre possibile continuare a raffinare e migliorare i processi basati sulle piante per renderli meno dannosi, mentre il danno e la morte sono, per definizione, una parte intrinseca dell’agricoltura animale.
Riguardo al punto precedente, ecco un’analogia. La maggior parte di noi fa pace con il fatto che le società moderne danno un’alta priorità ai trasporti, e che questa priorità provoca molte morti involontarie di animali (per esempio, uccisioni stradali). Essere d’accordo con il danno collaterale dell’omicidio stradale non significa che saremmo d’accordo con le persone che escono e investono intenzionalmente gli animali. E mentre la maggior parte di noi potrebbe essere d’accordo con la consapevolezza che non elimineremo mai completamente gli incidenti stradali, la maggior parte di noi sosterrebbe anche metodi e politiche per ridurre gli incidenti stradali. In altre parole: l’omicidio stradale non è inerente al sistema di trasporto; è un brutto effetto collaterale che possiamo continuare a lavorare per ridurre al minimo, proprio come la maggior parte delle industrie nei paesi moderni hanno continuato a rendere i loro processi meno dannosi.
La maggior parte dei vegani non pretende che le loro scelte portino a zero danni, quindi l’argomento “anche i vegani causano danni” è un argomento straw-man. La maggior parte dei sostenitori vegani direbbero che l’obiettivo è evitare gli esempi più eclatanti di crudeltà: cioè, si tratta di evitare di sostenere industrie e aziende in cui la crudeltà e la morte sono intrinsecamente parte del processo.
Dall’articolo del Guardian: “L’allevamento animale occupa l’83% del terreno agricolo del mondo, ma fornisce solo il 18% delle nostre calorie”. In termini di risorse richieste, l’agricoltura animale è una fonte di nutrimento molto inefficiente rispetto alle fonti di cibo a base vegetale; questo significa che qualsiasi preoccupazione per i “danni collaterali” agli animali nella raccolta a base vegetale si applicherebbe più volte per l’agricoltura animale. L’agricoltura animale richiede molta terra e molti raccolti. In breve, uno stile di vita interamente vegano alimenterebbe il pianeta in modo molto più efficiente, e userebbe meno terra e colture, e quindi ridurrebbe il numero di animali uccisi involontariamente nella raccolta di piante/frutti.
La maggior parte delle persone giudicherebbe gli animali sfruttati dall’agricoltura animale come più complessi e senzienti, e più degni di compassione, rispetto agli animali più semplici uccisi involontariamente dall’agricoltura basata sulle piante.

Non tutti possono essere vegani, aka “That’s elitist”

A volte si sente l’argomento che sostenere modi di vita vegani è elitario o insensibile. Una forma di questo argomento potrebbe essere: “Alcune persone in alcune aree geografiche si basano sulla carne/prodotti animali e non potrebbero mai diventare vegani, quindi è insensibile sostenere il veganesimo.”

Contrapposizione a questo:

La maggior parte delle persone che sostengono uno stile di vita vegano stanno cercando di convincere le persone che hanno una scelta; stanno cercando di convincere le persone che vivono in aree moderne che hanno molte scelte alimentari. Mentre ci sono naturalmente alcuni vegani estremi che si rifiutano di dare tregua a chiunque, la maggior parte dei vegani capisce che ci sono diversi modi di vivere in tutto il pianeta, e che il messaggio è principalmente rivolto a persone che hanno scelte facili. (E naturalmente si spera che le persone che non hanno così tante scelte saranno persuase dagli argomenti vegani a richiedere più scelte a base vegetale.)
Sembrerebbe ovvio che ogni attivista stia cercando di raggiungere le persone che hanno una scelta per evitare il comportamento indesiderato. Per esempio, possiamo assumere che quasi tutti gli attivisti che parlano contro la violenza della polizia riconoscano che a volte ci sono ragioni valide per gli agenti di polizia per usare la violenza. In altre parole: gli agenti di polizia che non hanno altra scelta che usare la violenza non sono il pubblico di riferimento.

Un altro sapore di questo tipo di argomento può essere quello morale-relativista di, “Non puoi giudicare i comportamenti associati alla mia cultura”. Oltre ai punti contrari al relativismo morale già trattati all’inizio di questo pezzo, si potrebbe aggiungere:

Tutti sono liberi di giudicare tutti gli altri. Ognuno è libero di convincere gli altri che un comportamento è moralmente sbagliato, che quel comportamento sia culturalmente motivato o meno.
Difendere il proprio comportamento usando la propria cultura è un modo per evitare la responsabilità personale. Se qualcuno mi accusasse di fare qualcosa di immorale, non troverei una difesa plausibile nascondermi dietro l’idea “la mia cultura dice che va bene”. Vorrei difendere i miei comportamenti su una base logica ed etica (oppure ammettere che non posso davvero difendere un comportamento ma lo faccio per pigrizia).

Il veganismo è una linea arbitraria, o “È un pendio scivoloso”

Relativo all’argomento “anche i vegani fanno danni” è l’argomento che “il veganismo è una linea etica arbitraria.”

Un altro modo per esprimere questa idea è: “Perché i vegani si arrabbiano così tanto per gli animali quando ci sono così tante altre cose brutte che accadono nel mondo?”

Questo può avere una certa validità quando si tratta di situazioni in cui il grado di sofferenza degli animali è abbastanza minore, o riguarda creature più semplici come gli insetti. La maggior parte di noi capisce che i moderni modi di vivere possono causare danni in molti modi agli animali, alle persone vulnerabili e all’ambiente, e tutti noi siamo complici nel sostenere queste pratiche in vari modi, probabilmente in modi di cui la maggior parte di noi non è consapevole. I sostenitori vegani che si comportano come se ci fosse una linea etica chiara, tutto o niente, che viene violata, basata solo sul fatto che gli animali sono coinvolti in un processo, indipendentemente dal contesto specifico o dal tipo di animale, si aprono alle critiche.

Peraltro, i vegani che accusano indiscriminatamente gli altri di “specismo” (una parola che significa “il presupposto della superiorità umana che porta allo sfruttamento degli animali”), o simili accuse “tutto o niente”, senza riconoscere che esiste uno spettro di cattiveria, non stanno facendo un caso persuasivo per i non-vegani. Quasi tutti credono che gli esseri umani siano più importanti degli altri animali (questo mi sembra evidente, provato chiedendo alla gente “Preferiresti uccidere un umano o un topo?”), quindi il tentativo di agire come se lo specismo fosse intrinsecamente una cosa cattiva e indesiderata può essere facilmente sconfitto logicamente.

Per lo più, però, questo è un argomento da uomo di paglia, poiché la maggior parte dei vegani riconoscerà che esiste uno spettro di danno, che tutte le situazioni sono diverse, e che l’obiettivo principale è ridurre le forme più egregie e inutili di sfruttamento animale. (Anche se naturalmente si può anche fare l’argomento che per spostare l’ago della corrente principale, può aiutare a prendere posizioni estreme.)

Un argomento simile va lungo le linee di: “Il veganismo è un pendio scivoloso. Se ammettiamo che i vegani hanno dei punti validi, cosa impedisce loro di voler implementare leggi estreme, come il divieto di calpestare accidentalmente gli insetti o il divieto di fare lavori di costruzione perché potrebbero uccidere roditori/insetti?”

Si può fare lo stesso ragionamento su praticamente qualsiasi posizione etica, e portarla a un estremo, ingestibile. Per esempio: le restrizioni sul lavoro minorile potrebbero teoricamente essere un pendio scivoloso: le leggi sul lavoro minorile richiedono la selezione di limiti di età piuttosto arbitrari, quindi cosa impedisce agli estremisti del lavoro minorile di aumentare continuamente l’età minima di lavoro finché nessuno può più lavorare? La paura di teoriche posizioni estremiste future non è un motivo valido per ignorare gli argomenti etici attuali. Questi tipi di preoccupazione sono per lo più usati come una scusa per evitare di affrontare le preoccupazioni etiche.

Se tali paure devono essere affrontate, però: è difficile immaginare che gli umani nel loro insieme si preoccupino così tanto dell’uccisione involontaria di insetti o roditori. I cittadini delle società moderne probabilmente accetteranno sempre, come facciamo ora con gli incidenti stradali, che i modi di vita moderni comportino un certo livello di danni collaterali non intenzionali (o anche danni collaterali intenzionali per compiti ritenuti necessari, come costruire case).

Il mondo è un posto difficile, alias “Cosa importa, comunque?”

Ci possono essere alcuni gusti di questi argomenti più nichilisti e apatici…

“Il mondo fa schifo in così tanti modi; perché dovrei preoccuparmi del veganesimo in particolare? Penso che questo tipo di posizione depressa, “mi arrendo” sia più comune di quanto la maggior parte delle persone supponga, specialmente tra i liberali più compassionevoli e “svegli” che altrimenti ci si potrebbe aspettare di vedere l’etica del veganismo. Per le persone che vedono fonti di indignazione morale ovunque, il veganismo può sembrare un punto di partenza arbitrario. Un conoscente mi ha detto: “Se dovessi pensare a come le mie scelte influiscano sugli animali, dovrei pensare a come tutte le mie altre scelte siano orribili per il mondo, e probabilmente mi ucciderei”. Assumendo che crediamo che questa persona creda veramente che l’agricoltura animale sia un male, e non lo stia solo dicendo, questa posizione è abbastanza debole dal punto di vista logico.

Questa potrebbe essere una difesa plausibile se a) il veganismo fosse un modo di vivere difficile da raggiungere (non lo è per la maggior parte delle persone nelle aree moderne), o b) essere vegano significasse che ti viene impedito di impegnarti in altri sforzi e pratiche etiche (ovviamente puoi essere vegano e fare molte altre cose). Per quanto io abbia simpatia per le persone che sono depresse per lo stato del mondo (o per qualsiasi motivo), questo tipo di posizione sembra una scappatoia usata per evitare la responsabilità personale.

Un altro tipo di argomento nichilista è: “Non c’è nessun problema etico se gli animali vengono uccisi immediatamente e umanamente”. In altre parole, “La morte non è un problema; solo la sofferenza è un problema”. Mi hanno detto cose come: “Tu pensi che la vita sia qualcosa di speciale; non dovresti romanzare così tanto la vita”

Ma non c’è bisogno di romanzare la vita per voler evitare di ferire e uccidere gli animali. Personalmente, non metto la vita umana o animale su un piedistallo. Alcuni esempi: Sono pro-choice; non vedo alcun problema con l’eutanasia come concetto; direi anche che la morte di una persona non ha importanza in nessun senso quantificabile a parte l’impatto che ha sulle persone che sono colpite dalla sua scomparsa.

Ma per quanto fondamentalmente nichilista o esistenzialista io possa essere, non voglio nemmeno ferire o uccidere creature senza una buona ragione. Soprattutto se sono certo che quelle creature possono soffrire in modi simili a come soffro io. Anche se tali argomenti possono essere filosoficamente discutibili, preferisco vivere la mia vita in modo tale da ridurre al minimo la mia responsabilità per tali azioni eticamente controverse.

Ma supponiamo, per un momento, che uccidere gli animali in modo umano (cioè, senza che provino dolore) sia ok. Ci sono ancora molti punti da controbattere:

È ingenuo fingere che l’agricoltura animale si avvicinerà mai a una percentuale molto alta di morte immediata e senza crudeltà. Anche con molte leggi che tentano di far rispettare l’uccisione rapida e umana degli animali, ci sono molte prove che alcuni animali non vengono uccisi immediatamente, e alcuni sono ancora vivi quando iniziano ad essere macellati. Sembra evidente che la maggior parte delle aziende darà la priorità alla velocità piuttosto che alla compassione, specialmente quando hanno avuto un discreto successo nel rendere illegale la prova della loro crudeltà.
Anche una morte indolore non affronta il fatto che la vita di molti di questi animali è sgradevole, se non proprio orribile.
Alcuni usano l’argomento che la crudeltà sugli animali è principalmente un problema delle grandi fattorie industriali, e che molte fattorie sono gestite in modo etico. Mentre naturalmente c’è uno spettro di qualità e compassione, è stato documentato che molte delle etichette di segnalazione di virtù sono ingannevoli e possono nascondere crudeltà comuni. Inoltre, la maggior parte delle piccole fattorie a conduzione familiare hanno pochi incentivi a fare le cose nel modo giusto; sanno che nessuno presta attenzione a quello che fanno, e, come le fattorie più grandi, hanno un incentivo a tagliare gli angoli per risparmiare soldi e tempo. (Essendo cresciuto vicino a piccole fattorie di macellazione di maiali, posso confermare questo per esperienza.)

Poi abbiamo l’argomento, “Il mondo è un posto duro; mangiare prodotti animali non è un grosso problema nel grande schema delle cose”. Questo è facilmente controbilanciato: riconoscere che il mondo è un posto duro, spesso crudele, non è in alcun modo una scusa per ignorare il male, o per fare del male, specialmente quando quel male può essere facilmente evitato. Se vedessimo un uomo prendere a calci un cane per strada, non giustificheremmo il suo comportamento dicendo: “Il mondo è un posto duro; abituatici”. Non è così che le persone intelligenti raggiungono le decisioni morali.

Questo quasi non l’ho incluso, dato che è così evidentemente illogico. Ma credo che sia una scusa prevalente. Quando sono stato onnivoro per 15 anni (sono stato cresciuto pescatariano, per lo più vegetariano), ricordo che guardavo mia madre vegetariana dall’alto in basso, pensando: “Che sciocco preoccuparsi così tanto degli animali, quando il mondo è così duro e ci sono così tanti problemi reali.”

Guardando indietro, posso vedere come quella posizione manca di ogni logica ed è puramente una difesa egoistica di un comportamento che non volevo mettere in discussione o esaminare. È un istinto comune quello di scusare i nostri errori morali e i nostri punti ciechi con l’idea: “Il mondo è un buco di merda; le mie scelte non sono così male”. Sono sicuro che è la stessa scusa rassicurante usata da persone che hanno fatto cose molto più orribili di me.

Poi abbiamo gli argomenti più direttamente nichilisti come: “Il mondo non ha senso, quindi cosa importa se mangiamo animali?” La maggior parte delle persone non lo afferma in modo così diretto, ma questo è alla base di molti degli argomenti più intellettuali. A volte è formulato un po’ più sottilmente come: “Andiamo, sappiamo tutti che l’universo non ha linee guida etiche, e stiamo solo parlando di animali stupidi, non di persone, quindi chi se ne frega?”

Posso riferirmi a questi argomenti, perché sono essenzialmente nichilista: nel senso che non credo che ci sia alcun significato al mondo oltre al significato che ognuno di noi gli assegna personalmente. (E non penso che questa sia un’idea deprimente o squallida: non posso immaginare un mondo in cui il concetto di significato o di giusto/sbagliato esista al di fuori delle entità che abitano quel mondo. Sembra semplicemente il modo in cui le cose dovrebbero necessariamente essere.)

Ma anche in assenza di fede in un significato superiore, posso riconoscere che la sofferenza esiste. Nello stesso modo in cui Cartesio riconobbe “Penso, dunque sono” come un principio filosofico fondamentale, penso che l’etica umana possa essere ridotta a “Dovremmo causare la minor sofferenza possibile”. O, forse in modo più funzionale e realistico: “Dovremmo causare la minor sofferenza possibile, senza rendere la nostra vita terribilmente miserabile”

In altre parole: non è necessario credere in uno scopo superiore e nascosto per riconoscere che le creature complesse soffrono. Possiamo (e la maggior parte di noi lo fa) riconoscere che mucche, maiali, polli soffrono, così come riconosciamo che gatti e cani e bambini ovviamente soffrono. E possiamo decidere di ridurre al minimo la sofferenza delle creature che ci circondano per quanto è (abbastanza facilmente) possibile. E direi che la maggior parte di noi segue questa linea guida abbastanza semplice nella maggior parte delle aree della nostra vita – con la principale eccezione dell’agricoltura animale, dove scegliamo regolarmente di infliggere direttamente o indirettamente sofferenza e morte agli animali senza alcuna ragione convincente.

Le difese intellettuali del mangiare animali/prodotti animali tenderanno ad avvicinarsi rapidamente ad argomenti nichilisti del tipo “nulla importa”. Le persone intelligenti che cercano di difendere l’etica dell’agricoltura animale progrediscono naturalmente verso argomenti più nichilisti perché sanno che è un rifugio sicuro di ambiguità e incertezza.

Alla fine, non possiamo usare la logica per dimostrare anche l’etica più elementare in cui quasi tutti noi crediamo e viviamo le nostre vite. Ma la maggior parte di noi riconosce che la sofferenza e la morte sono cose brutte, cose da evitare, e questa verità di base è davvero tutto ciò che bisogna sapere per voler evitare di sostenere quasi tutte le forme di agricoltura animale.

Per saperne di più

Per ulteriori analisi degli argomenti anti-vegani, guardate questa grande serie di video che affronta gli argomenti pro-omnivoro e anti-vegano, compresi molti stupidi ma comuni che ho deciso di non includere qui. Earthling Ed, il ragazzo che ha fatto questi video, è un pensatore logico e un grande comunicatore di idee e argomenti piuttosto complessi.

Se volete leggere un pezzo su qualcuno che dà un resoconto onesto di come non pensava di poter diventare vegano ma alla fine è stato più facile di quanto pensasse, guardate “I didn’t mean to go vegan” di Molly Elwood.