Parte 1
Chesed rabbinico vs. Chesed biblico
Gemilut chasadim, generalmente tradotto come “atti di amorevole gentilezza”, è conosciuto nella tradizione rabbinica come uno dei tre pilastri su cui si regge il mondo (m. Avot 1:2) ed è uno dei tre atti che dovrebbero essere considerati “senza limiti” (m. Peah 1:1), il che significa che una persona non può mai farne troppi. In questa rubrica, chesed è una buona azione che non è obbligatoria ma che dovrebbe essere fatta – in effetti, un comportamento che va oltre la lettera della legge. La chesed è una donazione unilaterale, un tipo di carità che ha elementi di misericordia e bontà.
Così, i rabbini commentano la storia in cui Giacobbe chiede a Giuseppe di non seppellirlo in Egitto (Gen. 47:29), spiegando che il chesed con i morti è “chesed della verità” (חסד של אמת; Gen. Rab. 96:5), poiché è gentilezza senza possibilità di reciprocità.
Chesed biblico
Questo non è l’uso biblico standard, tuttavia. Come già notato dall’archeologo e rabbino americano Nelson Glueck (1900-1971), il chesed nella Bibbia si riferisce generalmente a buone azioni compiute dove esistono relazioni reciproche, cioè la sostanza di un patto tra due partner. Allo stesso modo, Walther Eichrodt (1890-1978) definisce il chesed nella Bibbia come “il cameratismo fraterno e la lealtà che una parte di un’alleanza deve rendere all’altra. “È, quindi, caratterizzato da mutualità, amicizia, fraternità, lealtà e amore.
La descrizione di Glueck, tuttavia, manca almeno una grande parte dell’uso biblico, cioè che il chesed è generalmente compiuto solo dal partner più forte all’interno della relazione reciproca. Possiamo vedere questo soprattutto quando il termine è usato insieme alla parola berit (ברית, alleanza), sia tra Dio e l’umanità che tra le persone.
Il patto di chesed di Dio con Israele
In Deuteronomio 7:9, Mosè assicura gli israeliti che YHWH manterrà il suo patto con loro finché lo ameranno e osserveranno i suoi comandamenti:
Conoscete dunque che solo YHWH il vostro Dio è Dio, il Dio costante che mantiene fedelmente il suo patto (brit) e chesed fino alla millesima generazione di coloro che lo amano e osservano i suoi comandamenti.
In questo versetto, berit (alleanza) e chesed (grazia, misericordia, bontà) funzionano come una hendiadys, cioè, una coppia di parole che esprimono una sola idea insieme. (YHWH qui promette di mantenere il patto di chesed con Israele in cambio del loro amore o obbedienza.
Deutero-Isaia e Salmo 25
Il patto di Dio con Israele è descritto come chesed anche nell’opera del profeta esilico conosciuto come Deutero-Isaia, la cui opera abbraccia i capitoli 40-55 di Isaia. 40-55, come si riflette nel parallelismo che segue:
Isa 54:10 Perché le montagne possono muoversi e le colline essere scosse, ma il mio chesed non si muoverà mai da te, né il mio patto di amicizia sarà scosso – disse YHWH, che ti riprende con amore.
Il punto è reso ancora più chiaro nel Salmo 25:
תהלים כה:י כָּל אָרְחוֹת יְ-הוָה חֶסֶד וֶאֱמֶת לְנֹצְרֵי בְרִיתוֹ וְעֵדֹתָיו.
Sal 25:10 Tutti i sentieri di YHWH sono chesed e verità per coloro che osservano i decreti della Sua alleanza.
Il chesed divino è il risultato del patto, della promessa o del pegno di Dio; rimane l’atto sovrano del Dio del patto.
Il patto di chesed di Dio con Davide
Alcuni testi biblici usano il termine chesed anche per descrivere il patto di Dio con Davide. Per esempio, il Deutero-Isaia scrive:
Isa 55:3 Inclina il tuo orecchio e vieni a Me; ascolta, e sarai ravvivato. E io concluderò con te un’alleanza eterna, il chesed duraturo promesso a Davide.
Nel suo commento (ad loc.), Samuel David Luzzatto (1800-1865) spiega quest’ultimo verso:
חסדי דוד הנאמנים – פירש, שלא תהיה זאת ברית חדשה אלא שיקיים חסדיו הנאמנים אשר נשבע לדוד.
“Le misericordie sicure di Davide” significa che questa non sarà una nuova alleanza, ma piuttosto che Egli adempirà le bontà fedeli (chesed), che furono giurate a Davide.
L’interpretazione di Shadal sembra essere un apologetico-polemico contro la teologia cristiana del Nuovo Testamento e la sua idea di nuove alleanze. Tuttavia, la sua osservazione che il chesed di Dio è una conseguenza di una promessa/alleanza fatta in precedenza sembra corretta.
Abbinamento del chesed con berit ed emunah
Il chesed di Dio con Davide è anche il tema del Salmo 89, dove è abbinato a berit ed emunah (fedeltà).
Sal 89:2 Canterò per sempre il chesed di YHWH; per tutte le generazioni proclamerò con la mia bocca la tua fedeltà. 3 Dichiaro: “Il tuo chesed è confermato per sempre; là nei cieli tu stabilisci la tua fedeltà”. 4 “Ho fatto un’alleanza con il Mio eletto; ho giurato al Mio servo Davide…
פט:כט לְעוֹלָם (אשמור) לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ.
89:29 Io manterrò il Mio chesed per lui per sempre; il mio patto con lui durerà.
Il Patto di Chesed tra Davide e Gionata
Questa descrizione di un patto di chesed non è usata solo per patti tra Dio e gli uomini, ma anche tra individui. Per esempio, quando Davide si nasconde dal re Saul, il figlio del re, Gionata, che è un caro amico di Davide, fa un berit con lui (1 Sam. 18:4):
וַיִּכְרֹת יְהוֹנָתָן וְדָוִד בְּרִית בְּאַהֲבָתוֹ אֹתוֹ כְּנַפְשׁוֹ.
Allora Gionata fece un patto (berit) con Davide, perché lo amava come la sua stessa anima.
L’alleanza qui non è descritta come chesed, ma lo è nel capitolo 20, quando Davide la tira fuori con Gionata (1 Sam. 20:8):
שמואל א כ:ח וְעָשִׂיתָ חֶסֶד עַל עַבְדֶּךָ כִּי בִּבְרִית יְ-הוָה הֵבֵאתָ אֶת עַבְדְּךָ עִמָּךְ
1 Sam 20:8 Agisci con chesed verso il tuo servo, poiché hai preso il tuo servo in un patto (berit) di YHWH con te.
Giònathan risponde poi alla richiesta di chesed di Davide con la propria richiesta della stessa cosa quando Davide finisce al potere (1 Sam 20:14-15):
1 Sam 20:14 Non mancherai di mostrarmi la chesed di YHWH, mentre sono vivo; né, quando sarò morto, 20:15 interromperai mai la tua chesed alla mia casa – nemmeno dopo che YHWH avrà spazzato via ogni nemico di Davide dalla faccia della terra.
Jonathan fa un patto di chesed con Davide perché ama tanto Davide, ma si aspetta anche la reciprocità da Davide, cioè, Davide deve fare la sua stessa alleanza di chesed in cambio, poiché Jonathan prevede che nel prossimo futuro, la stella di Davide sarà in ascesa e quella della sua famiglia in declino. Questo infatti accade, e 2 Sam 9 descrive il chesed di Davide con Gionata:
2 Sam 9:1 Davide chiese: “C’è ancora qualcuno della casa di Saul con cui posso fare chesed per il bene di Gionata?”
Il chesed di Davide qui non è veramente facoltativo, è una conseguenza necessaria del berit che ha fatto con Gionata.
Il chesed di Davide con il re di Ammon
Davide compie il chesed anche con il figlio di un altro ex alleato, il re di Ammon:
2 Sam 10:2 Davide disse: “Io manterrò la fede con Hanun figlio di Nahash, come suo padre ha mantenuto la fede con me”. Mandò i suoi cortigiani con un messaggio di condoglianze per suo padre…
La Bibbia non registra mai cosa fece Nahash per Davide, ma il commento di Davide qui dovrebbe essere inteso come politico, un tentativo di continuare un’alleanza ora che Davide era in una posizione di potere. Non si trattava semplicemente di una “chiamata shiva” gratuita.
Tutti questi testi mostrano che, in contrasto con il modo in cui il chesed è descritto nei testi rabbinici, nella Bibbia, sono generalmente i governanti o i privilegiati che sono in grado di portare avanti il chesed covenantale, che viene fatto tra una persona o un gruppo potente e una persona o un gruppo più debole, sebbene porti con sé una reciprocità implicita (o dichiarata).
Noam – Un patto di piacevolezza
Il termine biblico noam (נעם), “piacevolezza” o “gentilezza”, sebbene usato meno frequentemente di chesed, è anche legato al patto. Un esempio di tale uso si trova nella profezia del (Secondo) Zaccaria, in cui egli compie un atto simbolico:
זכריה יא:י וָאֶקַּח אֶת מַקְלִי נֹעַם וָאֶגְדַּע אֹתוֹ לְהָפֵיר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת כָּל הָעַמִּים.
Zaccaria 11:10 Prendendo il mio bastone Noam, l’ho spaccato in due, in modo da annullare l’alleanza che avevo fatto con tutti i popoli.
La rottura di noam (piacevolezza, gentilezza) rompe simbolicamente l’alleanza tra Dio e le nazioni.
La definizione di noam
Il Nuovo Dizionario Biblico, curato da Zvi Radai e Haim Rabin, include tra le definizioni di noam, il termine chasdei elohim (il chesed di Dio) cioè la grazia divina. Il termine è usato in questo modo nel Salmo 90, che mette in parallelo chesed e noam:
תהלים צ:יד שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל יָמֵינוּ…
Salmo 90:14 Saziaci all’alba con il tuo chesed, affinché possiamo cantare di gioia tutti i nostri giorni.
תהלים צ:יז וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ…
Salmo 90:17 Che il noam del nostro Signore, nostro Dio, sia su di noi…
Il salmo non usa il termine berit, ma il suo punto è chiedere che Dio sia indulgente verso i peccati del popolo e che agisca con gentilezza (chesed, noam) in ogni caso.
Jonathan era Noam per Davide
Il trattamento di Davide da parte di Jonathan, che abbiamo visto sopra era descritto come chesed e berit, è anche descritto da Davide come noam:
שמואל ב א:כו צַר לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים.
2 Sam 1:26 Sono addolorato per te, fratello mio Gionata, tu eri più noam per me. Il tuo amore era meraviglioso per me più dell’amore delle donne.
David ricorda la gentilezza di Jonathan nei suoi confronti, e la collega anche al suo “amore” (א-ה-ב), un concetto associato sia al patto di Jonathan con David in precedenza, sia al patto Deuteronomico tra Israele e YHWH.
Parte 2
Covenant Chesed o Noam nell’arabo medievale: Dal Corano alla Geniza
La connessione tra chesed e noam ha un seguito significativo nel Corano, nei contratti legali arabi (non nell’uso quotidiano) e nei contratti legali giudeo-arabi del periodo medievale, come si vede nelle lettere e negli atti di corte della Genizah del Cairo.
Per la maggior parte, la parola radice nun-ayin-mem ( نعم ) in arabo ha le stesse definizioni di quelle in ebraico: rilassato, piacevole, confortevole; ma quando appare nella forma nominale ni’ma (نعمه), significa chesed o grazia divina, e può essere intesa nel senso di patto o come un tipo di accordo tra due parti.
Nel Corano
Il Corano usa il termine nello stesso modo in cui la Bibbia usa noam o chesed. Per esempio:
1:7 Il sentiero di coloro ai quali hai concesso il favore (ni’ma), non di coloro che hanno evocato l’ira o di coloro che sono sviati.
2:40 O figli d’Israele, ricordatevi del mio favore (ni’ma) che vi ho concesso e adempite la mia alleanza che io adempirò la vostra alleanza, e abbiate paura di Me.
16:18 Se vuoi contare tutte le grazie di Dio, ni’mat allah non potrai contarle tutte, Dio è indulgente e benevolo.
Secondo il tradizionale saggio musulmano al-Qalqashandi (morto nel 1418), il concetto di ni’ma deriva dal Corano, specialmente dalla sura 16:18 citata sopra.
Nei contratti legali
Dal IX sec. C.E., Ni’ma divenne un termine importante nei contratti legali arabi. Quando è usato in questo contesto, ha il significato del termine tecnico latino, beneficium, che, abbastanza interessante, è uno dei termini che Salomon Mandelkern (1846-1902) usa per tradurre chesed nella sua famosa concordanza, Heykhal ha-Ḳodesh.
Beneficium, secondo i principi del feudalesimo europeo (ca. IX-XI sec. CE), è la locazione di beni immobili data a condizioni molto facili da un nobile, che possiede una tenuta, a un nobile di rango inferiore, principalmente in cambio di pagamenti di locazione particolarmente bassi, o anche senza alcun pagamento; il locatario riceve la locazione grazie alla generosità del datore, nella maggior parte dei casi, in cambio del servizio militare.
Due esempi di Nima dalla Genizah
L’uso del termine ni’ma è particolarmente notevole quando si scrivono lettere destinate alla corte e ai funzionari imam fatimidi.
Il Gaon di Palestina riceve un Ni’ma reale
Daniel ben Azaria, Gaon di Palestina nel 1070 ca, scrisse una lettera di ringraziamento ad Avraham ha-kohen, il riconosciuto “capo degli ebrei” nell’Egitto fatimide, per averlo rappresentato alla corte dell’imam e avergli procurato una sovvenzione/contratto reale (nima).
Gerusalemme a Ramla difendono il loro Ni’ma
Nell’anno 1030 circa, gli ebrei babilonesi che vivono a Ramla si rivolsero alle alte autorità per chiedere di costruire un tribunale separato per loro e di riconoscere l’autorità del capo della Yeshiva di Babilonia su di loro. I gerosolimitani, guidati dalla Yeshiva della Palestina, scrissero una loro lettera all’Imam e ai suoi funzionari, sostenendo che questa richiesta contraddiceva la tradizione locale e il buon ordine. Tra le altre cose i gerosolimitani scrissero:
Questo porterà su di noi dispute senza fine e rapine di beni e rivolte e stupri di donne, e la cancellazione dei diritti, e il ni’ma che ci è stato dato svanirà ….
Da questi documenti e da altri simili, vediamo che il ni’ma è un sistema di patti, di solito tra due parti disuguali: un re e i suoi sudditi, il capo di una comunità e i suoi membri, un ministro e un alto funzionario, o una persona ricca e coloro che hanno bisogno della sua assistenza. In questa costellazione, entrambe le parti danno e ricevono, secondo le loro capacità e opportunità. Inoltre, ogni parte si impegna a dare e ricevere secondo un contratto non scritto, ma socialmente accettato.
Gli sviluppi contrastanti di Chesed e Ni’ma
Anche se non conosciamo l’esatto processo con cui Ni’ma arrivò ad avere questo significato tecnico, lo sfondo biblico del termine Ni’ma (=noam), che è parallelo al chesed biblico, esprime più che la parola stessa (piacevolezza), ma piuttosto un tipo di funzione sociale, e la sua risonanza può benissimo essere collegata alla somiglianza tra la nima del Corano e i concetti biblici di chesed e noam concessi da un potente o da una divinità a un subordinato in difficoltà.
I termini Ni’ma e chesed hanno preso strade opposte. Entrambi una volta riflettevano un’alleanza, ma Ni’ma divenne un termine tecnico per un certo tipo di uso della terra (beneficium) nei contratti giudeo-arabi, mentre chesed divenne un termine per atti di amorevolezza altruistica.