Con alcune comunità in condizioni di blocco riavviato e movimento limitato ovunque, nessuno sta postando foto del suo lievito naturale. I cocktail party con lo zoom hanno perso la loro novità, Netflix può rilasciare solo tante nuove serie. Le notizie sembrano peggiorare ogni giorno, eppure le scorriamo compulsivamente.
Siamo distratti dai social media, eppure abbiamo una pila di libri non letti. Continuiamo a voler uscire, ma in qualche modo non troviamo mai il tempo. Siamo annoiati, svogliati, spaventati e incerti.
Che cos’è questa sensazione?
Giovanni Cassiano, un monaco e teologo, scrisse all’inizio del V secolo di un’antica emozione greca chiamata accidia. Una mente “presa” da questa emozione è “inorridita da dove si trova, disgustata dalla sua stanza… Non gli permette di stare fermo nella sua cella né di dedicare alcuno sforzo alla lettura”. Si sente:
una tale svogliatezza corporea e una fame sbadigliante come se fosse consumato da un lungo viaggio o da un digiuno prolungato … Poi si guarda intorno e sospira che nessuno viene a trovarlo. Costantemente dentro e fuori dalla sua cella, guarda il sole come se fosse troppo lento a tramontare.
Questo suona stranamente familiare. Eppure, il nome che descrive così bene il nostro stato attuale si è perso nel tempo e nella traduzione.
Demone del mezzogiorno
Etimologicamente, acedia unisce il prefisso negativo a- al sostantivo greco kēdos, che significa “cura, preoccupazione o dolore”. Suona come apatia, ma la descrizione di Cassiano mostra che l’accidia è molto più scoraggiante e complessa di così.
Cassiano e altri primi cristiani chiamavano l’accidia “il demone del mezzogiorno”, e talvolta la descrivevano come un “treno di pensieri”. Ma non pensavano che colpisse gli abitanti delle città e nemmeno i monaci delle comunità.
Piuttosto, l’accidia nasceva direttamente dalle costrizioni spaziali e sociali che una vita monastica solitaria richiede. Queste condizioni generano una strana combinazione di svogliatezza, ansia senza direzione e incapacità di concentrazione. Insieme questi elementi costituiscono l’emozione paradossale dell’accidia.
Evagrio del Ponto includeva l’accidia tra le otto forme di pensiero che dovevano essere superate dai cristiani devoti. Tra questi, l’accidia era considerata il più insidioso e attaccava solo dopo che i monaci avevano conquistato i peccati di gola, fornicazione, avarizia, tristezza, ira, vanagloria e orgoglio.
Cassiano, uno studente di Evagrio, tradusse la lista dei peccati in latino. Una successiva edizione latina del VI secolo ci ha dato i Sette Peccati Capitali. In questa lista, l’accidia fu sussunta in “accidia”, una parola che oggi associamo alla pigrizia.
L’accidia appare in tutta la letteratura monastica e di altro tipo del Medioevo. Era una parte fondamentale del vocabolario emotivo dell’Impero Bizantino, e si può trovare in tutti i tipi di elenchi di “passioni” (o, emozioni) nella letteratura medica e nei lessici, così come nei trattati teologici e nei sermoni.
Apparve per la prima volta in inglese a stampa nel 1607 per descrivere uno stato di svogliatezza spirituale. Ma oggi è poco usato.
Fare come i monaci
Come la psicologia clinica ha riclassificato le emozioni e gli stati mentali, termini come “melanconia” possono suonare arcaici e moraleggianti.
Le espressioni emotive, le norme e i copioni cambiano nel tempo e variano tra le culture. Segnano costellazioni di sensazioni corporee, modelli di pensiero e cause o effetti sociali percepiti.
Siccome queste costellazioni sono culturalmente o socialmente specifiche, quando le società cambiano, cambiano anche le emozioni del loro repertorio. Con il declino della moralizzazione teologica, per non parlare dell’influenza monastica, l’accidia è in gran parte scomparsa dai vocabolari secolari.
Ora, la pandemia e le risposte governative ad essa creano condizioni sociali che si avvicinano a quelle dei monaci del deserto. Niente demoni, forse, ma i social media offrono una raffica di notizie cattive (o fuorvianti).
La distanza sociale limita il contatto fisico. L’isolamento restringe lo spazio fisico e il movimento. Lavorare da casa o aver perso completamente il lavoro stravolge le routine e le abitudini. In queste condizioni, forse è il momento di riportare il termine.
Più di un’etichetta
Riprendere il linguaggio dell’accidia è importante per la nostra esperienza in due modi.
In primo luogo, distingue il complesso di emozioni portate dall’isolamento forzato, dalla costante incertezza e dalla raffica di cattive notizie da termini clinici come “depressione” o “ansia”.
Dire “mi sento accidioso” potrebbe legittimare i sentimenti di svogliatezza e ansia come emozioni valide nel nostro contesto attuale senza indurre il senso di colpa per il fatto che altri hanno cose peggiori.
In secondo luogo, e più importante, i sentimenti associati all’isolamento fisico sono esacerbati dall’isolamento emotivo – quel terribile senso che questa cosa che sento è solo mia. Quando un’esperienza può essere nominata, può essere comunicata e persino condivisa.
Imparare ad esprimere costellazioni nuove o precedentemente non riconosciute di sentimenti, sensazioni e pensieri, costruisce un repertorio emotivo che aiuta nella regolazione emotiva. Dare un nome ed esprimere le esperienze ci permette di rivendicare un certo potere nell’affrontarle.
Mentre noi, come i monaci del deserto di Cassiano, lottiamo attraverso il nostro “lungo, oscuro tempo del tè dell’anima”, possiamo dare un nome a questa esperienza, che ora fa parte del nostro repertorio emotivo.