Il 14 gennaio 1963, il rabbino Abraham Joshua Heschel tenne il discorso “Religione e Razza”, in una conferenza dallo stesso nome che si riunì a Chicago, Illinois. Lì incontrò il dottor Martin Luther King e i due divennero amici. Il rabbino Heschel marciò con il dottor King a Selma, in Alabama, nel 1965. Il discorso che il rabbino Heschel tenne alla conferenza del 1963 appare qui sotto.
Alla prima conferenza sulla religione e la razza, i principali partecipanti erano il faraone e Mosè. Le parole di Mosè furono: “Così dice il Signore, il Dio d’Israele, lascia andare il mio popolo perché celebri una festa per Me”. Mentre il faraone replicò: “Chi è il Signore, perché io dia ascolto a questa voce e lasci andare Israele? Io non conosco il Signore, e inoltre non lascerò andare Israele”
L’esito di quell’incontro al vertice non è arrivato alla fine. Il faraone non è pronto a capitolare. L’esodo è iniziato, ma è lontano dall’essere completato. Infatti, è stato più facile per i figli d’Israele attraversare il Mar Rosso che per un negro attraversare certi campus universitari.
Non evitiamo problemi. Non cediamo nessun centimetro al bigottismo, non scendiamo a compromessi con l’insensibilità.
Nelle parole di William Lloyd Garrison, “Sarò duro come la verità, e intransigente come la giustizia. Su questo argomento non voglio pensare, parlare o scrivere con moderazione. Sono serio – non voglio equivocare – non voglio scusarmi – non voglio arretrare di un solo centimetro – e voglio essere ascoltato.”
Religione e razza. Come si possono pronunciare le due cose insieme? Agire nello spirito della religione è unire ciò che è separato, ricordare che l’umanità nel suo insieme è il figlio prediletto di Dio. Agire nello spirito della razza è dividere, tagliare, smembrare la carne dell’umanità vivente. È questo il modo di onorare un padre: torturare suo figlio? Come possiamo sentire la parola “razza” e non provare alcun rimprovero?
La razza come concetto giuridico o politico normativo è capace di espandersi a dimensioni formidabili. Un semplice pensiero, si estende fino a diventare un modo di pensare, un’autostrada dell’insolenza, così come una norma di valori, sovrastando la verità, la giustizia, la bellezza. Come norma di valori e di comportamento, la razza opera come una dottrina globale, come il razzismo. E il razzismo è peggio dell’idolatria. Il razzismo è satanismo, il male assoluto.
Pochi di noi sembrano rendersi conto di quanto insidioso, quanto radicale, quanto universale sia il male del razzismo. Pochi si rendono conto che il razzismo è la più grave minaccia per l’uomo, il massimo dell’odio per un minimo di ragione, il massimo della crudeltà per un minimo di pensiero.
Forse questa conferenza avrebbe dovuto chiamarsi “Religione o razza”. Non si può adorare Dio e allo stesso tempo guardare l’uomo come se fosse un cavallo.
Poco prima di morire, Mosè parlò al suo popolo. “Io chiamo oggi il cielo e la terra a testimone contro di voi: Ho messo davanti a voi la vita e la morte, la benedizione e la maledizione. Scegliete la vita” (Deuteronomio 30:19). Lo scopo di questa conferenza è prima di tutto quello di affermare chiaramente la cruda alternativa. Io chiamo il cielo e la terra a testimoniare contro di voi in questo giorno: Ho posto davanti a voi religione e razza, vita e morte, benedizione e maledizione. Scegliete la vita.
“Il pregiudizio razziale, una malattia umana universale, è l’aspetto più recalcitrante del male nell’uomo” (Reinhold Niebuhr), una perfida negazione dell’esistenza di Dio.
Cos’è un idolo? Qualsiasi dio che sia mio ma non tuo, qualsiasi dio che si occupi di me ma non di te, è un idolo.
La fede in Dio non è semplicemente una polizza di assicurazione sull’aldilà. Il bigottismo razziale o religioso deve essere riconosciuto per quello che è: satanismo, blasfemia.
In diversi modi l’uomo si distingue da tutti gli esseri creati in sei giorni. La Bibbia non dice: Dio creò la pianta o l’animale; dice: Dio creò diversi tipi di piante, diversi tipi di animali (Genesi 1: 11 12, 21-25). In netto contrasto, non dice: Dio creò diversi tipi di uomini, uomini di diversi colori e razze; proclama: Dio creò un solo uomo. Da un solo uomo discendono tutti gli uomini.
Pensare all’uomo in termini di bianco, nero o giallo è più che un errore. È una malattia degli occhi, un cancro dell’anima.
La qualità redentrice dell’uomo sta nella sua capacità di sentire la sua parentela con tutti gli uomini. Eppure c’è un veleno mortale che infiamma l’occhio, facendoci vedere la generalità della razza ma non l’unicità del volto umano. La pigmentazione è ciò che conta. Il negro è un estraneo per molte anime. Ci sono persone nel nostro paese la cui sensibilità morale subisce un blackout di fronte alla situazione dell’uomo nero.
Quante catastrofi dobbiamo attraversare per renderci conto che tutta l’umanità ha una posta in gioco nella libertà di una persona; quando una persona viene offesa, siamo tutti feriti. Ciò che inizia come disuguaglianza di alcuni finisce inevitabilmente come disuguaglianza di tutti.
In riferimento al negro in questo documento dobbiamo, naturalmente, tenere sempre ugualmente in mente la situazione di tutti gli individui appartenenti a una minoranza razziale, religiosa, etnica o culturale.
Questa conferenza dovrebbe dedicarsi non solo al problema del negro ma anche al problema dell’uomo bianco, non solo alla situazione dei colorati ma anche a quella dei bianchi, alla cura di una malattia che colpisce la sostanza e la condizione spirituale di ognuno di noi. Ciò di cui abbiamo bisogno è una NAAAP, un’Associazione Nazionale per il Progresso di tutti i Popoli. Preghiera e pregiudizio non possono dimorare nello stesso cuore. L’adorazione senza compassione è peggio dell’auto-inganno; è un abominio.
Quindi, il problema non è solo come fare giustizia alla gente di colore, è anche come fermare la profanazione del nome di Dio disonorando il nome del negro.
Cento anni fa fu proclamata l’emancipazione. È tempo per l’uomo bianco di lottare per l’autoemancipazione, di liberarsi dal bigottismo, di smettere di essere schiavo del disprezzo all’ingrosso, un destinatario passivo della calunnia.
“Di nuovo, ho visto tutte le oppressioni che sono praticate sotto il sole. Ed ecco le lacrime degli oppressi, e non avevano nessuno che li consolasse!” (Ecclesiaste 4:1)
C’è una forma di oppressione che è più dolorosa e più feroce delle ferite fisiche o delle privazioni economiche. È l’umiliazione pubblica. Ciò che affligge la mia coscienza è che il mio viso, la cui pelle non è scura, invece di irradiare le sembianze di Dio, è stato preso come immagine di presunzione e prepotenza. Che sia giustificato o no, io, l’uomo bianco, sono diventato agli occhi degli altri un simbolo di arroganza e di pretesa, offendendo gli altri esseri umani, ferendo il loro orgoglio, anche senza volerlo. La mia stessa presenza infligge un’offesa!
Il mio cuore è malato quando penso all’angoscia e ai sospiri, alle lacrime silenziose versate nelle notti nelle abitazioni sovraffollate delle baracche delle nostre grandi città, ai dolori della disperazione, al calice dell’umiliazione che sta traboccando.
Il reato di omicidio è tangibile e punibile dalla legge. Il peccato di ingiuria è imponderabile, invisibile. Quando il sangue è versato, gli occhi umani vedono il rosso; quando un cuore è schiacciato, è solo Dio che condivide il dolore.
Nella lingua ebraica una parola denota entrambi i crimini. “Spargimento di sangue”, in ebraico, è la parola che denota sia l’omicidio che l’umiliazione. La legge esige: si dovrebbe piuttosto essere uccisi che commettere un omicidio. La pietà esige: meglio suicidarsi che offendere pubblicamente una persona. È meglio, insiste il Talmud, gettarsi vivi in una fornace ardente che umiliare pubblicamente un essere umano.
Chi commette un peccato grave può pentirsi ed essere perdonato. Ma chi offende pubblicamente una persona non avrà alcuna parte nella vita futura.
Non è in potere di Dio perdonare i peccati commessi verso gli uomini. Dobbiamo prima chiedere perdono a coloro che la nostra società ha offeso, prima di chiedere il perdono di Dio.
Ogni giorno patrociniamo istituzioni che sono manifestazioni visibili di arroganza verso coloro la cui pelle è diversa dalla nostra. Quotidianamente collaboriamo con persone che sono colpevoli di discriminazione attiva.
Per quanto tempo continuerò ad essere tollerante e persino partecipe di atti di imbarazzo e umiliazione di esseri umani, in ristoranti, alberghi, autobus o parchi, agenzie di collocamento, scuole pubbliche e università? Bisogna piuttosto vergognarsi che far vergognare gli altri.
I nostri rabbini hanno insegnato: “Coloro che sono insultati ma non insultano, si sentono insultati senza rispondere, agiscono per amore e si rallegrano nella sofferenza, di loro la Scrittura dice: ‘Coloro che amano il Signore sono come il sole quando sorge in pieno splendore’ (Giudici 5:31).”
Cessiamo di essere apologetici, prudenti, timidi. Le tensioni e le lotte razziali sono sia peccato che punizione. La situazione dei negri, le zone degradate nelle grandi città, non sono forse il frutto dei nostri peccati?
Per negligenza e silenzio, siamo diventati tutti complici davanti al Dio della misericordia dell’ingiustizia commessa contro i negri dagli uomini della nostra nazione. Le nostre negligenze sono molte. Non siamo riusciti a chiedere, a insistere, a sfidare, a castigare.
Nelle parole di Thomas Jefferson, “Tremo per il mio paese quando rifletto che Dio è giusto.”
Ci sono diversi modi di affrontare la nostra cattiva coscienza. (1) Possiamo attenuare la nostra responsabilità; (2) possiamo tenere il negro fuori dalla nostra vista; (3) possiamo alleviare le nostre remore indicando i progressi fatti; (4) possiamo delegare la responsabilità ai tribunali; (5) possiamo mettere a tacere la nostra coscienza coltivando l’indifferenza; (6) possiamo dedicare la nostra mente a questioni di natura molto più sublime.
(1) Il pensiero moderno ha una tendenza ad attenuare la responsabilità personale. Comprendendo la complessità della natura umana, l’interrelazione tra individuo e società, tra coscienza e subconscio, troviamo difficile isolare l’atto dalle circostanze in cui è stato compiuto. Il nostro entusiasmo è facilmente stordito dal rendersi conto delle ramificazioni e della complessità del problema che affrontiamo e degli enormi ostacoli che incontriamo nel cercare di attuare la filosofia affermata nel 13° e 14° emendamento così come nella decisione del 1954 della Corte Suprema. Eppure questa tendenza generale, per tutti i suoi importanti correttivi e intuizioni, ha spesso avuto l’effetto di oscurare la nostra visione essenziale, aiutando la nostra coscienza a crescere le scale: scuse, finzione, autocommiserazione. Il senso di colpa può scomparire; nessun crimine è assoluto, nessun peccato è privo di scuse. Entro i limiti della mente umana, la relatività può essere vera e misericordiosa. Ma la portata della mente non abbraccia che un frammento di società, pochi istanti di storia; pensa a ciò che è accaduto, non è in grado di immaginare ciò che sarebbe potuto accadere. Le remore della mia coscienza sono facilmente curabili – anche mentre l’agonia di cui sono responsabile continua imperterrita.
(2) Un altro modo di trattare con una cattiva coscienza è di tenere il negro fuori dalla vista.
La Parola proclama: Ama il tuo prossimo! Così gli rendiamo impossibile essere un vicino. Lasciate che un negro si trasferisca nel nostro quartiere e la follia si impadronisce dei residenti. Per citare un editoriale del Christian Century del 26 dicembre 1962:
La ghettizzazione del negro nella società americana è in aumento. Tre milioni di negri – circa un sesto della popolazione negra della nazione – sono ora congestionati in cinque dei più grandi centri metropolitani del nord. L’alienazione del negro dalla corrente principale della vita americana procede rapidamente. Il negro sta scoprendo con dolore che la mobilità che ha ottenuto con la Proclamazione di Emancipazione e il 13° e 14° emendamento alla Costituzione quasi cento anni fa, gli permette solo di spostarsi da un ghetto all’altro. Una parziale apartheid – economica, sociale, politica e religiosa – continua ad essere applicata dai bianchi degli Stati Uniti. Essi usano varie pressioni – alcune aperte, altre coperte – per tenere il negro isolato dalla comunità sociale, culturale e religiosa della nazione, con il risultato di isole nere circondate da un vasto mare bianco. Tali enclavi nella società americana non solo distruggono la coesione della nazione, ma offendono anche la dignità del negro e limitano le sue opportunità. Queste isole segregate sono anche un imbarazzo per i bianchi che vogliono una società aperta ma sono intrappolati da un sistema che disprezzano. La restrizione degli alloggi è il principale colpevole. Finché i modelli razzialmente esclusivi dell’America suburbana continueranno, il negro rimarrà un esule nella sua stessa terra.
(3) Ad alcuni americani la situazione del negro, per tutte le sue macchie e chiazze, sembra giusta e regolare. Così tanti cambiamenti rivoluzionari hanno avuto luogo nel campo dei diritti civili, così tante opere di carità sono state fatte; così tanta decenza irradia giorno e notte. I nostri standard sono modesti; il nostro senso dell’ingiustizia tollerabile, timido; la nostra indignazione morale impermanente; eppure la violenza umana è interminabile, insopportabile, permanente. La coscienza costruisce i suoi confini, è soggetta alla fatica, desidera il conforto. Eppure chi è ferito, e Lui che abita l’eternità, non si assopisce né dorme.
(4) La maggior parte di noi si accontenta di delegare il problema ai tribunali, come se la giustizia fosse una questione per professionisti o specialisti. Ma fare giustizia è ciò che Dio esige da ogni uomo: è il comandamento supremo, che non può essere adempiuto vicariamente.
La rettitudine non deve dimorare solo nei luoghi in cui la giustizia viene amministrata giudizialmente. Ci sono molti modi per eludere la legge e sfuggire al braccio della giustizia. Solo pochi atti di violenza vengono portati all’attenzione dei tribunali. Di regola, coloro che sanno sfruttare sono dotati dell’abilità di giustificare i loro atti, mentre coloro che vengono facilmente sfruttati non hanno alcuna abilità nel difendere la propria causa. Coloro che non sfruttano né sono sfruttati sono pronti a combattere quando i loro interessi sono danneggiati; non saranno coinvolti quando non sono personalmente colpiti. Chi difenderà gli indifesi? Chi impedirà l’epidemia di ingiustizia che nessuna corte di giustizia è in grado di fermare?
In un certo senso, la chiamata del profeta può essere descritta come quella di un avvocato o campione, che parla per coloro che sono troppo deboli per difendere la propria causa. In effetti, l’attività principale dei profeti era l’interferenza, il protestare per i torti inflitti ad altre persone, l’immischiarsi in affari che apparentemente non li riguardavano né erano di loro competenza. Un uomo prudente è colui che si occupa dei propri affari, stando lontano da questioni che non coinvolgono i propri interessi, in particolare quando non è autorizzato a intervenire – e i profeti non hanno ricevuto alcun mandato dalle vedove e dagli orfani per difendere la loro causa. Il profeta è una persona che non tollera i torti fatti agli altri, che si risente delle ferite altrui. Invita persino gli altri ad essere i campioni dei poveri. È ad ogni membro della comunità, non solo ai giudici, che Isaia rivolge la sua supplica:
Cercate la giustizia, alleviate l’oppresso,
giudicate l’orfano, difendete la vedova.
Isaia 1:17
C’è un male che la maggior parte di noi condona e di cui è persino colpevole: l’indifferenza al male. Rimaniamo neutrali, imparziali e non ci commuoviamo facilmente di fronte ai torti fatti ad altre persone. L’indifferenza al male è più insidiosa del male stesso; è più universale, più contagiosa, più pericolosa. Giustificazione silenziosa, rende possibile un male che scoppia come eccezione e diventa la regola e viene a sua volta accettato.
Il grande contributo dei profeti all’umanità fu la scoperta del male dell’indifferenza. Si può essere decenti e sinistri, pii e peccatori.
Il profeta è una persona che soffre i danni fatti agli altri. Ovunque venga commesso un crimine, è come se il profeta fosse la vittima e la preda. Le parole arrabbiate del profeta gridano. L’ira di Dio è un lamento. Tutta la profezia è una grande esclamazione: Dio non è indifferente al male! Egli è sempre preoccupato, è personalmente colpito da ciò che l’uomo fa all’uomo. Egli è un Dio di pathos.
(6) Nel condannare gli ecclesiastici che si unirono al Dr. Martin Luther King, Jr. nella protesta contro gli statuti e le pratiche locali che negavano le libertà costituzionali a gruppi di cittadini a causa della razza, un predicatore bianco dichiarò: “
In contrasto con questa definizione, i profeti proclamano con passione che Dio stesso si occupa dei “problemi sociali transitori”, delle piaghe della società, degli affari del mercato.
Qual è l’essenza dell’essere profeta? Un profeta è una persona che tiene Dio e gli uomini in un solo pensiero in un solo momento, in ogni momento. La nostra tragedia inizia con la segregazione di Dio, con la biforcazione del secolare e del sacro. Ci preoccupiamo più della purezza del dogma che dell’integrità dell’amore. Pensiamo a Dio al passato e rifiutiamo di renderci conto che Dio è sempre presente e mai, mai passato; che Dio può essere più intimamente presente nei bassifondi che nei palazzi, con coloro che stanno soffrendo sotto l’abuso degli insensibili.
Ci sono, naturalmente, molti tra noi il cui curriculum nel trattare con i negri e altri gruppi minoritari è senza macchia. Tuttavia, una stima onesta dello stato morale della nostra società lo rivelerà: Alcuni sono colpevoli, ma tutti sono responsabili. Se ammettiamo che l’individuo è in qualche misura condizionato o influenzato dal clima di opinione pubblica, il crimine di un individuo rivela la corruzione della società. In una comunità non indifferente alla sofferenza, intransigentemente insofferente alla crudeltà e alla falsità, la discriminazione razziale sarebbe infrequente piuttosto che comune.
Che l’uguaglianza sia una buona cosa, un bel traguardo, può essere generalmente accettato. Ciò che manca è il senso della mostruosità della disuguaglianza. Visto dalla prospettiva della fede profetica, il problema della giustizia è il problema di Dio.
Certo, sempre più persone diventano consapevoli del problema dei negri, ma non riescono a capire che è un problema personale. La gente ha sempre più paura delle tensioni e dei disordini sociali. Tuttavia, finché la nostra società è più preoccupata di prevenire i conflitti razziali che di prevenire l’umiliazione, la causa dei conflitti, il suo stato morale sarà davvero deprimente.
La storia delle relazioni interrazziali è un incubo. L’uguaglianza di tutti gli uomini, una banalità per alcune menti, rimane uno scandalo per molti cuori. L’ineguaglianza è lo scenario ideale per l’abuso di potere, una perfetta giustificazione per la crudeltà dell’uomo verso l’uomo. L’uguaglianza è un ostacolo all’insensibilità, ponendo un limite al potere. Infatti, la storia dell’umanità può essere descritta come la storia della tensione tra potere e uguaglianza.
L’uguaglianza è una relazione interpersonale, che implica sia una rivendicazione che un riconoscimento. La mia pretesa di uguaglianza ha la sua base logica nel riconoscimento dell’identica pretesa dei miei simili. Non perdo forse i miei diritti negando ai miei simili i diritti che rivendico per me?
Non è l’umanità che dota il cielo di stelle inalienabili. Non è la società che conferisce ad ogni uomo i suoi diritti inalienabili. L’uguaglianza di tutti gli uomini non è dovuta all’innocenza o alla virtù dell’uomo. L’uguaglianza dell’uomo è dovuta all’amore e all’impegno di Dio verso tutti gli uomini.
Il valore ultimo dell’uomo non è dovuto né alla sua virtù né alla sua fede. È dovuto alla virtù di Dio, alla fede di Dio. Ovunque si veda una traccia dell’uomo, c’è la presenza di Dio. Dalla prospettiva dell’eternità il nostro riconoscimento dell’uguaglianza di tutti gli uomini sembra un atto generoso come il riconoscimento che le stelle e i pianeti hanno il diritto di essere.
Come posso trattenere agli altri ciò che non mi appartiene?
L’uguaglianza come comandamento religioso va oltre il principio di uguaglianza davanti alla legge. L’uguaglianza come comandamento religioso significa coinvolgimento personale, comunione, riverenza reciproca e preoccupazione. Significa che sono ferito quando un negro viene offeso. Significa che sono addolorato ogni volta che un negro viene privato del diritto di voto:
I colpi di fucile che sono stati sparati nella casa del padre di James Meredith a Kosciusko, Mississippi, ci fanno piangere di vergogna ovunque ci troviamo.
Non c’è intuizione più rivelatrice: Dio è Uno e l’umanità è una sola. Non c’è possibilità più spaventosa: Il nome di Dio può essere profanato.
Dio è il pedigree di ogni uomo. O è il Padre di tutti gli uomini o di nessun uomo. L’immagine di Dio è in ogni uomo o in nessun uomo.
Dal punto di vista della filosofia morale, è nostro dovere avere riguardo per ogni uomo. Ma questo riguardo dipende dal merito morale dell’uomo in particolare. Dal punto di vista della filosofia religiosa, è nostro dovere avere riguardo e compassione per ogni uomo indipendentemente dal suo merito morale. L’alleanza di Dio è con tutti gli uomini e non dobbiamo mai dimenticare l’uguaglianza della dignità divina di tutti gli uomini. L’immagine di Dio è nel criminale come nel santo. Come può il mio riguardo per l’uomo dipendere dal suo merito, se so che agli occhi di Dio io stesso posso essere senza merito!
Non ti farai un’immagine scolpita o un’immagine di Dio. La fabbricazione e l’adorazione di immagini è considerata un abominio, condannato con veemenza nella Bibbia. Il mondo e Dio non sono della stessa essenza. Non ci possono essere simboli di Dio fatti dall’uomo.
E tuttavia c’è qualcosa nel mondo che la Bibbia considera un simbolo di Dio. Non è un tempio o un albero, non è una statua o una stella. Il simbolo di Dio è l’uomo, ogni uomo. Quanto è significativo il fatto che il termine tselem, che è frequentemente usato in senso dannoso per un’immagine di Dio fatta dall’uomo, così come il termine demuth, somiglianza di cui Isaia afferma (40:18), nessun demuth può essere applicato a Dio – sono impiegati nel denotare l’uomo come immagine e somiglianza di Dio. L’uomo, ogni uomo, deve essere trattato con l’onore dovuto a una somiglianza che rappresenta il Re dei re.
Ci sono molte motivazioni che alimentano il pregiudizio, molte ragioni per disprezzare il povero, per tenere il diseredato al suo posto. Tuttavia, la Bibbia insiste che gli interessi dei poveri hanno la precedenza sugli interessi dei ricchi. I profeti hanno un pregiudizio a favore dei poveri.
Dio cerca colui che è inseguito (Ecclesiaste 3:15), anche se l’inseguitore è giusto e l’inseguito è malvagio, perché la condizione dell’uomo è la preoccupazione di Dio. Discriminare l’uomo è disprezzare ciò che Dio esige.
Chi opprime un povero insulta il suo Creatore;
ma chi è gentile con il bisognoso Lo onora.
Proverbi 14:31; cfr. 17:15
Il modo in cui agiamo, il modo in cui non agiamo è una disgrazia che non deve continuare per sempre. Questo non è il mondo dei bianchi. Questo non è il mondo di un uomo di colore. È il mondo di Dio. Nessun uomo ha un posto in questo mondo se cerca di tenere un altro uomo al suo posto. È tempo per l’uomo bianco di pentirsi. Abbiamo fallito nell’usare le vie aperte a noi per educare i cuori e le menti degli uomini, per identificarci con coloro che sono svantaggiati. Ma il pentimento è più che contrizione e rimorso per i peccati, per i danni fatti. Il pentimento significa una nuova visione, un nuovo spirito. Significa anche una linea d’azione.
Il razzismo è un male di tremendo potere, ma la volontà di Dio trascende ogni potere. Arrendersi alla disperazione è arrendersi al male. È importante provare ansia, è peccaminoso crogiolarsi nella disperazione.
Quello di cui abbiamo bisogno è una mobilitazione totale del cuore, dell’intelligenza e della ricchezza per lo scopo dell’amore e della giustizia. Dio è alla ricerca dell’uomo, aspettando, sperando che l’uomo faccia la sua volontà.
La cosa più pratica non è piangere ma agire e avere fede nell’assistenza e nella grazia di Dio nel nostro tentativo di fare la sua volontà.
Questo mondo, questa società può essere redenta. Dio ha un interesse nella nostra situazione morale. Non posso credere che Dio sarà sconfitto.
Quello che affrontiamo è un’emergenza umana. Ci vorrà molta devozione, saggezza e grazia divina per eliminare quel massiccio senso di inferiorità, l’amarezza strisciante. Richiederà un’alta qualità di simpatia immaginativa, una cooperazione sostenuta sia nel pensiero che nell’azione, sia da parte degli individui che delle istituzioni, per estirpare le memorie di frustrazione, le radici del risentimento.
Dobbiamo agire anche quando l’inclinazione e gli interessi acquisiti militerebbero contro l’uguaglianza. L’egoismo umano è spesso la nostra nemesi! È l’audacia della fede che ci riscatta. Avere fede è anticipare i propri pensieri normali, trascendere le motivazioni confuse, sollevarsi con le proprie forze. La mera conoscenza o credenza è troppo debole per essere una cura dell’ostilità dell’uomo verso l’uomo, della tendenza dell’uomo al fratricidio. L’unico rimedio è il sacrificio personale: abbandonare, rifiutare ciò che sembra caro e persino plausibile per amore della verità più grande; fare più di quanto si è pronti a capire per amore di Dio. È necessaria una svolta, un salto di azione. È l’azione che purificherà il cuore. È l’azione che santificherà la mente. L’azione è la prova, il processo e il rischio.
La situazione dei negri deve diventare la nostra preoccupazione più importante. Visto alla luce della nostra tradizione religiosa, il problema dei negri è il dono di Dio all’America, la prova della nostra integrità, una magnifica opportunità spirituale.
L’umanità può prosperare solo quando viene sfidata, quando viene chiamata a rispondere a nuove richieste, a raggiungere nuove altezze. Immaginate quanto saremmo compiaciuti, compiacenti, insipidi e sciocchi se dovessimo sussistere solo sulla prosperità. Dobbiamo capire che la religione non è sentimentalismo, che Dio non è un protettore. La religione è un’esigenza, Dio è una sfida, che ci parla nel linguaggio delle situazioni umane. La sua voce è nella dimensione della storia.
L’universo è fatto. Il più grande capolavoro ancora incompiuto, ancora in fase di creazione, è la storia. Per realizzare il suo grande disegno, Dio ha bisogno dell’aiuto dell’uomo. L’uomo è e ha lo strumento di Dio, che può o non può usare in consonanza con il grande disegno. La vita è argilla, e la rettitudine lo stampo in cui Dio vuole che la storia sia modellata. Ma gli esseri umani, invece di modellare l’argilla, ne deformano la forma. Dio ha bisogno di misericordia, di giustizia; i suoi bisogni non possono essere soddisfatti nello spazio, sedendosi sui banchi, visitando i templi, ma nella storia, nel tempo. È nel regno della storia che l’uomo è incaricato della missione di Dio.
C’è chi sostiene che la situazione è troppo grave perché noi possiamo fare molto al riguardo, che qualsiasi cosa potremmo fare sarebbe “troppo poco e troppo tardi”, che la cosa più pratica che possiamo fare è “piangere” e disperare. Se un tale messaggio è vero, allora Dio ha parlato invano.
Un tale messaggio è in ritardo di quattromila anni. È una buona teologia babilonese. Nel frattempo, certe cose sono accadute: Abramo, Mosè, i Profeti, il Vangelo cristiano.
La storia non è tutta buio. È stato un bene che Mosè non abbia studiato teologia sotto i maestri di quel messaggio; altrimenti sarei ancora in Egitto a costruire piramidi. Abramo era tutto solo in un mondo di paganesimo; le difficoltà che ha affrontato non erano meno gravi delle nostre.
La più grande eresia è la disperazione, la disperazione del potere degli uomini per il bene, il potere degli uomini per l’amore.
Non è sufficiente per noi esortare il governo. Quello che dobbiamo fare è dare l’esempio, non solo riconoscere il negro, ma accoglierlo, non a malincuore, ma con gioia, per avere la gioia di permettergli di godere di ciò che gli è dovuto. Siamo tutti faraoni o schiavi di faraoni. È triste essere uno schiavo di Faraone. È orribile essere un faraone.
Ogni giorno dovremmo fare un bilancio e chiedere: cosa ho fatto oggi per alleviare l’angoscia, per mitigare il male, per prevenire l’umiliazione?
Ci sia un grano di profeta in ogni uomo!
La nostra preoccupazione deve essere espressa non simbolicamente, ma letteralmente; non solo pubblicamente, ma anche privatamente; non solo occasionalmente, ma regolarmente.
Ci vuole il coinvolgimento di ognuno di noi come individuo. Abbiamo bisogno di inquietudine, di una costante consapevolezza della mostruosità dell’ingiustizia.
La preoccupazione per la dignità del negro deve essere un principio esplicito del nostro credo. Chi offende un negro, sia come proprietario terriero o datore di lavoro, sia come cameriere o commessa, è colpevole di offendere la maestà di Dio. Nessun ministro o laico ha il diritto di mettere in discussione il principio che la riverenza verso Dio si dimostra nella riverenza verso l’uomo, che il timore che dobbiamo provare per non ferire o umiliare un essere umano deve essere incondizionato come il timore di Dio. Un atto di violenza è un atto di profanazione. Essere arroganti verso l’uomo è essere blasfemi verso Dio.
Secondo le parole di Papa Giovanni XXIII, aprendo il Ventunesimo Concilio Ecumenico, “la divina Provvidenza ci conduce a un nuovo ordine di relazioni umane”. La storia ci ha resi tutti vicini. L’epoca della mediocrità morale e del compiacimento è finita. Questo è un tempo di impegno radicale, di azione radicale.
Non dimentichiamo la storia dei figli di Giacobbe. Giuseppe, il sognatore dei sogni, fu venduto come schiavo dai suoi stessi fratelli. Ma alla fine fu Giuseppe che si alzò per essere il salvatore di coloro che lo avevano venduto in cattività.
L’umanità giace gemendo, afflitta dalla paura, dalla frustrazione e dalla disperazione. Forse è la volontà di Dio che tra i Giuseppe del futuro ci siano molti che un tempo sono stati schiavi e la cui pelle è scura. Le grandi risorse spirituali dei negri, la loro capacità di gioia, la loro tranquilla nobiltà, il loro attaccamento alla Bibbia, il loro potere di adorazione e di entusiasmo, possono rivelarsi una benedizione per tutta l’umanità.
Nelle parole del profeta Amos (5:24):
Lascia che la giustizia scorra come acqua,
e la giustizia come un potente torrente.
Un torrente possente, espressivo della veemenza di un movimento senza fine, impetuoso e combattivo – come se gli ostacoli dovessero essere spazzati via perché sia fatta giustizia. Nessuna roccia è così dura che l’acqua non possa perforarla. “Ma la montagna cade e si sgretola, e la roccia viene rimossa dal suo posto; le acque consumano le pietre” (Giobbe 14:18 s.). La giustizia non è una semplice norma, ma una sfida combattiva, una spinta inquieta.
La rettitudine come semplice affluente, che alimenta l’immensa corrente degli interessi umani, è facilmente esaurita e più facilmente abusata. Ma la rettitudine non è un rivolo; è la potenza di Dio nel mondo, un torrente, una spinta impetuosa, piena di grandezza e di maestà. L’impeto è soffocato, la corrente è bloccata. Eppure il potente torrente romperà tutte le dighe.
La giustizia, sembra che la gente sia d’accordo, è un principio, una norma, un ideale della massima importanza. Tutti insistiamo sul fatto che dovrebbe esserlo, ma potrebbe non esserlo. Agli occhi dei profeti, la giustizia è più che un’idea o una norma: la giustizia è carica dell’onnipotenza di Dio. Ciò che dovrebbe essere, sarà!