Sokszor hallunk a Második Vatikáni Zsinatról és annak zűrzavaros utóhatásairól, de nehéz lenne elképzelni ezt a zsinatot elődje, az Első Vatikáni Zsinat (1870-71) nélkül. Röviden összefoglalva: a Szent Péter-bazilikában tartott két zsinat közül az első a hit és az egyház, különösen a pápa tekintélyének fontosságát hangsúlyozva igyekezett szembeszállni a modern világgal. A II. vatikáni zsinat (1962-65) szándékos fordulatot hajtott végre, és arra törekedett, hogy bevonja a modern világot, hogy evangelizálja azt, ahelyett, hogy kiátkozná.
Az I. vatikáni zsinatra visszatekintve jobban megérthetjük az egyház és a modern világ közötti kapcsolat dinamikáját. John O’Malley történész tömör és közérthető áttekintést írt a zsinatról és az ahhoz vezető történelemről az I. Vatikánban: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley szenvtelenül meséli el a történetet, de az olvasónak az az erős benyomása támad, hogy sajnálja, hogy a 19. századból és a zsinatot összehívó Bl. IX. Pius pápa (uralkodott 1846-78) pontifikátusából fakadóan nagyobb hangsúlyt kapott a pápaság. Igaza van abban, hogy ezt a pillanatot sarkalatos változásnak tekinti abban, ahogyan a katolikusok az egyházról és a pápaságnak az egyházon belüli szerepéről vélekednek.
O’Malley kiválóan elmeséli, milyen dinamika játszódott le, amikor az egyház összeszedte a francia forradalom és a napóleoni háborúk pusztításait. Az egyház a túlélésért küzdött, és egy megváltozott világban tűzte ki a befolyását. A püspökök két csoportra oszlottak, amelyek közül a kisebbik fel akarta karolni a demokrácia és a tudomány új mozgalmait. Őket a klasszikus értelemben vett “liberálisoknak” nevezték: nyitottak a modern világ fejlődésére és Európa új politikai berendezkedésére (nem a doktrinális nézeteltérés újabb értelmében). A nagyobb csoport, az ultramontánok a pápára mint a stabilitás forrására tekintettek a változások közepette, és támogatták a pápa még nagyobb hatalmát a püspökök kinevezése, a liturgia és a dogmák meghatározása terén.
A 19. században több jelentős esemény vezetett az Első Vatikáni Zsinat megnyitásához. A vallásosság figyelemre méltó újjáéledése következett be, többek között számos Mária-jelenés (Csodálatos Medál, La Salette és Lourdes), a vallásos rendek és kolostorok újraalapítása, valamint a liturgikus mozgalom kezdetei Dom Prosper Guéranger munkássága révén. A kezdetben a modern világ felé nyitottnak tartott IX. Pius pápa erősen a republikanizmus ellen fordult, miután 1848-ban, a forradalmak évében elmenekült Rómából. 1864-ben kiadta a Tévtanok Szillabuszát, amelyben elítélt egy sor tételt, többek között azt, hogy “a római pápa képes és köteles megbékélni, és megbékélni a haladással, a liberalizmussal és a modern civilizációval”. Bár Piust visszahelyezték a Pápai Államba, Olaszország egyesítésének megindulásával csak idő kérdése volt, hogy mikor bukik el végleg a Pápai Állam. A pápa csökkenő politikai hatalmával ellentétben a pápai tekintély teljes mértékben megmutatkozott a Szeplőtelen Fogantatás 1854-es kihirdetésével, amely próbatételül szolgált a pápának a hit dogmájának ünnepélyes kihirdetésére vonatkozó tekintélyére.
A zsinat összehívásának gondolata egy nagyobb erőfeszítés része volt, amely a modern ideológiával való szembenézésre irányult, amely a hitet a történelem fejlődésének részeként értelmezte újra. A zsinat célja a hit és a tekintély megerősítése volt a növekvő szekularizmus közepette. Több szempontból is egyedülálló volt: az első olyan zsinat, amelyen nem volt laikus képviselet, az első, amely kizárólag a tanítás kifejtésére összpontosított (ahelyett, hogy eretnekségekkel és más reformintézkedésekkel foglalkozott volna), amelyet inkább a pápa és a Római Kúria hangszerelt, és amely a püspökök első valóban világméretű összejövetelét jelentette. Az 1870-ben összehívott tanácskozás két fontos nyilatkozatot tett, mielőtt a francia-porosz háború miatt félbeszakadt. Első dogmatikai konstitúciója, a Dei Filius bátran védelmezte a hit ésszerűségét, valamint a hit és az értelem összeegyeztethetőségét. A zsinat fő hangsúlyt azonban a Krisztus Egyházáról szóló dogmatikus konstitúció, a Pastor Aeternus jelentette, amely megerősítette a pápai primátust és a tévedhetetlenséget. A pápa tévedhetetlenségét azonban egyértelműen úgy határozták meg, hogy az csak korlátozott körülmények között érvényes:
“Isteni kinyilatkoztatású dogmaként tanítjuk és határozzuk meg, hogy amikor a római pápa EX CATHEDRA beszél, vagyis amikor az összes keresztények pásztoraként és tanítójaként, legfőbb apostoli tekintélye alapján hivatalának gyakorlása során, a hitről vagy az erkölcsről szóló tanítást határoz meg, amelyet az egész Egyháznak meg kell tartania, akkor az áldott Péterben neki megígért isteni segítség révén rendelkezik azzal a tévedhetetlenséggel, amelyet az isteni Megváltó akart, hogy Egyháza a hitről vagy az erkölcsről szóló tanítás meghatározásában élvezzen.”
A kisebbségi (liberális) frakció határozottan ellenezte ezt a meghatározást, arra figyelmeztetve, hogy félreértésre hajlamos, elidegeníti az embereket az Egyháztól, és háttérbe szorítja a helyi Egyház tekintélyét. Komoly egyházi személyek, mint Dupanloup püspök, sőt Bl. John Henry Newman is megkérdőjelezték a kihirdetés szükségességét és időzítését. A szavazás azonban szinte egyhangúlag az igehirdetés mellett döntött, mivel az ellenzők a szavazás előtt távoztak. O’Malley segít az olvasónak betekinteni a zsinat belső működésébe és manőverezésébe, beleértve Pius pápa csalódottságát a liberális frakcióval szemben. A mára tekintve segít felismerni, hogy az egyház mindig is tartalmazott különböző nézeteket a tanítás és a lelkipásztori munka legjobb módjáról. Bár a belharcok időnként zűrzavarossá válhatnak, a Szentlélek e machinációk ellenére, sőt néha ezeken keresztül is vezeti az egyházat.
A II. vatikáni zsinat folytatta az I. zsinat vitáit, de olyan módon döntött, amely a korábbi kisebbség által képviselt álláspontoknak kedvezett: hangsúlyozta a zsinatosságot és a püspökök tekintélyét, kifejezte nyitottságát a modern világ és a demokrácia felé, ajánlotta a liturgia kiigazítását, és elfogadta a modern tudományosságot, beleértve a Biblia történeti tanulmányozását. A két vatikáni zsinat együttesen kiegyensúlyozott megközelítést ad a modern világgal való kapcsolatfelvételhez: megőrzi az egyház hitét és tekintélyét, miközben új utakat talál az evangelizáció és a szolgálat számára. Mindemellett O’Malley könyve utalásokat ad arra, hogy az Egyház talán még mindig keresi az utat a modern világ nehézségei között, beleértve az Egyház és a modernitás kapcsolatának eltérő megközelítéseinek feldolgozását.