A reifikáció nem volt különösebben hangsúlyos kifejezés vagy fogalom sem Marx saját műveiben, sem közvetlen utódainak műveiben. A reifikáció fogalma elsősorban Lukács György (1923) munkássága révén vált ismertté, “A reifikáció és a proletariátus tudata” című esszéjében, a Történelem és osztálytudat című könyvének részeként; ez a locus classicus a fogalom mai értelemben vett meghatározásának. Lukács itt a kapitalista társadalom problémájaként kezeli, amely az áruforma érvényesülésével függ össze, Marxnak a Tőkében az árufetisizmusról szóló fejezetének közeli olvasatán keresztül. Lukács fejtegetése nagy hatással volt a frankfurti iskola filozófusaira, például Horkheimer és Adorno A felvilágosodás dialektikája című művében, valamint Herbert Marcuse munkáiban. Többek között Max Stirner, Guy Debord, Gajo Petrović, Raya Dunayevskaya, Raymond Williams, Timothy Bewes, Axel Honneth és Slavoj Žižek írtak erről a pontról.
Petrović (1965) a következőképpen definiálja a reifikációt:
Az emberi tulajdonságok, viszonyok és cselekvések átváltoztatásának aktusa (vagy az aktus eredménye) az embertől függetlenné vált (és eredetileg függetlennek képzelt), az ember által előállított dolgok tulajdonságaivá, viszonyaivá és cselekvéseivé, amelyek irányítják az életét. Az emberi lényeknek olyan dologszerű lényekké való átalakulása is, amelyek nem emberi módon, hanem a dolog-világ törvényei szerint viselkednek. A reifikáció az elidegenedés “speciális” esete, amelynek legradikálisabb és legelterjedtebb formája a modern kapitalista társadalomra jellemző.”
A reifikáció akkor következik be, amikor a kifejezetten emberi alkotásokat tévesen “természeti tényeknek, kozmikus törvények eredményeinek vagy az isteni akarat megnyilvánulásainak” tekintik. A Lukács (1923) által a Történelem és osztálytudat című művében használt “reifikáció” kifejezéssel foglalkozó kutatók egy része azonban megkérdőjelezte a fogalomnak ezt az értelmezését, amely szerint a reifikáció azt jelenti, hogy egy már létező szubjektum létrehoz egy objektív társadalmi világot, amely aztán elidegenedik tőle. Andrew Feenberg (1981) Lukács központi kategóriáját, a “tudatot” úgy értelmezi újra, hogy az hasonlít a kultúra mint gyakorlatok összessége antropológiai felfogásához. Különösen a tudat újraértelmezése tehát több, mint a téves felismerés aktusa; az egyéni szubjektumon túli, alapvető szinten érinti a mindennapi társadalmi gyakorlatot. Más kutatások szerint Lukács fogalomhasználatára nagy hatással lehetett Edmund Husserl fenomenológiája, hogy megértsük a tudat újraminősítésével való foglalkozását különösen. Ebben az olvasatban a reifikáció olyan álláspontot jelent, amely elválasztja a szubjektumot az objektív világtól, téves kapcsolatot teremtve a szubjektum és a tárgy között, amely az elszakított tudásra redukálódik. A társadalmi világra alkalmazva ez azt az érzést kelti az egyes szubjektumokban, hogy a társadalom olyasvalami, amit csak mint idegen hatalmat ismerhetnek meg, ahelyett, hogy kölcsönhatásba lépnének vele. Ebből a szempontból Lukács fogalomhasználata úgy tekinthető, mintha előképe lenne néhány olyan témának, amelyeket Martin Heidegger (1927) érint a Lét és időben, alátámasztva Lucien Goldman (2009) feltételezését, hogy Lukács és Heidegger sokkal közelebb álltak egymáshoz filozófiai kérdésekben, mint azt általában gondolják.