A klasszikus szociológia megalapozásának központi fogalmát képezte a racionalizáció, különös tekintettel arra, hogy a tudományág – az antropológiával ellentétben – a modern nyugati társadalmak természetére helyezte a hangsúlyt. A fogalmat a nagy hatású német antipozitivista Max Weber mutatta be, bár témái párhuzamot mutatnak a modernitás számos tudós által megfogalmazott kritikájával. A dialektizmus és a szociokulturális evolúció elutasítása határozza meg a fogalmat.
Weber a racionalizációt A protestáns etika és a kapitalizmus szelleme című művében mutatta be, amelyben egyes protestáns teológiák – különösen a kálvinizmus – céljai a gazdasági haszonszerzés racionális eszközei felé tolódtak el, mint az “üdvösségtől való szorongás” kezelésének módja. E tanítás racionális következményei – érvelése szerint – hamarosan összeegyeztethetetlenné váltak vallási gyökereivel, ezért az utóbbiakat végül elvetették. Weber későbbi munkáiban, nevezetesen a bürokráciáról és a hatalom osztályozásairól szóló tanulmányaiban folytatja e kérdés vizsgálatát. Ezekben a művekben utal a racionalizáció felé való elkerülhetetlen elmozdulásra.
Weber úgy vélte, hogy a racionális-jogi hatalom felé való elmozdulás elkerülhetetlen. A karizmatikus tekintély esetében a vezető halálával ténylegesen megszűnik a tekintély hatalma, és csak racionalizált és bürokratikus alapon lehet ezt a tekintélyt továbbadni. A racionalizált társadalmakban a hagyományos hatóságok is hajlamosak racionális-jogi bázist kialakítani, hogy jobban biztosítsák a stabil hatalomátvételt. (Lásd még: A hatalom hármas tagozódása)
Amit Weber ábrázolt, az nemcsak a nyugati kultúra szekularizációja, hanem a modern társadalmak fejlődése is és különösen a racionalizáció szempontjából. A társadalom új struktúráit a kapitalista vállalkozás és a bürokratikus államapparátus szervezeti magja körül kialakult két, funkcionálisan egymásba fonódó rendszer differenciálódása jellemezte. Weber ezt a folyamatot a célirányos-racionális gazdasági és közigazgatási cselekvés intézményesüléseként értelmezte. Amilyen mértékben érintette a mindennapi életet ez a kulturális és társadalmi racionalizáció, olyan mértékben oldódtak fel a hagyományos életformák – amelyek a kora újkorban elsősorban a foglalkozás szerint differenciálódtak -.
– Jürgen Habermas: A modernitás időtudata,
Míg a hagyományos társadalmakban, például a feudalizmusban a kormányzást például egy királynő vagy törzsfőnök hagyományos vezetése alatt irányították, a modern társadalmak racionális-jogi rendszerek szerint működnek. A demokratikus rendszerek például a minőségi aggályokat (például a faji megkülönböztetést) racionalizált, mennyiségi eszközökkel próbálják orvosolni (például polgárjogi törvények). Weber a Gazdaság és társadalom című művében úgy írta le a racionalizáció végső hatásait, mint amelyek a “jeges sötétség sarki éjszakájához” vezetnek, amelyben az emberi élet fokozódó racionalizálása az egyéneket a szabályalapú, racionális ellenőrzés “vasketrecébe” (vagy “acélkemény burkolatába”) zárja.
Jürgen Habermas amellett érvelt, hogy a racionalizáció helyes megértéséhez túl kell lépni Weber racionalizációról alkotott fogalmán. Meg kell különböztetni az instrumentális racionalitást, amely magában foglalja a számítást és a hatékonyságot (más szóval, minden kapcsolatot az eszközök és célok viszonyára redukál), és a kommunikatív racionalitást, amely magában foglalja a kölcsönös megértés körének kiterjesztését a kommunikációban, azt a képességet, hogy ezt a megértést a kommunikációról folytatott reflektív diskurzus révén kiterjesszük, és a társadalmi és politikai életet ennek a kiterjesztett megértésnek rendeljük alá.
Az világos, hogy A kommunikatív cselekvés elméletében Weber valami hasonló szerepet játszik, mint amit Hegel játszott Marx számára. Webert Habermas számára nem annyira fejre kell állítani (vagy a helyes irányba visszahelyezni), mint inkább arra kell rávenni, hogy ne egy, hanem két lábon álljon, hogy a modernitás elméletét a cselekvés (célzatos-racionális) racionalizálásának elméleténél szisztematikusabb és strukturális elemzésekkel támassza alá … Weber “elválik a kommunikatív cselekvés elméletétől”, amikor a cselekvést úgy határozza meg, hogy a cselekvő szubjektív jelentést tulajdonít neki. A “jelentést” nem a beszéd modelljével kapcsolatban világítja meg; nem a lehetséges megértés nyelvi közegéhez, hanem a cselekvő szubjektum elszigetelten vett meggyőződéseihez és szándékaihoz viszonyítja. Ez vezet el őt az érték-racionális, a célzatos-racionális, a hagyományos és az affektuális cselekvés közötti ismert megkülönböztetéséhez. Webernek ehelyett nem a cselekvés orientációira, hanem annak az életvilágnak az általános struktúráira kellett volna koncentrálnia, amelyhez a cselekvő szubjektumok tartoznak.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
The Holocaust, modernity and ambivalenceSzerkesztés
Az Auschwitz II (Birkenau) haláltáborba vezető vasútvonal.
Zygmunt Bauman számára a racionalizáció mint a modernitás megnyilvánulása szorosan összefüggésbe hozható a holokauszt eseményeivel. A Modernitás és ambivalencia című könyvében Bauman megpróbált számot adni arról, hogy a modern társadalom milyen különböző módon viszonyul az idegennel szemben. Azzal érvelt, hogy egyrészt a fogyasztásorientált gazdaságban az idegen és az ismeretlen mindig csábító; a különböző étkezési stílusokban, a különböző divatokban és a turizmusban megtapasztalható az ismeretlen csábítása.
Ugyanakkor ennek az idegenségnek van egy negatívabb oldala is. Az idegen, mivel nem ellenőrizhető és nem rendezhető, mindig a félelem tárgya; ő a potenciális rabló, a társadalom határain kívül álló, állandóan fenyegető személy. Bauman leghíresebb könyve, a Modernitás és a holokauszt az ilyen típusú félelmek veszélyeinek teljes körű bemutatására tett kísérlet. Hannah Arendt és Theodor Adorno totalitarizmusról és a felvilágosodásról szóló könyveire támaszkodva Bauman amellett érvel, hogy a holokausztot nem szabad egyszerűen a zsidó történelem eseményének tekinteni, sem pedig a premodern barbarizmusba való visszalépésnek. Szerinte a holokausztot inkább úgy kell tekinteni, mint ami mélyen kapcsolódik a modernitáshoz és annak rendteremtő törekvéseihez. Az eljárási racionalitás, a munkamegosztás egyre kisebb és kisebb feladatokra, a különböző fajok rendszertani kategorizálása és az a tendencia, hogy a szabálykövetést erkölcsileg jónak tekintjük, mind-mind szerepet játszottak a holokauszt bekövetkezésében.
Ezért Bauman azt állítja, hogy a modern társadalmak nem teljesen vették át a holokauszt tanulságait; általában úgy tekintenek rá – Bauman metaforájával élve -, mint egy falon lógó képre, amely kevés tanulsággal szolgál. Bauman elemzése szerint a zsidók par excellence “idegenekké” váltak Európában; a végső megoldást úgy ábrázolta, mint a társadalmak azon kísérleteinek szélsőséges példáját, amelyekkel a bennük létező kényelmetlen és meghatározhatatlan elemeket próbálják kiirtani. Bauman, akárcsak Giorgio Agamben filozófus, azt állította, hogy ugyanazok a kirekesztési folyamatok, amelyek a holokauszt idején működtek, ma is működhetnek, és bizonyos mértékig működnek is.
Adorno és Horkheimer meghatározása a “felvilágosodásról “Edit
Theodor Adorno és Max Horkheimer A felvilágosodás dialektikája (1944, átdolgozva 1947) című, a mai nyugati társadalomról szóló elemzésükben a felvilágosodás tág és pesszimista fogalmát dolgozták ki. Elemzésük szerint a felvilágosodásnak megvolt a maga sötét oldala: miközben az “alapozó” filozófia segítségével megpróbálta felszámolni a babonákat és a mítoszokat, figyelmen kívül hagyta saját “mitikus” alapját. A teljességre és bizonyosságra való törekvése az ész fokozódó instrumentalizálódásához vezetett. Szerintük a felvilágosodásnak magát a felvilágosodást kellene felvilágosítania, és nem a világ “mítoszmentes” szemléletét állítania. A marxista filozófia számára általában véve a racionalizálás szorosan kapcsolódik az “árufetisizmus” fogalmához, azon oknál fogva, hogy nemcsak a termékeket tervezik bizonyos feladatok ellátására, hanem a munkavállalókat is bizonyos feladatok ellátására veszik fel.
.