POLITICO

Chip Somodevilla/Getty Images

1995-ben egy dél-afrikai bírósági teremben egy nő olyan csontig hatoló sikolyt adott le, amely a düh, az igazságtalanság és a gyász olyan dermesztő desztillációja volt, hogy még évtizedekkel később is a jelenlévők fülében cseng. A nő Nomonde Calata volt, aki 26 éves volt és harmadik gyermekével volt terhes 1985-ben, amikor férjét, Fort Calata tanárnőt és apartheidellenes aktivistát elrabolták és brutálisan bántalmazták az apartheid-kormány biztonsági erői. Amikor napokkal később megtalálták a férfi holttestét, az teljesen elégett volt.

Calata sikolya átvágta vallomását a dél-afrikai Igazság és Megbékélés Bizottság előtt, amelyet azért hoztak létre, hogy elbírálja az ország apartheid-kormánya által alkalmazott brutális, rasszista taktikákat. Tanúvallomását – és az apartheid több ezer más áldozatát – a televízió és a rádió közvetítette, és világszerte több százezer néző otthonába jutott el. Azért rögzítették, hogy biztosítsák, hogy az apartheid bűntettei ne merüljenek feledésbe, és soha ne ismétlődjenek meg.

A világ minden országában a Calatáéhoz hasonló történetek nyilvános bemutatását szükséges eszköznek tekintik a rendszerszintű igazságtalanságok elismeréséhez és végső soron a túllépéshez. Az elmúlt 50 évben ez a folyamat – amelyet általában igazság- és megbékélési bizottságnak neveznek, bár egyesek az “igazságosság” vagy a “méltóság” szavakat használják – a nemzeti megosztottság gyógyításának egyik legfontosabb eszközévé vált. A különböző formákban legalább 46 országban – Dél-Afrikától Perun át Kanadáig – alkalmazott bizottságok eredményei azt mutatják, hogy segítettek a társadalmaknak abban, hogy legalább elkezdjenek túllépni az egyébként megoldhatatlan problémákon, beleértve a diktatúrát (Argentína), a népirtást (Ruanda), a polgárháborút (El Salvador), az etnikai konfliktust (Salamon-szigetek) és a forradalmat (Tunézia).

Ha valaha is eljött az idő, hogy az Egyesült Államok is hasonló folyamaton menjen keresztül, akkor ez a pillanat most van. Idén tavasszal George Floyd és több más fekete amerikai rendőrgyilkossága fájdalmasan emlékeztetett a rasszizmus fennmaradására az amerikai történelemben és társadalomban. Az ezt követő Black Lives Matter tüntetéseket az Egyesült Államok történetének legnagyobb politikai mozgalmává nyilvánították, amelyen a lakosság 10 százaléka vett részt, mind az 50 államban. A legfrissebb közvélemény-kutatások pedig azt mutatják, hogy az amerikaiak 76 százaléka ma már “nagy problémának” tartja a rasszizmust és a diszkriminációt, ami 26 százalékpontos növekedést jelent 2015-höz képest.

A faji kérdésekkel kapcsolatos megosztottság mélysége az Egyesült Államokban – és az egyre erősödő felhívások a változásra – egyes aktivisták számára azt sugallják, hogy a pillanat valami nagyobbat követel, mint egy “nemzeti beszélgetés”.

“72 évem alatt, amely alatt szinte végig aktivistaként dolgoztam, soha nem láttam még ilyet” – mondja Fania Davis, a Restorative Justice for Oakland Youth nonprofit szervezet igazgatója. “Kezdjük megszakítani a kollektív életrajzunk évszázados tagadását ez idő alatt. Amikor ilyen intenzív válság van, az egyben lehetőséget is ad a jelentős vagy forradalmi változásokra.”

És mégis, néhány kivételtől eltekintve, egy nemzeti, hivatalos megbékélési folyamat gondolata nem volt központi része az ország továbblépéséről szóló vitának, és kevés politikus szorgalmazza az ilyen intézkedést.

Miért ne lehetne az Egyesült Államokban is? Az általam megkérdezett aktivisták és szakértők, akik közül néhányan már dolgoztak igazságügyi bizottságokban más országokban, számos akadályra mutattak rá: a szélsőséges pártosodás; a politikai elkötelezettség hiánya, vagy a képzelőerő hiánya, hogy az Egyesült Államokon kívül keressenek inspirációt; az igazságtalanság hosszú története, szemben az egyszeri, drámai eseménnyel; és a rasszizmus rendszerszintű, széles körben elterjedt jellege az amerikai feketék életében. A megbékélés kisebb léptékű változatai azonban már korábban is működtek itt, és legalább három amerikai város kezdi meg saját megbékélési erőfeszítéseit, amelyek az aktivisták reményei szerint alulról jövő támogatást generálhatnak egy nagyobb erőfeszítéshez.

A világ azon országai, amelyek igazságügyi bizottságokat indítottak, az ilyen jellegű kihívások – a széles körű rosszallás, a politikai feszültség és esetenként az erőszak – ellenére tették ezt.

“Az USA, megvannak az erőforrásaink ehhez” – mondja Jaya Ramji-Nogales, a Temple Egyetem emberi jogokkal foglalkozó jogászprofesszora. “Ez csak politikai akarat kérdése.”

Az első igazságügyi bizottságok az 1970-es évek végén kezdődtek Latin-Amerikában, mint tényfeltáró missziók a diktatúrák és katonai junták igazságainak feltárására; Argentína 1983-as eltűntekkel foglalkozó nemzeti bizottságát tekintik az első jól ismert bizottságnak.

Bár nem jelentenek csodaszert, az igazságügyi bizottságok történelmileg segítettek a társadalmaknak a kollektív traumák és visszaélések kezelésében. Az International Center for Transitional Justice, egy nemzetközi emberi jogi csoport szerint az ilyen bizottságok közös jellemzői közé tartozik “az egyének méltóságának elismerése, a jogsértések orvoslása és elismerése, valamint az a cél, hogy megakadályozzák azok megismétlődését”.

“Vannak bizonyos bevált gyakorlatok” – teszi hozzá Kerry Whigham, az Auschwitz Institute for the Prevention of Genocide and Mass Atrocities munkatársa. Bárki is legyen a felelős a bizottság felállításáért, annak összetételének politikailag függetlennek kell lennie, mondja Whigham, és be kell vonnia az áldozatokat vagy a célcsoportok tagjait, akiknek szerinte “meg kell határozniuk, hogyan nézzen ki a bizottság felépítése, mi legyen a megbízatása, milyen ajánlásokat adjon.”

A folyamat talán úgy hangzik, mint egy bírósági eljárás, de a cél merőben más. A bűnösség vagy ártatlanság kemény megállapítása helyett az elképzelés az, hogy egy biztonságos fórumot hozzanak létre a sérelmek hangoztatására és a nyilvánosságra hozatalra, egyfajta kollektív katarzisként és végső soron elszámoltatásként. Az áldozatokat nem kérdezik ki, hanem lehetővé teszik számukra, hogy “a saját szavaikkal mondják el az igazságot, szemben azzal, hogy egy nagyobb cél vagy narratíva irányítsa vagy ellenőrizze őket” – mondja Ronald Slye, a Seattle-i Egyetem jogászprofesszora, aki jogi tanácsadóként dolgozott az igazságügyi bizottságoknak Dél-Afrikában és Kenyában. Vagy ahogy Anna Myriam Roccatello, az ICTJ ügyvezető igazgatóhelyettese fogalmaz: “Az áldozatok főszereplővé válnak”.

Dél-Afrika az az ország, amelyet leggyakrabban a sikeres igazság- és megbékélési bizottság példájaként emlegetnek. A hétéves folyamat élén Desmond Tutu és Nelson Mandela állt, két olyan személyiség, akiknek mind belföldön, mind nemzetközi szinten súlya volt. Ez idő alatt a bizottság – amely 17 magas rangú aktivistából és politikai személyiségből állt, akiket 300 munkatárs támogatott – 21 000 áldozati vallomást gyűjtött össze, amelyek közül 2000-et nyilvánosan is közzétettek. Sok fehér dél-afrikai számára ez volt az első alkalom, hogy ilyen részletesen hallották, milyen fizikai és lelki sérüléseket szenvedtek el a fekete dél-afrikaiak az apartheid alatt. Miután a bizottság befejezte munkáját, a szokásoknak megfelelően jelentést készített, amely többek között jóvátételre, a politikai és társadalmi szektor reformjára, valamint egyes esetekben az elkövetők felelősségre vonására vonatkozó ajánlásokat tartalmazott.

A bizottság azonban nem aratott teljes sikert. Egyes áldozatok még mindig várnak az anyagi jóvátételre; és a dél-afrikai rendőrség még mindig aránytalanul brutálisan bántalmazza a fekete állampolgárokat. Mivel az elkövetők amnesztiáért cserébe tanúvallomást tehettek, sok áldozat úgy érezte, hogy nem szolgáltatott igazságot. És bár a 7112 elkövető közül csak 1000-en kaptak amnesztiát, egyikük ellen sem indult büntetőeljárás. Mandela arra törekedett, hogy az ország egyesítésére tett erőfeszítései során ne idegenítse el a fehér dél-afrikaiakat, és Dél-Afrikát később kritika érte, amiért túlságosan a megbékélésre összpontosított az áldozatok kárára.

Még ha a legtöbb igazságügyi bizottság ért is el kézzelfogható eredményeket – magyarázza Roccatello -, az ilyen vegyes eredmények aligha atipikusak. “Még ha az elején a legjobb energia is van, a bizottságok ritkán folytatódnak egyenletesen és következetesen” – mondja. “Egy lépést teszel előre, és három lépést hátra. … Ami a valódi különbséget jelenti, az az áldozatok hihetetlen, soha véget nem érő rugalmassága.”

Néhány nyugati országban megbélyegzik az igazságügyi bizottságokat – a gondolkodás szerint ezek a bukott vagy bukó államoknak valók. Az Egyesült Államok azonban a múltban kísérletezett ilyen bizottságokkal.

1980-ban a Kongresszus felállította a Civilek háborús áttelepítésével és internálásával foglalkozó bizottságot, hogy kivizsgálja a japán amerikaiak és japán állampolgárok második világháború alatti áttelepítését és internálását, aminek eredményeképpen minden egyes túlélőnek 20 000 dolláros jóvátételt fizettek, valamint oktatási kezdeményezéseket és a Kongresszus nyilvános bocsánatkérését.

2004-ben a Greensborói Igazság és Megbékélés Bizottsága kivizsgálta öt tüntető halálát egy Ku Klux Klan-ellenes tüntetésen 1979-ben. Bár a bizottság platformot adott a túlélőknek, hogy megosszák történeteiket, Greensboro városának támogatását nem kapta meg. “Végül a túlnyomórészt fehér városi tanács elutasította az TRC folyamatát és a bizottság 500 oldalas jelentését – végül csak egy sajnálkozó nyilatkozatot adott ki” – jegyzi meg a Carnegie Council.

A jelenleg is működő Maryland Lynching Truth and Reconciliation Commission, amelyet 2019-ben hoztak létre az állami törvényhozás kétpárti támogatásával, faji indíttatású lincselések eseteit kutatja, és nyilvános üléseket és regionális meghallgatásokat tart róluk. A bizottság részeként magánszemélyek is beszélhetnek a lincselésekhez fűződő ősi kapcsolatukról, mind az áldozatok, mind az elkövetők szemszögéből. (A Covid-19-járvány idején a nyilvános ülések átkerültek nyilvánosan elérhető konferenciahívásokra).

Ezeknek a kezdeményezéseknek azonban szűkebb volt a mandátuma, mint egy nemzeti igazság- és megbékélési bizottságnak a rasszizmus körül – annak hosszú története az Egyesült Államokban, a jelenben való fennmaradása és az élő amerikaiak milliói, akik áldozatoknak tekinthetők. Ez az ijesztő nagyságrend lehet az egyik tényező, amely ellene szól egy országos szintű faji kezdeményezésnek az Egyesült Államokban: Ahhoz, hogy egy bizottság az igazság kimondásának és az igazságszolgáltatásnak a mechanizmusaként működjön, a rabszolgaság történetétől kezdve az iskolai szegregáción és a rendőrségen át a foglalkoztatásig és a vagyoni egyenlőtlenségekig sokféle kérdéssel kellene foglalkoznia.

A nemzeti szintű erőfeszítésekhez talán a legközelebb álló hazai modell Bill Clinton elnök 1997-es “faji kezdeményezése” – amelyet a Fehér Ház “a faji kapcsolatok mai helyzetéről szóló őszinte beszélgetésen” keresztül kívánt a rasszizmussal foglalkozni. Clinton egy héttagú tanácsadó testületet nevezett ki, amelynek feladata a kezdeményezés “tanulmányozás, párbeszéd és cselekvés” célkitűzéseinek megvalósítása városházi találkozók, oktatási kezdeményezések, a közösségi párbeszéd előmozdítása és konkrét ajánlások révén. A kezdeményezést azonban nagyrészt szimbolikusnak ítélték, és elvesztette lendületét, amikor Clinton személyes botrányai megragadták az ország figyelmét.

Az aktivisták szerint minden új kezdeményezésnek konkrétabb lépéseket kellene tennie. Az Egyesült Államokban nehéz elképzelni egy olyan faji igazságügyi bizottságot, amely például nem vonná felelősségre a rendőröket. A rendőrgyilkosságok 28 százalékát feketék teszik ki, de a lakosságnak csak 13 százalékát, és a 2013-19 közötti rendőrgyilkosságok 99 százalékában a rendőröket nem vádolták meg bűncselekménnyel – derül ki a Mapping Police Violence nevű kutató- és érdekvédelmi csoport adataiból.

A mai felfokozott pártosodás további akadályt jelent. Bár a Kongresszusnak nem lenne szüksége elnöki támogatásra egy rasszizmussal foglalkozó nemzeti bizottság felállításához, az általam megkérdezett átmeneti igazságszolgáltatási szakértők egyetértettek abban, hogy a jelenlegi megosztott Kongresszus nem valószínű, hogy elindítana egy ilyen kezdeményezést, és a Trump-kormányzat sem valószínű, hogy támogatna egyet. “Az az elképzelés, hogy bármilyen szinten létrejöhetnének ezek a folyamatok, amelyeket a jobb- és a baloldal nem használna fegyverként, nem veszi figyelembe a jelenlegi valóságot” – mondja Peter T. Coleman, a Columbia Egyetem pszichológia- és pedagógiaprofesszora, aki a megoldhatatlan konfliktusokat és a fenntartható békét tanulmányozza.

Vannak megfoghatatlanabb tényezők is – köztük a tagadás. “Az emberek az Egyesült Államokban nem hajlandók kapcsolatot teremteni a rabszolgaság, a Jim Crow és a jelenleg zajló intézményes rasszizmus között” – mondja Ereshnee Naidu-Silverman, a dél-afrikai születésű Ereshnee Naidu-Silverman, a Tudatos Helyek Nemzetközi Koalíciójának vezető programigazgatója, az atrocitások áldozatainak emléket állító helyek és kezdeményezések globális hálózata. “Az Egyesült Államokban nagyon gyakran tagadjuk azokat a dolgokat, amelyek az orrunk előtt vannak, és azt gondoljuk, hogy Amerika a kivétel sok olyan dologgal szemben, amelyek nap mint nap történnek” – teszi hozzá Dina Bailey, a Mountain Top Vision vezérigazgatója, egy tanácsadó cég, amely segít a szervezeteknek befogadóbbá válni.

Ahhoz, hogy politikai támogatást kapjunk, Whigham, az Auschwitz Institute for the Prevention of Genocide and Mass Atrocities munkatársa szerint a nyomásnak az alulról kell jönnie: “Általánosságban elmondható, hogy a kormányoknak nem áll személyes érdekükben olyasmit létrehozni, ami destabilizálhatja ezeket a személyes érdekeket.”

És vannak jelei annak, hogy ez a fajta alulról jövő támogatás növekszik – és eléri a hatalom csarnokait. Június elején Barbara Lee kongresszusi képviselő (D-Kalifornia) bejelentette, hogy törvényjavaslatot terjeszt elő, amely az Egyesült Államok első Igazság, Faji Gyógyulás és Átalakulás Bizottságának létrehozására szólít fel. A jogszabályt 146 törvényhozó támogatta, bár mindannyian demokraták. (A múlt hónapban bekövetkezett halála előtt John Lewis kongresszusi képviselő is támogatását fejezte ki.)

Június 30-án Boston, Philadelphia és San Francisco kerületi ügyészei bejelentették, hogy egy-egy bizottságot hoznak létre a rasszizmus és a rendőri brutalitás kezelésére, és a tervek szerint már idén ősszel elindulnak. A kezdeményezéseket a The Grassroots Law Project támogatja, egy olyan csoport, amelyet Shaun King és Lee Merritt aktivisták alapítottak, hogy a rendőrség által megölt vagy jogtalanul elítélt fekete férfiak és nők érdekében fellépjenek.

Márciusban, miután két fehér férfi megölte Ahmaud Arberyt, egy 25 éves fekete férfit Georgiában, King, aki korábban Dél-Afrikában élt, és már dolgozott Larry Krasner philadelphiai kerületi ügyésszel, elkezdte megvizsgálni egy városi igazságszolgáltatási és megbékélési bizottság létrehozásának ötletét – mondta egy interjúban. Megkereste Krasnert, akit a bostoni és a San Franciscó-i kerületi ügyészek követtek, akik szintén jelentkeztek. A bizottságok, amelyek mindegyike külön-külön fog működni, a helyi közösségekkel való együttműködés korai fázisában vannak, hogy kitalálják, milyen mandátummal és struktúrával fognak rendelkezni. King szerint a jóvátétel, a büntetőeljárás és az állami ügyészek általi hivatalos kegyelem a felmerülő ötletek között szerepel.

Kinget korábban azzal vádolták, hogy rosszul kezelte a más érdekvédelmi erőfeszítésekre szánt pénzeszközöket, de ezeket a vádakat tagadja. A bostoni, philadelphiai és San Franciscó-i bizottságokat az ügyészi hivatalok és a Grassroots Law közösen fogják ellátni és finanszírozni. “Olyan együttérző utakat és ökoszisztémákat akarunk létrehozni az igazság elmondására, megosztására és megbecsülésére, amelyek jelenleg komolyan nem léteznek” – mondja King. “Úgy gondoljuk, hogy alternatív definíciókat hozhatunk létre arra vonatkozóan, hogy mit is jelent valójában az igazságosság. … Néhány család számára ez azt jelentheti, hogy segíthet új irányelvek kialakításában, amelyek megakadályozzák, hogy ami a szeretteikkel történt, mással is megtörténjen. Néhány ember számára az, hogy őszintén helyet kapjon az asztalnál, az igazságosság egyik formája.”

Egyes szószólók szerint ez a fajta helyi megközelítés végső soron hatékonyabb lehet, mint egy nemzeti bizottság. “Az emberek igazságosság-fogalma nem homogén” – mondja Naidu-Silverman.

Fania Davis a Restorative Justice for Oakland Youth (Helyreállító igazságszolgáltatás az oaklandi fiatalokért) szervezet munkatársa rámutat a közösségi szervezők iskolákban, börtönökben és a közösség más részein végzett munkájára, beleértve az olyan szervezeteket, mint a minneapolisi MPD 150 és a Showing up for Racial Justice. “Nem hagyatkozhatunk a meglévő rendszerekre vagy kormányokra, hogy ezeket a folyamatokat vezessék” – mondja. “Ha ezek a folyamatok hierarchikusak, vagy felülről lefelé irányulóak, vagy kormányközpontúak, akkor csak a hierarchia és az uralmi rendszerek új jövőjét fogjuk megteremteni”.”

“Az igazság kimondására még jó ideig szükségünk van” – mondja. “De a gát átszakadt.”