AusztráliaSzerkesztés
Az 1915-ös Anzac-öbölbeli partraszállás ötvenedik évfordulóján, 1965-ben Geoffrey Serle ausztrál történész megjegyezte: “Az ausztrálok két generációja dobolta be a pódiumról és a szószékről, hogy 1915. április 25-én, vagy legalábbis az első világháború alatt váltunk nemzetté”. Erről a dátumról ma Anzac-napként emlékeznek meg.
Michael Gladwin azzal érvelt, hogy az ausztrálok számára az Anzac-nap “egyfajta alternatív vallásként vagy “polgári vallásként” működik, a maga misztikus, transzcendens és isteni érzésével”, míg Carolyn Holbrook megfigyelte, hogy 1990 után az Anzac-napi megemlékezéseket “újracsomagolták”, mint a “nemzeti genezis proteikus történetét”, amely rugalmasan alkalmazkodik az ausztrálok széles köréhez. Gladwin szerint “az Anzac-nap hangsúlya már nem a katonai képességeken van, hanem az igénytelen bátorság, a kitartás, a szenvedés közepette hozott áldozatvállalás és a barátság értékein. Az Anzac-nap általánosan elismert szimbólumokat és rituálékat biztosít Ausztrália történelmi tapasztalatainak transzcendens elemeinek megörökítéséhez, kvázi vallássá, vagy legalábbis “polgári vallássá” téve azt.”
FranciaországSzerkesztés
Az európai szekuláris államok a 19. század végére a közelmúlt történelmére alapozva polgári vallást építettek. Franciaország esetében, állítja Baylac, a francia kormány
valóságos államvallást szorgalmazott, imádta a zászlót és megsokszorozta a nemzeti ünnepeket és emlékműveket. … Július 14-e 1882-ben vált nemzeti ünneppé; a francia forradalom századik évfordulóját 1889-ben ünnepelték. Olaszországban a világi állam megsokszorozta az ünnepeket: Állami ünnepek, király és királynő születésnapjai, 1884-es zarándoklat II. Viktor Emánuel sírjához. Egy hazafias ideológia jött létre.
Dél-KoreaSzerkesztés
A mai Dél-Koreában az uralkodó polgári vallásosságot úgy jellemezték, mint ami a pán-koreai faji nacionalizmussal párosuló japánellenes érzelmekből áll. Ezt egyes tudósok úgy kritizálták, mint ami káros a dél-koreai nemzetbiztonságra nézve, mivel bátorítja az ország elleni észak-koreai provokációkat azzal az ürüggyel, hogy a dél-koreaiak nem fogják megfelelően megvédeni országuk biztonságát, mivel bizonyos faji és etnikai szolidaritást éreznek Észak-Koreával. Egy tudós azzal érvelt, hogy Dél-Koreának le kellene mondania erről a fajta faji alapú polgári vallásról egy olyan vallás helyett, amely inkább a polgári elvekben gyökerezik, mint amilyen Nyugat-Németországban volt a 20. században.
SzovjetunióSzerkesztés
A Szovjetunió a marxizmus-leninizmust polgári vallássá tette, szent szövegekkel és számos Marx, Lenin és Sztálin szoborral. Sztálin személyesen felügyelte a Lenin-kultuszt és a saját kultuszát, amely kihasználta az orosz parasztok történelmi félvallásos rajongását a cárok iránt. A Lenin-ikonokat a kommunizmus 1991-es bukásakor raktárba helyezték. A Sztálin-szobrokat az 1950-es években eltávolították, és a róla szóló említést kitörölték a lexikonokból és a történelemkönyvekből. Vlagyimir Putyin alatt azonban a 21. században részben rehabilitálták Sztálin emlékét, keresve a nemzetet hatalmassá tevő erős vezetőt. Az iskolai tankönyveket például úgy írták át, hogy “a sztálini évek tömegterrorját az ország gyors modernizációjához nélkülözhetetlennek ábrázolják a növekvő német és japán katonai fenyegetéssel szemben, valamint a nyugati demokráciák tétlensége vagy kétszínűsége közepette.”
Egyesült ÁllamokSzerkesztés
A polgári vallás fontos eleme az amerikai közéletnek, különösen nemzeti szinten a nacionalizmus ünneplése miatt. Szociológusok szerint “ünnepnapjai” a hálaadás, a veteránok napja és az emléknap. Rituáléi közé tartozik a zászló előtti tisztelgés és az “Isten áldja Amerikát” éneklése. A katonák és a veteránok központi szerepet játszanak, akik készen állnak arra, hogy életüket feláldozzák a nemzet megőrzéséért. Bellah megjegyezte a veteránok tiszteletét. Conrad Cherry történész “a halottak modern kultuszának” nevezte a Memorial Day szertartásait, és azt mondja, hogy az “megerősíti a polgári vallási tanokat”.
Amerikai forradalomSzerkesztés
Az amerikai forradalom volt a fő forrása annak a polgári vallásnak, amely azóta is formálja a hazafiságot. Robert Bellah szociológus szerint:
A polgári vallás mögött minden ponton bibliai archetípusok húzódnak meg: Exodus, kiválasztott nép, ígéret földje, új Jeruzsálem, áldozati halál és újjászületés. De ez egyben valóban amerikai és valóban új is. Saját prófétái és saját mártírjai, saját szent eseményei és szent helyei, saját ünnepélyes szertartásai és szimbólumai vannak. Arra törekszik, hogy Amerika olyan társadalom legyen, amely olyan tökéletesen összhangban van Isten akaratával, amilyenné az emberek csak tehetik, és világosság minden nemzet számára.”
Albanese szerint az amerikai forradalom volt a fő forrása annak a felekezeten kívüli amerikai polgári vallásnak, amely azóta is formálja a hazafiságot és a nemzet születésének emlékét és értelmét. Nem a csaták kerültek a középpontba (mint a polgárháború esetében), hanem bizonyos eseményeket és személyeket ünnepeltek bizonyos erények (vagy vétkek) ikonjaiként. Ahogy a történészek megjegyezték, a forradalom Mózes-szerű vezetőt (George Washington), prófétákat (Thomas Jefferson, Thomas Paine) és mártírokat (bostoni mészárlás, Nathan Hale), valamint ördögöket (Benedict Arnold), szent helyeket (Valley Forge, Bunker Hill) hozott létre, rituálék (bostoni teadélután), jelképek (az új zászló), szent ünnepek (július 4.) és egy szent írás, amelynek minden mondatát gondosan tanulmányozzák és alkalmazzák az aktuális jogesetekben (a Függetlenségi Nyilatkozat, az Alkotmány és a Bill of Rights).
Noha az Amerikai Egyesült Államok alkotmánya nem említi Istent, a Függetlenségi Nyilatkozat nyitó mondatában kifejezetten említést tesznek “a természet Istenéről”.
TörténelemSzerkesztés
Az 1960-as és 1970-es években olyan tudósok, mint Robert N. Bellah és Martin E. Marty a polgári vallást mint kulturális jelenséget tanulmányozták, és megpróbálták azonosítani a polgári vallás tényleges alapelveit az Egyesült Államokban, illetve a polgári vallást mint kulturális antropológiai jelenséget tanulmányozták. Ebben az amerikai kontextusban Marty azt írta, hogy az amerikaiak jóváhagyják “a vallást általában”, anélkül, hogy különösebben érdekelné őket e hit tartalma, és megpróbált különbséget tenni a “papi” és a “prófétai” szerepek között az amerikai polgári vallás gyakorlatán belül, amelyet ő inkább nyilvános teológiának nevezett. A “Civil vallás Amerikában” című 1967-es esszéjében Bellah azt írta, hogy a papi értelemben vett civil vallás “az amerikai nemzetről szóló szent hiedelmek intézményesített gyűjteménye”. Bellah a polgári vallás prófétai szerepét úgy írja le, hogy kihívást jelent a “nemzeti önimádat” ellen, és felszólít “a nemzet alárendelésére olyan etikai elveknek, amelyek meghaladják azt, és amelyek alapján meg kell ítélni”. Bellah az amerikai forradalmat, a polgárháborút és a polgárjogi mozgalmat azonosította három meghatározó történelmi eseményként, amelyek hatással voltak a polgári vallás tartalmára és képi megjelenítésére az Egyesült Államokban.
A polgári vallás fogalmának az Egyesült Államokra való alkalmazása nagyrészt Robert Bellah szociológus munkája. Ő a gyakorlatok és hiedelmek kidolgozott rendszerét azonosította, amely Amerika egyedi történelmi tapasztalataiból és vallásosságából ered. A polgári vallás az Egyesült Államokban eredetileg protestáns volt, de a második világháború után a katolikusokat és a zsidókat is bevonták. Mivel semmilyen vallási szektához nem kötődött, a polgári vallást az 1960-as években a polgárjogi törvényhozás indoklására használták. Az amerikaiak a gyarmati korszak óta beszélnek arról a kollektív és egyéni kötelezettségükről, hogy Isten akaratát végrehajtsák a földön. George Washington egyfajta főpap volt, és az alapító atyák dokumentumait szinte szent szövegként kezelték. Bellah szerint a polgárháborúval a halál, az áldozathozatal és az újjászületés új témája jelent meg, amelyet a Memorial Day rituálék fejeznek ki. Franciaországgal ellentétben az amerikai polgári vallás soha nem volt egyházellenes vagy militánsan szekuláris.