MIT jelent az, hogy “FÉLJÜK” az Urat? Azt jelenti, hogy félnünk kell Isten rosszallásától? Rettegésben kell-e élnünk a bűneink miatti jövőbeli ítélet kilátása miatt? Hogy átgondoljunk néhányat ezekből a kérdésekből, nézzük meg az e heti Tóra-szakasz egyik versét:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
“És most, Izrael, mit kíván tőled az Úr, a te Istened, ha nem azt, hogy féld
az Urat, a te Istenedet, járj az ő minden útján, szeresd őt, szolgáld
az Urat, a te Istenedet teljes szívedből és teljes lelkedből,
és tartsd meg az Úr parancsolatait és törvényeit,
amelyeket ma parancsolok neked a te javadra?” (5Mózes 10:12-13)
Ez az összefoglaló kijelentés arról, hogy mit követel tőlünk az Úr, elsőként az Úr félelmét (azaz a yirat HaSém: יִרְאַת יהוה) említi. Először meg kell tanulnunk megfelelően félni az Urat, és csak ezután leszünk képesek az Ő útjain járni (לָלֶכֶת), szeretni (לְאַהֲבָה) Őt, és szolgálni (לַעֲבד) Őt teljes szívünkből és lelkünkből. Ismét az a követelmény, hogy féljétek az Urat, a ti Isteneteket (לְיִרְאָה אֶת-יהוה), az első helyen szerepel ebben a felsorolásban…
Sőt, “az Úr félelméről azt mondják, hogy a bölcsesség kezdete (רֵאשִׁית חָכְמָה)”. Az Úrtól való félelem nélkül sötétségben fogsz járni, és képtelen leszel elfordulni a gonosztól (Zsoltárok 111:10; Példabeszédek 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). A Szentírás egyértelműen kijelenti, hogy “az Úr félelme életre vezet” (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. “az életre szól”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-
.yee-pa-ked – ra’
“Az Úr félelme életre vezet, aki így tesz
, az megelégedetten nyugszik, és nem éri bántódás.” (Péld 19:23)
A Biblia számos változatában a “félelem” szó a héber yirah (יִרְאָה) szóból származik, amelynek a Szentírásban sokféle jelentése van. Néha arra a félelemre utal, amelyet valamilyen veszély vagy fájdalom előtt érzünk, de jelenthet “áhítatot” vagy “tiszteletet” is. Ez utóbbi értelemben a yirah magában foglalja a csodálkozás, az ámulat, a titokzatosság, a meghökkenés, a hála, a csodálat, sőt az imádat gondolatát is (mint például az az érzés, amit a Grand Canyon pereméről bámulva érzünk). Az “ÚR félelme” tehát magában foglalja az Egyetlen Igaz Isten dicsőségének, értékének és szépségének elsöprő érzését. 
A bölcsek egy része a yirah (יִרְאָה) szót a látás (רָאָה) szóval kapcsolja össze. Amikor valóban úgy látjuk az életet, ahogyan az van, csodálattal és áhítattal tölt el bennünket mindennek a dicsősége. Minden bokor lángolni fog Isten jelenlététől, és a föld, amelyen járunk, hirtelen szentnek fog tűnni (2Mózes 3:2-5). Semmi sem fog kicsinek, jelentéktelennek vagy jelentéktelennek tűnni. Ebben az értelemben az Úr előtti “félelem és reszketés” (φόβοv καὶ τρόμοv) magának az élet szentségének belső tudatosítását írja le (Zsolt 2,11; Fil 2,12).”
Abraham Heschel írta: “Az áhítat minden dolog méltóságának megérzése, annak felismerése, hogy a dolgok nemcsak azok, amik, hanem – bármennyire is távolról – valami fenségeset is képviselnek. Az áhítat a transzcendencia, a minden dolgon túli misztérium iránti érzék. Képessé tesz bennünket arra, hogy a világban az isteni sugallatait érzékeljük, hogy a hétköznapi és egyszerű dolgokban megérezzük a végsőt: hogy az elmúlás rohanásában megérezzük az örökkévaló csendjét. Amit elemzéssel nem tudunk felfogni, azt áhítattal tudatosítjuk” (Heschel: God in Search of Man). Azzal folytatta, hogy idézte: “Az Isten iránti tisztelet a bölcsesség kezdete” (Zsoltárok 111:10), és megjegyezte, hogy ez a tisztelet nem a bölcsesség célja (mint valami nirvána állapot), hanem inkább az eszköze. Az áhítattal kezdjük, és ez vezet el bennünket a bölcsességhez. A keresztény számára ez a bölcsesség végső soron Isten szeretetében nyilatkozik meg, amint azt Fia áldozatos halálában megmutatta. Isten irántunk való félelmetes szeretete a Tóra vége vagy célja. Azért teremtettünk és váltottunk meg, hogy örökké megismerjük, szeressük és imádjuk Istent.
A klasszikus bölcsek szerint a yirat HaShemnek, vagyis az Úr félelmének három “szintje” vagy típusa van. Az első szint a kellemetlen következményektől vagy büntetéstől való félelem (azaz yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Talán így gondolunk általában a “félelem” szóra. Valamilyen fájdalmat sejtünk, és menekülni akarunk előle. De vegyük észre, hogy ez a félelem abból is fakadhat, amiről azt hisszük, hogy mások mit gondolhatnak rólunk. Az emberek gyakran tesznek meg (vagy nem tesznek meg) dolgokat azért, hogy megalkudják az elfogadást egy csoporton belül (vagy hogy elkerüljék az elutasítást). A társadalmi normákat azért követik, hogy elkerüljék a kiközösítést vagy az elutasítást. Az ilyen típusú félelem egyik következménye, hogy “az emberek az igazságosságot nem mint jót fogják értékelni, hanem azért, mert túl gyengék ahhoz, hogy büntetlenül igazságtalanságot kövessenek el” (Platón: Köztársaság). Gondolatkísérletként: másképp viselkednél, ha kapnál egy varázsgyűrűt, amely láthatatlanná tudna tenni? Vajon a “szabadság, hogy büntetlenül megtehetsz bármit” arra késztetne, hogy megfontold, hogy olyan dolgokat tegyél, amiket egyébként nem tennél meg? Ha igen, akkor lehet, hogy az ilyen típusú félelem hatása alatt cselekszel….
A második típusú félelem az Isten törvényének megszegése miatti aggodalomra vonatkozik (néha yirat ha-malkhutnak nevezik: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Ez a fajta félelem motiválja az embereket arra, hogy jót cselekedjenek, mert attól félnek, hogy Isten megbünteti őket ebben az életben (vagy az eljövendő világban). Ez a karma (azaz az erkölcsi ok és okozat körforgása) alapvető fogalma. Mint ilyen, ez a fajta félelem az önfenntartáson alapul, bár bizonyos esetekben a szív indítéka keveredhet az Isten tiszteletének őszinte vágyával vagy azzal, hogy elkerülje Isten igazságos haragját a bűn miatt (2Mózes 1:12, 3Mózes 19:14; Máté 10:28; Lukács 12:5). A Tóra például a parancsolathoz, hogy ne átkozd meg a süketeket, és ne állíts botlatókövet a vakok elé, hozzáteszi: “féljed az Urat, a te Istenedet” (3Mózes 19:14). Isten nem kacsintgat a gonoszság vagy az igazságtalanság felé, és azoknak, akik gonoszságot gyakorolnak, valódi okuk van félni (Mt 5:29-30; 18:8-9; Gal 6:7-8). Isten a mi bíránk, és minden cselekedetünk kiderül: “Mindenki cselekedete nyilvánvalóvá lesz, mert a nap kijelenti azt, mert tűz által nyilatkozik meg, és a tűz próbára teszi mindenkinek a cselekedetét, hogy milyen” (1Kor 3,13). “Mert mindnyájunknak meg kell jelennünk a Messiás ítélőszéke (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) előtt, hogy mindenki megkapja, ami jár neki azért, amit a testben tett, akár jót, akár rosszat” (2Kor 5:10). Amikor helyesen tekintünk Istenre, mint a világegyetem bírájára (שופט העולם), megtapasztaljuk azt az érzést, hogy “félelmetes dolog az élő Isten kezébe esni” (Zsid 10:31).
A félelem harmadik (és legmagasabb rendű) fajtája az élet iránti mélységes tisztelet, amely a helyes látásból fakad. Ez a szint felismeri Isten jelenlétét mindenben, és néha yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), vagy “a Magasztos áhítatának” nevezik. Ezen keresztül szemléljük Isten dicsőségét és fenségét mindenben. A “félelem” (יִרְאָה) és a “látás” (רָאָה) összekapcsolódik és egyesül. A tiszteletteljes tudatosság, a szent ragaszkodás és az Isten Szentlelkével való valódi közösség szintjére emelkedünk. A jó iránti szeretet lelki ellenszenvet szül a rossz iránt, és fordítva, a rossz iránti gyűlölet az istenfélelem egyik módja (Péld 8:13). “Mert mindenki, aki gonosz dolgokat cselekszik, gyűlöli a világosságot, és nem megy a világosságra, nehogy cselekedetei lelepleződjenek. Aki pedig azt teszi, ami igaz, az a világosságra jön, hogy világosan lássák, hogy cselekedetei Istenben valósultak meg” (Jn 3,20-21). Mind a jóval, mind a rosszal kapcsolatban tehát a szeretet (אַהֲבָה) közel vonz bennünket, míg a félelem (יִרְאָה) visszatart bennünket.
Vissza az eredeti versünkhöz. Mit jelent a yirah szó az 5Mózes 10:12-ben? Félelemnek vagy félelemnek kell tekintenünk? Abban az értelemben kell félnünk Istentől, hogy bűneink és vétkeink miatt fenyegetve érezzük magunkat tőle, vagy pedig félelemmel, tisztelettel és fenséggel kell tekintenünk rá? Ez a kérdés létfontosságú, mivel az, hogy hogyan válaszolunk rá, befolyásolja, hogyan fogunk járni (לָלֶכֶת) Isten útjain, hogyan kell szeretnünk (לְאַהֲבָה) Őt, és hogyan kell szolgálnunk (לַעֲבד) az Urat teljes szívünkkel és lelkünkkel (5Móz. 10:12).
Mind a zsidó, mind a keresztény hagyományok hajlamosak úgy tekinteni a yirah-t, hogy az Isten bűneinkért való megtorlásától való félelmet jelent. “Mert ismerjük őt, aki azt mondta: “Enyém a bosszúállás, én megfizetek. És még egyszer: ‘Az Úr megítéli az ő népét’ (Zsid 10,30). Isten a világegyetem bírája, és az emberek a tetteik szerint kapnak majd elégtételt, legyenek azok jók vagy rosszak. Életünket az eljövendő világban ránk váró jutalmaknak és büntetéseknek kell irányítaniuk. Reszketnünk kell az Úr előtt, mert teljes mértékben felelősek vagyunk az életünkért. Félnünk kell a szívünkben lévő bűntől. Tetteink számítanak, és rettegnünk kell a gondolattól, hogy megharagítjuk Istent. Mindannyiunk számára eljön a végső elszámolás napja…
- “Mert mindnyájunknak meg kell jelennünk a Messiás ítélőszéke előtt (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), hogy mindenki megkapja, ami jár neki azért, amit a testben tett, akár jót, akár rosszat. Ezért az Úr félelmét ismerve győzködünk másokat” (2Kor 5,10-11).
- “Ha pedig valaki aranyból, ezüstből, drágakőből, fából, szénából, szalmából épít az alapra — mindenkinek a munkája nyilvánvalóvá lesz, mert a Nap felfedi azt, mert a tűz által lesz nyilvánvalóvá, és a tűz megvizsgálja, hogy ki milyen munkát végzett. Ha az, amit valaki épített, megmarad, jutalmat kap. Ha valakinek a munkája elég, veszteséget szenved, de ő maga megmenekül, mégpedig úgy, mint a tűz által.” (2Kor 3,12-15).
- “Ha Atyának hívjátok őt, aki pártatlanul ítél kinek-kinek a tettei szerint, viselkedjetek félelemmel száműzetésetek egész ideje alatt.” (1Pét. 1:17).”
A Chofetz Chaim arra figyelmeztet, hogy bár az Isten büntetésétől való félelem rövid távon visszatarthat bennünket a bűntől, önmagában nem elegendő a lelki élethez, mivel az Istenről alkotott hiányos elképzelésen alapul. Istent az igazságosság (אלהִים) attribútumai alapján látja, de figyelmen kívül hagyja Istent, mint az élet könyörületes Megváltóját (יהוה). Végül is, ha csak azért kerülöd a bűnt, mert félsz Isten büntetésétől, akkor megtisztíthatod a “pohár külsejét”, miközben a belseje még mindig tele van romlottsággal… Vagy megpróbálhatsz racionalizálásokat találni, hogy felmentse magát a “jogi felelősség alól”. Lehet, hogy külsőleg vallásosnak tűnsz (azaz “engedelmesnek”, “a Tórát betartónak”, “igaznak”), de belül az elidegenedés és a lázadás állapotában vagy. “A szív csalárdabb mindennél…” (Jer 17:9).”
Jeshua azt tanította, hogy szellemi újjászületésre van szükségünk ahhoz, hogy meglássuk Isten Királyságát (János 3:3). Ez az Istentől származó új életelv (azaz chájim chadásim: חַיִּים חֲדָשִׁים), amely az “élet Lelkének törvénye” szerint működik (Róm 7:23, 8:2). Isten “örök szeretettel” (azaz ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) szereti gyermekeit, és magához vonz minket cheszedben (חֶסֶד, azaz hűséges szeretetében és jóságában). Ahogy írva van: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / “Örök szeretettel szeretlek téged, ezért cheszedben magamhoz vonzalak téged” (Jer 31:3). Figyeljük meg, hogy a “vonzalak téged” fordítású szó a héber mashakh (מָשַׁךְ) szóból származik, ami azt jelenti, hogy “megragadni” vagy “elragadni” (az ógörög fordítás a helko (ἕλκω) igét használta ugyanennek a gondolatnak a kifejezésére). Ahogyan Jeshua mondta: “Senki sem jöhet hozzám, hacsak az Atya “el nem rántja” (ἑλκύσῃ, ugyanaz a szó)” (János 6:44). Isten cheszedje megragad minket, foglyul ejt, és elvezet a Megváltóhoz… A lelki újjászületés isteni teremtés, “nem vérből, nem a test akaratából, nem emberi akaratból, hanem Istentől” (Jn 1,13). Isten mindig elsőbbséget élvez.”
Azok, akik megértik Jeshua küldetését, a yirah-t a tisztelet és az áhítat legmagasabb értelmében értik. Csak a keresztnél mondható el: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – “szeretet és igazság találkozott, igazság és békesség csókolózott” (Zsoltárok 85:10). Mert Jeshua keresztjén egyszerre látjuk Isten félelmetes haragját a bűnért és Isten félelmetes szeretetét irántunk. “Mivel tehát olyan országot kapunk, amelyet nem lehet megrendíteni, legyünk hálásak, és így imádjuk Istent elfogadhatóan, tisztelettel és áhítattal (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – mert a mi Istenünk emésztő tűz” (Zsid 12,28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed. – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
“A szeretet és az igazság találkozott;
igazság és békesség csókolóztak.”
(Zsoltárok 85:10)
Tanulókártya letöltése
Rabbi Hanina írta: “Minden az ég kezében van, kivéve az ég félelmét, ahogyan ez áll: “És most, Izrael, mit kíván tőled az Örökkévaló, a te Istened? Csak azt, hogy legyetek félelemmel az Örökkévaló, a ti Istenetek előtt” (Berachot 33b). Küzdeni kell azért, hogy tisztán lássunk és gondolkodjunk. Sokan közülünk annyira eltompultak és eltompultak a világi gondjainktól, hogy alig tudjuk kinyitni a szemünket, hogy meglássuk a körülöttünk lévő dicsőséget. Félálomban, ásítva járkálunk a minket körülvevő kozmikus dicsőségben.
Szívünkben áhítatot kell ápolnunk azáltal, hogy tudatosan emlékezünk az Úr jelenlétére és üdvösségére. Ahogy Dávid király mondta:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
“Az Urat mindig magam elé állítottam; Mert ő van az én jobbomon,
nem rendülök meg.” (Zsoltárok 16:8)
Tanulókártya letöltése
A bölcsek egy része úgy értelmezi ezt a verset, hogy mindig magunk elé kell képzelnünk a Shekhinah jelenlétét. A zsidó hagyományban egyfajta meditációs műalkotás, az úgynevezett “sivitis” arra hivatott, hogy emlékeztessen minket arra, hogy Isten Jelenlétében állunk. Gyakran ezeket a zsinagóga keleti falán helyezik el. A sivitisek a “Tudd meg, ki előtt állsz” (héberül: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed) kijelentés művészi megjelenítései. Néha a sivitiseket szóban is végzik, mint a Szentírás egy-egy versének ismételgetését. Ezeknek a technikáknak az a célja, hogy belénk neveljék azt az érzést, hogy Isten dicsősége betölti az egész földet, és hogy életünket Neki köszönhetjük. Mivel minden ember b’tzelem Elohim (Isten képmására) teremtetett, Martin Buber minden előttünk álló embert “siviti”-nek – Isten jelenlétének emlékeztetőjének – tekint.
Jegyezzük meg, milyen paradoxonok rejlenek ebben a versben. Az Urat mindig magunk elé állítjuk (shiviti Adonai lenegdi tamid), hogy ne rendüljünk meg, és mégis félelemmel és reszketéssel kell tisztelnünk az Urat (Zsoltárok 2:11, Fil 2:12). Hasonlóképpen közeledünk az Úr Istenhez, mint az Igazságos Bíróhoz – félelemmel és reszketéssel – mégis az Ő szeretetének teljes bizalmában, ahogyan azt Jeshua keresztje megmutatta. Isten emésztő tűz, de egyben a mi Vigasztalónk is.
A Talmudban ez áll: “Ami azt illeti, aki tiszteli Istent, az egész világ az ő kedvéért teremtetett. Az a személy egyenlő értékű az egész világgal” (Berachot 6b). Lehet, hogy ez túlzás, de engem arra a chászid mesére emlékeztet, amely szerint minden embernek két bankjeggyel kell végigjárnia az életét, egy-egy bankjeggyel a zsebében. Az egyik cetlin legyen a bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) — “Az én kedvemért teremtetett ez a világ,” és a másik jegyzetben a szavak, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — “Én csak por és hamu vagyok.”
Hasonlóképpen nyilvánvaló, hogy a yirah mindkét értelmét hívják a szívünkben. Félnünk kell az Urat, mint Bíránkat, és ugyanakkor félelemmel kell viseltetnünk az Ő megváltásának ára iránt. Közel kerülünk Istenhez, miközben magasztos tisztelettel tekintünk rá. Folyamatosan félnünk kell a bűntől. Félnünk kell attól, hogy megbotlunk és életünkkel meggyalázzuk Istent. Ébernek, ébernek, ébernek, figyelmesnek és figyelmesnek kell lennünk az Úr jelenlétére mindenben. A bűn “elvéti a célt” Isten gyermekeiként való magas elhívásunkat és helyzetünket illetően.”
“Tudd meg, ki előtt állsz” – da lifnei mi attah omed. A tiszteletteljes és összpontosított magatartás azt jelenti, hogy “gyakoroljuk Isten jelenlétét” a mindennapi életünkben. Az egész föld tele van az Ő dicsőségével, ha a hit szemével látjuk (Ézs 6:3). Isten szerető Jelenléte vesz körül minket, és semmi sem választhat el minket az Ő szeretetétől (Róm 8:38-39). Benne “élünk, mozgunk és van létünk” (ApCsel 17:28). Isten soha nem hagy el és nem hagy el minket (Zsid 13:5). Azt mondta: “Ne féljetek, mert én veletek vagyok, ne csüggedjetek, mert én vagyok a ti Istenetek. Megerősítelek és megsegítelek, igaz jobbommal támogatlak téged” (Ézs 41:10).
Amikor azonosulunk Jeshua helyettesítő halálával, mint bűnhordozónkkal az Atya előtt, elfogadjuk Isten igazságos ítéletét a bűneinkért. Az én bűnöm miatt került Jeshua a keresztre. Az én bűnöm miatt kellett véreznie, szenvednie és meghalnia… Jeshua átvette az én helyemet a kereszten, hogy nekem ne kelljen elviselnem a bűneimért járó büntetést. Ez egy félelmetes dolog, amely a bűnért járó büntetéshez kapcsolódik, és ezért a szívnek az Istentől, mint az Igazságos Bírótól való félelmére felel (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). A bűn félelmetes következményei az első helyen állnak, hiszen csakis Jeshua áldozati halála által remélhetjük a bűnbocsánatot…
A jó hír az, hogy Jeshua áldozata kibékít minket Istennel azáltal, hogy Isten bűneidért hozott ítéletét felcseréli a Messiás igazságosságával. Valóban, a görög szó, amit “kiengesztelődésnek” fordítanak, a katallage (καταλλαγή), ami azt jelenti, hogy egyik dolgot kicseréljük egy másikra (Róma 5:10; 1 Kor 7:11; 2 Kor 5:18, 20, Kol 1:21 stb.). Ez a “csere” kizárólag Jeshua, mint az Atya előtti bűnhordozód érdemeibe vetett hit által tulajdonítható neked. Jeshua “egyszer és mindenkorra ment be a szentekbe, nem kecskék és borjak vére által, hanem a saját vére által, ezáltal biztosítva az örök megváltást (αἰωνίαν λύτρωσιν a גְּאוּלַּת עוֹלָם számára). Ez része volt Isten örök tervének, hogy megváltsa a világot a bűn átkától (Ef 1,4; Zsid 9,12; Jn 17,24; Kol 1,22; Zsid 9,26; 10,10; 1Pét 1,20; Jel 13,8). Ezért “a szeretetben nincs félelem, hanem a tökéletes szeretet kiűzi a félelmet, mert a félelem büntetéssel (κόλασις / הָענֶשׁ) jár, és aki így fél, az nem lett tökéletes a szeretetben” (1Jn 4:18). Az ítélet a bűneid felett a kereszten született meg, és most hit által igaznak nyilvánítottak téged (2Kor 5:21, Kol 1:22). Isten az Ő Fia áldozatának fényében tekint rád, és a bűneidért való fizetség teljes mértékben megtörtént (Róm 5:6-10, 1Pét 2:24, 3:18, Kol 1:20-22, 1Tim 2:6, Gal 3:13, Zsid 9:12). Ha valóban bízol Isten üdvösségében, akkor a bűneid miatti büntetéstől való félelem gyakorlatilag megszűnik…
De a jó hír még jobb lesz. Bűneink “isteni cseréje” Jeshua igazságára azt is jelenti, hogy természetes életünket felcseréljük azzal az élettel, amelyet Jeshua feltámadása képvisel… Jeshua azért jött, hogy elpusztítsa azt, akinek hatalma van a halálon (az ördögöt), és “megszabadítsa azokat, akik a haláltól való félelem miatt élethosszig tartó rabszolgaságban vannak” (Zsidók 2:14-15). A feltámadás megmutatja, hogy Isten az Úr a törvény bűnre vonatkozó ítélete (és így a “halál hatalma”) felett. Jeshua bűnhordozó halálára a törvény ítélete előtt a feltámadás hatalma válaszolt (Kol 2:13-14). “A halál fullánkja a bűn, és a bűn hatalma a törvény” (1Kor 15:56). Miután Jeshua a törvénynek való engedelmességen keresztül elégtételt vett a bűnért, a halált tehetetlenné tette. Isten szeretete legyőzi a törvény ítéletét (és Isten haragját) azáltal, hogy helyettünk viseli azt. Jeshua győzelme a törvény felett Isten megváltó szeretetének győzelme. A feltámadás biztosítja, hogy az Isten által Istennek hozott áldozatban a szeretet és az igazságosság csókolózott (Zsoltárok 85:10). Most már szabadok vagyunk, hogy Istennek szolgáljunk az “Élet Lelkének törvénye” szerint (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) –. a “bűn és halál törvényétől” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — a szívünkben lévő Isten életének feltámadó ereje által (Róm. 8:2). Most már bátran járulhatunk a “kegyelem trónja” elé, hogy irgalmat és kegyelmet találjunk a szükség idején (Zsid 4:16).
Ha valaki “a Messiásban” van, az briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), “új teremtés”. A régi elmúlt, íme – minden újjá lett (2Kor 5,17). Az az erő, amely feltámasztotta Jeshua-t a halálból, most benned lakozik (Róm 8:11). Az új élet csodája “a Messiás bennetek – a dicsőség reménysége” (Kol 1:27). Végső soron a megváltás célja nem egyszerűen az volt, hogy megmentsen minket a bűn és a halál hatalmától, hanem az, hogy egyesítsen minket Istennel az örök szeretetben. Megváltottunk, hogy Isten igazi gyermeke legyél, és ne legyél többé a halálfélelem rabszolgája…
A félelem és a szeretet kombinációja az, ami a valódi áhítat helyére vezet bennünket. A kereszten látjuk Isten szenvedélyes gyűlöletét a bűn iránt, valamint Isten félelmetes szeretetét a bűnösök iránt. Jeshua feltámadása Isten igazoló szeretetét képviseli. Áhítattal állunk Isten előtt az Ő szeretete és igazságossága miatt. Ő egyszerre “igaz” és “megigazítója” azoknak, akik az Ő üdvösségében bíznak (Róm 3:21-26).”
Általában különbséget teszünk a “hit” és a “félelem” között, de ezt a megkülönböztetést némileg minősíteni kell. Néha a félelem a hit hiányát feltételezi, és azt a parancsot kapjuk, hogy az ilyesmit száműzzük a szívünkből: “Al Tirah: Ne féljetek, mert én veletek vagyok” (Ézs 41:10). Amikor azonban Istenhez közeledünk, félelemben (tirah) kell lennünk, tiszteletet és alázatot mutatva. Az Isten szeretetébe vetett hitünk soha nem szabad, hogy kivonja szívünkből a félelmet és a tiszteletet. Ellenkezőleg, az igazi hit szorosan kapcsolódik Isten fenségének és dicsőségének látásához, és ez a dicsőség a legvilágosabban Fiának áldozatos halálában és feltámadásában látható….
Bűneitől való félelmetekben essetek el a kereszt előtt, de Isten szabadító ereje által támadjatok fel… Ezután járjatok félelemmel Isten útjai előtt, “hogy szeressétek őt, hogy szolgáljátok az Urat, a ti Isteneteket teljes szívetekből és teljes lelketekből”. Ámen.
