Párlatok

Bruce T. Moran. Paracelsus: An Alchemical Life. Reaktion, 2019. 216 pp. $22.50.

A sci-fi úttörője és futurista Arthur C. Clarke híres kijelentése szerint “minden kellően fejlett technológia megkülönböztethetetlen a mágiától”. Ez a kijelentés azt is sugallhatja, hogy a mágia, kellőképpen tanulmányozva, kényelmesen kiderülhet, hogy tudomány. Azok számára, akiket, mint engem is, lenyűgöz az alkímia, ez a gondolkodás csábító csapda lehet. Felismerjük – mind a visszatekintés, mind az atomról való tudásunk tisztaságával -, hogy az ólom nem válhat arannyá (legalábbis részecskegyorsító nélkül nem), és így talán valami kínos kellemetlenséggel tekintünk vissza azokra, akik megkísérelték ezt az átalakulást. Ezt az érzést legkönnyebben úgy kerülhetjük el, ha az alkimistákat úgy képzeljük el, mint egyébként modern kémikusokat, akik egy Pyrex és a periódusos rendszer előtti korszakban ragadtak – nem téveszmések vagy csalók, csupán időben szerencsétlenek. Így az alkimisták kuszább és misztikusabb impulzusai viszonylag elfogadhatóvá válnak – csupán koruk elkerülhetetlen háttérzajaként, amely elfedte az anyagtudomány egyébként egyszerű fejlődését.

Az igazság, hogy az alkimisták miben hittek – és hogy ezek a hiedelmek mire késztették őket – nehezebb megküzdeni, ahogy Bruce Moran Paracelsusról írt új, bensőséges életrajza is megerősíti. A svájci születésű, német nyelvű orvos-alkimista Theophrastus von Hohenheim, ismertebb nevén Paracelsus (kb. 1493-1541) élete és írásai makacsul ellenállnak a szigorú kategorizálásnak és demisztifikálásnak. Paracelsus legszélesebb körben elfogadott elméletei (különösen az olyan célzott gyógyszerek melletti érvelése, amelyek a betegséget támadják meg, nem pedig pusztán a humorok egyensúlyát állítják helyre) a racionális, reformer empirikus hírnevét öregbítették, aki az úgynevezett démonoktól kísértett világból emelkedett ki. Moran szándékosan bonyolítja ezt a hírnevet: Paracelsus egyszerre foglalkozott a teológiával, az orvostudománnyal, az emberiséggel, a kémiával és a mágiával, és úgy látta, hogy ezek mindegyike összekapcsolódik a többivel, és életbevágóan gazdagítja a többit. Az embert “mikrokozmoszként, az egész világegyetem sűrítményeként” értelmezte. Az emberi test és az azt gyötrő vagy gyógyító dolgok feltárása az egész teremtés, sőt a természetfeletti birodalom feltárásának eszköze volt. Ahogy Philip Ball tudományos író 2006-ban megjelent, Az ördög orvosa című életrajzában megjegyzi, Paracelsus munkássága “a mágiával kezdődik és végződik”. Ball még tovább megy, kijelentve, hogy “Paracelsus nem csinált tudományt”, és modern értelemben ez minden bizonnyal igaz is. Mégis, mind Ball, mind Moran életrajzai azt mutatják, hogy a mágia és a feltörekvő tudomány egykor összefüggő világnézetté fonódott össze – olyanná, amely még mindig sokat taníthat nekünk.

A proteikus Paracelsus történelmileg megérett mások értelmezésére. Moran megjegyzi a sokféle címkét, amelyet visszamenőleg ráaggattak: “magányos zseni… romantikus hős… mártír… vallási harcos… utópista lázadó”, “a felvilágosult orvosi gyakorlat számos ‘atyja’ közül”. Paracelsust még a náci rezsim is nacionalista bálványnak szánta. “De”, írja Moran, “igazán csak a saját feltételei szerint ismerhetjük meg őt”. Tekintettel a Paracelsusról szóló történeti dokumentáció számos hiányosságára, Moran gyakran hagyja, hogy témája önmagáért beszéljen, és amikor csak lehet, Paracelsus saját írásaiból merít. A kulcsszöveg itt a posztumusz megjelent Hét védekezés, amelyet Moran “hét ablaknak” nevez, amelyen keresztül az alkimistára tekinthetünk.

Itt van néhány dolog, amit tudunk Paracelsusról: a svájci Einsiedeln faluban született, nemesek törvénytelen fia és egy közeli kolostor jobbágya között kötött vegyes házasság eredményeként. Anyja státusza miatt Paracelsus “félig jobbágy” volt: még halálakor is a helyi egyházi hatóságok követelték a vagyonát, akik egykor az anyja munkáját birtokolták. Moran meggyőzően érvel amellett, hogy Paracelsus származása – amely társadalmilag és szakmailag akkor is megterhelte, amikor nemzetközi hírnévre tett szert – döntő fontosságú ahhoz, hogy megértsük személyiségét mint self-made man-t és ikonoklasztikus gondolkodót. Moran azt is megjegyzi, hogy Paracelsusról életében készült több portréján a “alterius non sit qui suus esse potest” felirat vagy mottó szerepelt, amit általában úgy fordítanak, hogy “ne legyen másé, aki a sajátja lehet”. Moran azonban finoman átfogalmazza: “Ne legyen másé az, aki képes birtokolni önmagát.”

Paracelsus apja, Wilhelm orvos volt, aki bátorította fiát a latin és az orvostudomány tanulmányozására. Feltehetően Paracelsus később Itáliába utazott, hogy folytassa ezeket a tanulmányokat a tekintélyes középkori ferrarai egyetemen, de semmilyen feljegyzés nem igazolja a részvételét. Ahogy Moran fogalmaz, “Paracelsus néha kitalálta magát”. Néhány év vándorlás után – amely során állítása szerint egyéb kalandjai mellett tatár fogságba esett Moszkvában – Strasbourgban telepedett le, és betegeket kezdett fogadni. Orvosként gyorsan nőtt a népszerűsége, és 1527 körül meghívták a bázeli városi orvos posztjára. Ezzel a pozícióval együtt járt a bázeli orvosi főiskola professzori rangja is, amely akkoriban a hagyományos galenikus humorális elmélet bástyája volt, amelyet Paracelsus elutasított és amely ellen agitált. Szerinte az egyetem makacsul ragaszkodott a humorális elmélet ősi származásához, ragaszkodott a tisztítókúra és a véreztetés alapvető gyakorlataihoz – amelyekről úgy gondolta, hogy helyreállítják a négy testnedv egyensúlyát -, és elutasította a kémia és az anatómia segítségével végzett új empirikus munkákat, ami elavulttá tette tanításait. Ha az orvosok válaszokat akartak, Paracelsus arra kérte őket, hogy ne csak Galénosz szövegeit, hanem a természet “könyvét” olvassák. Nem meglepő, hogy Paracelsus bázeli kollégái nem voltak túlságosan lelkesek a kritikáiért, és bár a tanszék tagja volt, megtagadták tőle, hogy előadásokat tartson. Paracelsus azonban, mivel Paracelsus volt, nem tántorodott el: mindenképpen felvett diákokat, és bármilyen külső helyszínen tartott előadásokat, ahol csak tudott. Az orvostudományi intézményeket még jobban megdorgálva, Paracelsus nyilvánvalóan nem latinul – az egyetem nyelvén -, hanem közönséges németül tartotta az előadásait.

Mivel hamarosan nem szívesen látták Bázelben, Paracelsus Nürnbergbe ment, ahol ismét orvosként dolgozott – bár ritkán telepedett le sokáig. Utazásai közepette folytatta az orvosi értekezések írását. E műveiben kifejtette a test “belső” alkimizmusát – vagyis azt a képességét, hogy az elfogyasztott anyagból kiválassza a hasznosat és a károsat -, valamint azt a meggyőződését, hogy a betegségek nem a belső egyensúlyhiányból, hanem a testen kívüli anyagokkal vagy fertőzésekkel való érintkezésből erednek. Az általa javasolt gyógymódok gyakran tartalmaztak újszerű vagy ismert, de átalakított anyagokat, mint például az általa fájdalomcsillapításra kifejlesztett új ópiumtinktúra, amelyet laudanumnak nevezett el. A “hasonlót hasonlóval” való kezelésbe vetett hite néha azt jelentette, hogy károsnak tartott anyagokat is felkarolt: a lepra pusztítása ellen az “antimonolajat” népszerűsítette, egy ismert mérget, amelyet fémötvözetekben is használtak. Ahelyett, hogy a harmonikus belső egyensúlyon keresztül kereste volna a jó közérzetet, Paracelsus azt támogatta, hogy a betegséget az érintett területeken célozzák meg és támadják meg – bármilyen eszközzel.

Ezek közé az eszközök közé tartozott időnként a mágia is. Míg Paracelsus kutatásainak nagy része teljesen racionálisnak (ha nem is nyilvánvalónak) tűnik a gyógyszerekben gazdag világ mai elméje számára, mélyen foglalkozott a teológiával, a miszticizmussal és a babonával is. A Szent Vitus-táncot (a végtagok kontrollálhatatlan rángatózása és remegése által jellemzett állapot, amelyet ma Sydenham-kórnak neveznek) érintő vizsgálataiban Paracelsus “képzeletbeli betegségnek” nevezte, amelyre az önmegtartóztatástól és a böjtöléstől az áldozat képmására készített bábu elpusztításáig terjedő kezeléseket javasolt, amelyek szintén elpusztítják a betegség gyökereit. Paracelsus számára a kémiai és mágikus gyógymódok elsajátítása egyaránt kulcsfontosságú volt a betegség és a jó közérzet megértéséhez. Ez keresztényi kötelesség is volt: úgy érezte, hogy “az embereknek tudniuk kell azt, amit az ördög tudott… azt a fajta tudást, amelyet az ördög rosszul alkalmazott”. Ezen a listán az első helyen a mágia állt, amely Istentől eredt, de a démonok és a nekromanták visszaéltek vele. A mágia visszaszerzése az emberiség szolgálatába, a gyógyítás és a vigasztalás érdekében az orvos hivatása volt.

Nem mindenki értett egyet Paracelsus elképzeléseivel. A saját korában vitriolos támadások érték ellene: a Bázelben keringő gúnyversek “Cacophrastus”-ként emlegették (ez egy skatologikus szójáték volt a keresztnevére), tanításait pedig “parasztbölcsességként”. Azzal vádolták, hogy az ókori tekintéllyel szembeszegülve új gyógyszereket talált fel; feleslegesen új neveket kreált a betegségekre; alkímiai úton előállított gyógyszereket, sőt mérgeket használt a hagyományos gyógynövényes gyógymódok kiszorítására; és durvasága, vándorló életmódja és alázatosságának hiánya miatt rossz etikai mintát adott az orvosnak.

Bájos módon Paracelsus gyakran vállalta az ellene felhozott vádakat, és (büszkén) elismerte, hogy valóban “durva anyagból” faragták, nem kötődött helyhez vagy pozícióhoz, és az elképzelései szokatlanok, sőt forradalmiak voltak. A Hét védekezés című művében, amelyet Moran alaposan feltár, Paracelsus azzal érvel, hogy azok a dolgok, amelyek megkülönböztették őt más orvosoktól, éppen az ő speciális tudásának alapjai voltak. “Ne vesse meg az írásaimat … azért, mert magányos vagyok, mert új vagyok, vagy mert német vagyok” – figyelmeztet. A vándorló orvos – érvelése szerint – szélesebb körű szaktudással találkozik, amelyet bábák és borbélyok, valamint fürdősök és kézművesek egyaránt gyakorolnak, és így a betegségek és gyógymódok szélesebb körét ismeri meg. Az alkímiát magáévá tevő orvos képes volt “tökéletesíteni” a természetet az emberiség javára, és még a veszélyes mérgeket is gyógyító szerekké alakíthatta át. Az orvos, aki túlnézett az egyes testen és annak humorán – a természetre, a kozmoszra és azon túlra -, nagyobb képet nyerhetett, és jobban megérthette az igazi jóléthez vezető utat.

Míg Paracelsus önvédelme ügyes és meggyőző, Moran emlékezteti olvasóit, hogy Paracelsus tudatosan alkotta meg és tartotta fenn saját személyét – és hogy veszélyt jelent, ha túlságosan szorosan ragaszkodunk az alanyunk önmagáról alkotott nézeteihez. De végső soron Paracelsus tagadhatatlan vonzereje nemcsak racionalitásában és az orvostudományhoz való hozzájárulásában rejlik, hanem abban is, hogy nem volt hajlandó senki normáihoz ragaszkodni. Miközben a célzott gyógymódokról szóló elméletei hozzájárultak a modern gyógyszeripar kialakulásához, a mérgekkel kapcsolatos komoly vizsgálódásai pedig felbecsülhetetlen értékű hozzájárulást jelentettek a toxikológiához, Paracelsus a mágia felvállalása ugyanolyan őszinte és mélyen beágyazott volt, mint gyakorlatának bármely más aspektusa. Ezt nem lehet levetkőzni – és ő nem köszönné meg, ha megpróbálnánk. Az ő világában a mágusok gyógyíthattak, a vándorló alkimisták pedig könyvként olvashattak a természetben. Ahol mi nyugtalan kettősséget látnánk, Paracelsus gyakran látott termékeny megfeleltetést: miszticizmus és empirizmus gyönyörűen egyesült.”

Moran elgondolkodtató módon arra is meghív, hogy más kérdésekről is gondolkodjunk, például saját világunknak a racionalitás és szubjektivitás, a tudomány és a gyógyítás közötti makacs megosztottságáról. Paracelsus élete arra emlékeztet bennünket, hogy “legyünk otthon a világban”, ahogyan a vándorló orvos is volt, és “ismerjük el … mindenféle ember meglátásait és tapasztalatait”, feltehetően beleértve azokat is, akik Paracelsushoz hasonlóan külföldiek, utazók, munkások és ikonoklasztikusok. Az eszmék és hatások sokfélesége, amelyeket magáévá tett – és ezzel együtt örökségének összetettsége és kitartása – az ő kusza, találékony, nyugtalan, alkímiai életének csodálatos ellentmondásairól tanúskodik.