A pánarabizmus az az elképzelés, hogy minden arab egy nemzetet alkot, és politikailag egyetlen arab államban kell egyesülnie. A pánarabizmus szellemi alapjait a huszadik század első évtizedeiben fektették le, először az oszmán uralomtól való arab elidegenedés, majd az Oszmán Birodalom arab tartományainak az első világháborút követő imperialista felosztására adott válaszként. A doktrína a második világháború utáni korszakban vált politikailag jelentőssé, amikor az integrált arab egységre való törekvést eredményezte, amely Egyiptom és Szíria egyesülésében, az Egyesült Arab Köztársaságban (1958-1961) csúcsosodott ki. Az 1960-as évek óta a pánarabizmus mint értelmes politikai törekvés visszaszorult, átadva helyét a létező arab államszerkezet valóságának elfogadásának, amelyet az arab kulturális egység és politikai szolidaritás folyamatos érzése fedett le.
A pánarabizmus mind elméletként, mind gyakorlatként korának gyermeke volt. Gyökerei az arab nyelvű világ elit kultúrájának nyelvi egységében rejlettek, ahol a klasszikus arab nyelv a földrajzi korlátokon átívelő közös kommunikációs eszközt biztosított, valamint az arabok tudatában annak, hogy történelmi jelentőségük az iszlám elterjedéséért felelős nép. Ez a lappangó arab öntudat a huszadik század elején politizálódott, amikor az Oszmán Birodalom Termékeny Félhold tartományaiban élő művelt arabok kezdték felháborodni a növekvő oszmán központosításon, valamint azon, hogy a török nacionalizmus erősödése miatt részben kirekesztették őket az oszmán uralomban való részvételből. Mivel az első világháború előtti években a birodalom számos arab nyelvű tartományában párhuzamos autonómiatörekvések alakultak ki, ezek az első nacionalista megmozdulások a Termékeny Félholdban implicit módon pánarab jellegűek voltak. Az explicit pánarabista ideológia közeli referenciája az arabok által irányított állam volt, amely az első világháború végére, a háborús arab felkelés eredményeként alakult ki Nagy-Szíriában. Bár a franciák 1920-ban szétverték, Faisal emír/király rövid életű Arab Királysága ezután állandó emlékeztetője volt annak az egységes arab államalakulatnak, amely az imperializmus machinációi nélkül létrejöhetett volna.
A két világháború közötti években kialakult egy explicit ideológia, amely az egyetlen arab nemzet létezését állította, és az összes arab egységét követelte. Ezt különösen az új miniállamok, Irak, Szíria és Palesztina ideológusai fogalmazták meg, és nagyrészt reakció volt az arab Kelet kívülről kikényszerített megosztottságára. Legfőbb szószólója az iraki pedagógus, Sati’ al-Husri (1880-1968) volt, akinek számos esszéje azt az üzenetet sulykolta, hogy a nyelv és a történelem a nemzet fő meghatározói, és következésképpen az arabok, akiket egy nyelv és közös történelem egyesít, párhuzamos politikai egységet érdemelnek. Husri üzenetét megerősítették és elmélyítették a két világháború közötti korszak arab pedagógusai, akik az arab nemzet történeteiben a nyelvi egység és az ókorba visszanyúló dicsőséges arab történelem fogalmait fejtették ki. Az 1940-es évekre az arab nemzet egzisztenciális valóságáról szóló doktrínát a fiatalabb generáció nagy része is magáévá tette, és új politikai mozgalmakat hozott létre, amelyek az arab politikai egyesülésért dolgoztak. Ezek közül a legfontosabb az 1940-es években Szíriában megalakult Ba’th vagy Reneszánsz Párt volt, amely szervezet gyorsan követőkre talált más keleti arab országokban is. Szlogenje – “egy arab nemzet örök küldetéssel” – foglalta össze a pánarabista víziót; 1947-es programja – miszerint “nemzetének természetes joga, hogy egyetlen államban éljen, és szabadon irányíthassa saját sorsát” – meghatározta a pánarabista napirendet.
A pánarabizmus a második világháborút követő évtizedekben jelentős politikai erővé vált. A háború utáni korszak körülményei – a pánarabista eszmékkel átitatott fiatalabb generáció belépése a politikai életbe; az egyes arab országok nagyobb fokú függetlenséget nyertek a külföldi uralomtól, és ezzel együtt nagyobb képességet a pánarabista célok követésére; a nyugati imperializmus és az új Izrael állam közös problémái, amelyek sikeres kezeléséhez arab együttműködésre volt szükség – fogékony közeget teremtettek a politikai pánarabizmus virágzásához. Az új Arab Államok Ligája (1945-ben alakult meg), bár szigorúan véve egy konföderatív megállapodás volt, amelyben a különálló arab államok megtartották cselekvési szabadságukat, mégis jelezte a háború utáni új hangulatot, amely a jövőben nagyobb arabok közötti együttműködést irányzott elő. A Ba’th és más pánarabista politikai pártok mérete és befolyása az 1940-es évektől kezdve egyre nőtt olyan államokban, mint Szíria, Irak és Jordánia, és időnként sikerült bizonyos fokú arabok közötti politikai együttműködést és az arab egység céljának legalább szóbeli megvalósítását ösztönözniük kormányaik részéről. A legnagyobb politikai jelentőséggel az pánarabizmus új bajnokának megjelenése járt az 1950-es években az egyiptomi Dzsamál ‘Abd al-Naszir (Nasszer) személyében. Bár saját nacionalista felfogása alapvetően egyiptomi nacionalista volt, Nasszer mégis úgy látta, hogy az arab világ teljes függetlenségének elérése érdekében nagyobb arabok közötti együttműködésre van szükség. Nasszer sikerei a nyugati imperializmussal való szembeszállásban az 1950-es évek közepén Nasszer és Egyiptom a pánarabista remények természetes középpontjává vált.
A pánarabizmus mint politikai mozgalom csúcspontja 1958-ban következett be, amikor a szíriai pánarabista aktivisták Nasszerhez fordultak, hogy Egyiptom és Szíria szerves egységét kérjék. Nasszer nem fenntartások nélkül, de saját korábbi, az arab nacionalizmus mint mozgósító jelszó melletti kiállása miatt is csapdába esett, beleegyezett. Az eredmény az Egyesült Arab Köztársaság (UAR) volt, egy új állam, amely Egyiptomot és Szíriát egyesítette Nasszer vezetésével. Az UAR létrehozása más keleti arab államokban, például Libanonban, Jordániában és Irakban is jelentős agitációt váltott ki az UAR-ral való egyesülés érdekében a pánarabista lelkesedők részéről, amely agitációnak csak nehezen tudtak ellenállni a lokalista vezetők és a saját kilátásaikért aggódó erők egy egységes arab államban.
Végül Nasszer fenntartásai az UAR-ral kapcsolatban beigazolódtak. A rezsim tanácsain belüli marginalizálódásuk miatt frusztráltan, és az 1960-as évek elejére bevezetésre kerülő szocialista intézkedésekkel szemben 1961 szeptemberében a szíriai hadsereg elemei fellázadtak, kiűzték egyiptomi főnökeiket, és gyakorlatilag megszüntették az UAR valóságát (bár Egyiptom 1971-ig megtartotta a nevet). Az UAR felbomlása döntő visszaesést jelentett a pánarabista cél, az integrális arab egység megvalósítása szempontjából. Az biztos, hogy az álom nem halt meg; amikor 1963-ban a bahisták átvették a hatalmat Szíriában és (rövidebb ideig) Irakban, mindkét kormány azonnal “egységtárgyalásokba” kezdett Nasszerrel. Ezek (csakúgy, mint a líbiai Mu’ammar Kadhafi által az 1970-es évek elején kezdeményezett, az arab föderációról szóló tárgyalásokra irányuló későbbi, de kevésbé érdemi kezdeményezések) a politikai hatalommegosztás szikláján buktak meg. A pánarabizmus újabb és nagyobb csapást szenvedett 1967 júniusában Egyiptom, Jordánia és Szíria Izraeltől elszenvedett elképesztő katonai vereségével, egy olyan arab katasztrófával, amelyben a pánarabizmus vezető képviselői, Nasszer és a szíriai Ba’th, mint az arab politikai egységre való törekvés potenciális vezetői kitörölhetetlenül hiteltelenné váltak.
A pánarabizmus mint politikai mozgalom az 1960-as évek óta visszaszorult. Ahogyan a második világháború utáni évtizedek kontextusa biztosította a szükséges közeget korábbi virágzásához, úgy az 1960-as évek óta megváltozott körülmények is hozzájárultak a pánarabizmus elhalványulásához. A kezdetben mesterségesen létrehozott arab államok hatalmának és legitimitásának fokozatos megszilárdulása; a nyílt imperialista uralom megszűnése, ami aláásta az arabok közötti szolidaritás sok okát; Izrael valóságának növekvő elfogadása; az arab olajmonarchiák, az arab egységgel kapcsolatban aggódó rezsimek növekvő befolyása; nem utolsósorban az iszlamizmus rivális transznacionális ideológiájának növekedése, amelynek sok szószólója az arab nacionalizmust idegen, nyugati ihletésű, a muszlim egység aláásására irányuló koncepciónak tekinti: Az 1970-es, 1980-as és 1990-es évek mindezen fejleményei az arab politikai egység irányába történő jelentős elmozdulás ellen hatottak.
Politikai szempontból a pánarabizmus az 1960-as évek óta megtorpant. Jemen és Észak-Jemen 1990-es egyesülésétől eltekintve, ami egy helyi fejlemény volt, szélesebb nacionalista következmények nélkül, az UAR 1958-as megalakulása óta nem történt további különálló arab államok egyesülése (Kuvait Irakkal való 1990-es kényszerű “egyesülését” gyorsan visszafordította a nemzetközi ellenállás, beleértve a legtöbb más arab állam ellenállását is). Azon államok 1970 utáni vezetői, amelyek az 1950-es és 1960-as években a pánarabista mozgalom élére álltak – az egyiptomi War al-Szadat és Husni Mubarak; a szíriai Hafiz al-Aszad; időnként az iraki Szaddám Huszein – hosszú hatalmon töltött idejük alatt mindannyian inkább saját államuk érdekeinek előmozdítására koncentráltak, mintsem a szerves arab egységre való törekvésre. Az 1970-es évek óta létrejöttek az arab államok különböző regionális szervezetei, a Perzsa-öböl hat arab monarchiája által 1981-ben létrehozott Öböl-menti Együttműködési Tanács a legtartósabb és legjelentősebb; de ezek olyan konföderatív megállapodások voltak, amelyek garantálták tagjaik területi integritását.
Ha a politikai pánarabizmus háttérbe szorult, mi marad? Az Arab Államok Ligája továbbra is létezik, és különböző alszervezetein keresztül lenyűgöző szintű államközi arab együttműködést segített elő gazdasági, társadalmi és kulturális téren. Az 1970-es és 1980-as években fellendült a foglalkozási vagy oktatási célú arabok közötti migráció, amelyet különösen az arab olajállamokban az arab munkaerő iránti kereslet hajtott. Az 1970-es és 1980-as években szó szerint több millió arab élt, dolgozott vagy tanult a hazáján kívüli arab országokban; ez az arabok közötti migráció az 1980-as évek közepétől kezdve csökkent. A közös arab tudat fenntartásában és elmélyítésében az elmúlt évtizedekben talán a legfontosabb szerepet a tömegmédia játszotta. Először a rádió, majd a televízió, újabban pedig az internet és az arab médiumok megjelenése, amelyek mindenütt képesek elérni az arabokat, elterjesztették a közös arab kultúrát, és az “arab” kérdéseket, amelyek közül Palesztina a legfontosabb, az arab tudatosság előterében tartották. A politikai pánarabizmus talán megrekedt; de az arabok mint egy nép, közös kultúrával, hasonló problémákkal és közös törekvésekkel rendelkező nép tartós érzése erősödött és mélyebben behatolt az arab társadalom szövetébe.
A politikai pánarabizmus időbeli pályája tehát jelentősen különbözött attól a kulturális arabizmusétól, amelyre részben alapult. Míg az előbbi kialakult, virágzott, majd hanyatlott a huszadik század folyamán, addig az utóbbi folyamatosan növekedett és szélesebb körben elterjedt. Az arabizmus semmiképpen sem kizárólagos identitás; együtt létezik a rokoni kapcsolatokkal, a muszlim közösség részeként való hosszú távú önmeghatározással (a legtöbb arab esetében) és az arabok által lakott állam iránti újabb keletű lojalitással. De továbbra is része marad a kollektív identitást meghatározó, a közhangulatot alakító és a politikai cselekvést inspiráló referenciák keverékének.
Vö. még Antikolonializmus: Közel-Kelet ; Nacionalizmus: Közel-Kelet ; Pániszlamizmus ; Pán-turkizmus .
bibliográfia
Cleveland, William L. The Making of an Arab Nationalist: Ottomanism and Arabism in the Life and Thought of Sati ‘al-Husri. Princeton, N.J.: Princeton, N.J: Princeton, N.J: Princeton University Press, 1971. A korszakalkotó pánarabista ideológus gondos életrajza.
Dawisha, Adeed. Arab nacionalizmus a huszadik században: From Triumph to Despair. Princeton, N.J.: Princeton University Press, 2003. Egy újabb átfogó áttekintés.
Dawn, C. Ernest. “A pánarab ideológia kialakulása a két háború közötti években”. International Journal of Middle East Studies 20 (1988): 67-91. Fókuszban a pánarabista történetek.
Devlin, John. The Ba’th Party: A History from Its Origins to 1966. Stanford, Kalifornia: Hoover Institution Press, 1976. A legfőbb pánarabista politikai pártról szóló beszámoló.
Haim, Sylvia G., szerk. Arab Nationalism: An Anthology. Berkeley: University of California Press, 1962. Hasznos antológia egy bővebb bevezető esszével.
Hourani, Albert. Arab gondolkodás a liberális korszakban, 1798-1939. London: Oxford University Press, 1961. A modern arab gondolkodás magisztrális áttekintése, beleértve a nacionalizmust is.
Jankowski, James. Nasszer Egyiptoma, az arab nacionalizmus és az Egyesült Arab Köztársaság. Boulder, Colo: Lynne Rienner Publishers, 2002. Tanulmány Nasszer és Egyiptom pánarabista szerepvállalásáról.
Jankowski, James és Israel Gershoni, szerk. Rethinking Nationalism in the Arab Middle East. New York: Columbia University Press, 1997. Az arab nacionalizmus új perspektíváit javasló esszék gyűjteménye.
Nuseibeh, Hazem Zaki. Az arab nacionalizmus eszméi. Ithaca, N.Y.: Ithaca, N.Y: Cornell University Press, 1956. Az arab nacionalizmus premisszáinak megfogalmazása, amely a mozgalom csúcspontján íródott.
James Jankowski