FELHÍVÁS A REFORMÁCIÓRA
Források
Nyomda Press. Az olasz humanisták csak lassan vitték a szabad művészetekről alkotott felfogásukat az Alpokon túlra. A XV. század elején lehetett találni egy-egy északi embert, aki a humanizmust tanulmányozta Itáliában, és egy-egy humanizmussal átitatott olasz utazott észak felé. Mindkét csoportból csak 1450 után volt elég jelen Európa többi részén ahhoz, hogy északi reneszánszról beszélhessünk. 1450 után több olyan fejlemény is történt, amely hozzájárult az északi humanizmus kialakulásához. Az egyik a nyomdagép volt, amelyet hagyományosan a mainzi Johannes Gutenbergnek tulajdonítanak, és amelyet 1450 körül találtak fel, bár több nyomdász is hozzájárult a mozgatható betűk tökéletesítéséhez. A nyomtatás 1470-re elérte Itáliát. Amikor Aldus Manutius 1490-ben megalapította nyomdáját, Velence a nyomdászat fontos központjává vált. Manutius fejlesztette ki azt a betűtípust, amely dőlt betű néven vált ismertté, és a humanista és klasszikus irodalom nyomtatására szakosodott. Humanista könyvei tömörek és olcsók, de jól sikerültek voltak. A nyomdászat nagyban hozzájárult a reneszánsz állandósulásához, mivel a klasszikus művek másolatai nem veszhettek el újra. Hozzájárult a humanizmus elterjedéséhez is az Alpokon túl, mivel a könyvkereskedők észak felé hordták a példányokat, ahol jó piacra találtak. Az északi nyomdászok is elkezdték nyomtatni a humanista szövegeket, gyakran az itáliai kiadóktól kalózkodva. 1500-ra a humanista és klasszikus szövegek nyomtatott példányai eljutottak egész Észak-Európába, és a könyvek felváltották a tanítást, mint a humanizmus terjedésének kulcsát.
Bírósági trófeák. Amikor a pápák a humanisták pártfogóivá váltak, az uralkodók és a nagy nemesek is elkezdtek olasz humanistákat alkalmazni udvaraik díszeként. Corvin Mátyás király 1458-ban szerezte meg Magyarország trónját, és Velencéhez fűződő kapcsolatait felhasználva az első északi királyként “reneszánsz udvart” hozott létre. Olasz művészek és humanisták virágoztak ott, de mecenatúrájának legkiemelkedőbb eleme a Corvin-könyvtár volt, amelynek 2500 kötete főként klasszikus irodalmat tartalmazott. Sajnos a humanizmus e kelet-európai előőrséből semmi sem élte túl az 1526-os katasztrofális oszmán inváziót. Északon, Lengyelországban, Krakkóban, az egyetemen és IV. Kázmér király udvarában is megjelent a humanizmus korai központja. A nyugat-európai udvarok lassabban váltak humanista központokká. A spanyol és az angol uralkodókat 1500 körülig háborúk zavarták el a humanizmustól. Franciaországban a párizsi egyetem teológiai karának a francia szellemi életre gyakorolt erős befolyása késleltette a reneszánsz kultúra virágzását egészen azutánig, hogy VIII. Károly 1495-ben visszatért az első itáliai francia invázióból.
A közös élet testvérei. Az északi humanizmus harmadik forrása a Közös Élet Testvéreinek iskolái voltak. Kevés testvér volt humanista, de szimpatizáltak azzal az elképzeléssel, hogy a fiatal férfiakat a rendelkezésre álló legjobb szövegekkel oktassák. Humanisták kezdtek megjelenni iskoláik tanáraiként Németországban és Hollandiában. Németországban sok autonóm város volt, úgynevezett szabad birodalmi városok, amelyek kormányzásukban az olasz városállamokhoz hasonlítottak, és amelyekben a humanista tanulmányok virágoztak. Az első jelentős német humanistát Agricola néven ismerték. Ő 1469-ben ment Olaszországba, és ott tíz évig tanult. Klasszikus latin tudása olyan jó volt, hogy felkérték, tartson előadásokat ezen a nyelven a paviai egyetemen, ami abban az időben ritka megtiszteltetés volt egy északi ember számára Itáliában. Amikor Agricola visszatért Németországba, a klasszikus latin nyelv oktatására összpontosított. Conrad Celtis, a parasztok fia, klasszikus latin nyelvet tanult Agricolától, de programja túlmutatott a klasszikus latin nyelv önmagáért való megbecsülésén. Német hazafi volt, és gondoskodott Tacitus római történetíró Germania című művének kinyomtatásáról (Kr. u. 98). Celtis nem kedvelte Itáliát, és csak rövid időt töltött ott. Kritizálta a germánokat, amiért az olaszok uralkodnak rajtuk.
Reuchlin. Johannes Reuchlin a Johannes Pfefferkornnal folytatott vitája miatt lett a leghíresebb német humanista. Reuchlin igazi reneszánsz ember volt. Jogi diplomát szerzett, diplomataként szolgált Itáliában, verseket és vígjátékokat írt, és folyékonyan beszélt klasszikus latinul, görögül és héberül. A héber nyelv iránti érdeklődése váltotta ki a “Reuchlin-vitát”. 1506-ban héber nyelvtant és szótárt írt, az első keresztény által készítettet. Négy évvel később a héber és a judaizmus iránti érdeklődése miatt támadás érte Pfefferkorntól, a kereszténységre áttért zsidótól, aki mindenáron el akarta törölni korábbi vallásának minden emlékét. Reuchlin megvédte a keresztények jogát a héber szövegek tanulmányozására, és a vita továbbterjedt. A vita 1514-ben a párizsi egyetemre került, ahol a teológusok elutasították Reuchlin álláspontját, ami mélyen feldühítette a humanistákat, akik felkarolták az ügyét. A Reuchlint támogató humanista művek között volt a hírhedt Obscure Men Letters of Obscure Men (1515-1517), amelyet Ulrich von Hutten és Crotus Rubeanus írt. A mű csípős szatíra volt a klérus és a skolasztikus teológusok ellen. Végül az ügy X. Leó pápához került, aki 1520-ban Reuchlin ellen döntött. Addigra a lutheránus mozgalom beárnyékolta a Reuchlin-vitát, és az csendben eltűnt.”
A reform iránti vágy. A Reuchlin-ügy több olyan kulcsfontosságú elemet hozott felszínre, amelyek az északi humanizmust az olaszokétól megkülönböztető gondolkodási iskolává tették. Reuchlin érdeklődése a héber nyelv iránt a kereszténység eredeti forrásaihoz való visszatérés mozgalmának része volt. Az északi humanizmus másik lényeges eleme az egyházi reform volt. Az északi humanisták az olaszok által a nagyrészt pogány latin és görög klasszikusok tanulmányozására kifejlesztett szövegkritikai technikákat alkalmazták az általuk keresztény klasszikusoknak nevezett művekre – a Biblia legkorábbi kézirataira és az egyházatyák műveire. E munka célja az volt, hogy a középkori teológusok által a keresztény tanítás évszázados félreértelmezésének felhalmozott súlyát kitisztítsák. A keresztény humanisták számára a “visszatérés a forrásokhoz” a legkorábbi egyház tiszta tanításához való visszatérést jelentette. Képesnek érezték magukat a teológia megvitatására, mivel gyakran tudtak görögül és egyes esetekben héberül, míg a skolasztikus teológusok körében mindkét nyelv szinte ismeretlen volt. A teológusok kezdtek arra a következtetésre jutni, hogy a humanizmus nem csupán az ősi nyelvek helytelen hangsúlyozását jelenti, hanem veszélyt jelent a tanítás értelmezésének jogára vonatkozó, hevesen védett monopóliumukra nézve. Erre úgy reagáltak, hogy a legszókimondóbb humanistákat eretneknek nyilvánították. A humanisták harapós szatírával és paródiával válaszoltak a teológusok és általában a katolikus klérus ellen. A papságban burjánzó hivatali visszaélések sok humanistát elkeserítettek, akik közül néhányan maguk is klerikusok voltak. Fontos volt számukra az egyházi reform, és mivel a humanisták mindenekelőtt a retorika használatának szakértői voltak, írói tehetségüket felhasználták programjuk előmozdítására. A keresztény humanisták a korrupt papság visszaélésektől való megreformálásán túlmenően a katolikus istentiszteletekben fellelhető mechanikus formalizmus felszámolásában is érdekeltek voltak. A klasszikusok iránti humanista érdeklődés egyesült az északon fellelhető miszticizmus áramlataival és a Közös Élet Testvéreinek hozzáállásával, hogy a vallási élet személyesebb megközelítését igyekezzenek kialakítani. A cél komolysága ellenére a humanisták gyakran a szatíra eszközeivel igyekeztek felhívni a figyelmet a reformok szükségességére. Az első jelentős szatíra Sebastian Brant, egy tehetséges latinista és jogtudós tollából származott, aki Strasbourg városának titkára volt. A Bolondok hajóját 1494-ben írta, amely az egész európai társadalomra kiterjedő szatíra volt. A mű egy őrült emberekkel teli, a Rajnán lefelé haladó hajó leírásaként jelent meg. A rajnai városok állítólag úgy szabadultak meg az elmebetegektől, hogy ilyen hajókra tették őket. Brant mindenkit szatirizált, de a papság volt szellemességének különleges célpontja.
FELHÍVÁS A REFORMRA
Ulrich von Hutten, egy német lovag és humanista, egyfajta német kulturális nacionalizmus egyik legmarkánsabb szószólója volt. Nehezményezte Róma kulturális és politikai felsőbbrendűségi igényét, és egyházi reformokért szállt síkra. Ebben az 1520-as, Friedrich szászországi választófejedelemhez írt levelében Hutten korrupcióval vádolja a Római Kúriát, és reformokra szólít fel.
Látjuk, hogy német földünkön nincs arany és szinte nincs ezüst. Azt a keveset, ami talán még megmaradt, naponta elszívják az új cselszövések, amelyeket a Római Kúria legszentebb tagjainak tanácsa talál ki. Amit így kipréselnek belőlünk, azt a legszégyenletesebb célokra használják fel. Tudjátok-e, kedves németek, én magam is láttam, hogy Rómában mire használják fel a mi pénzünket? Nem tétlenkedik! X. Leó egy részét unokaöccseinek és rokonainak adja (ezek olyan sokan vannak, hogy Rómában van egy közmondás: “Olyan vastag, mint Leó rokona.”), Egy részét a megannyi nagytiszteletű bíboros fogyasztja el (akik közül a szentatya egyetlen nap alatt nem kevesebb, mint egy és harmincat hozott létre), valamint számtalan referens, auditor, protonotarius, abbreviátor, apostoli titkár, kamarás és a nagy főegyház elitjét alkotó különféle tisztviselők támogatására. Ezek viszont mérhetetlen költséggel maguk után vonzzák a másolókat, gyöngyözők, küldöncök, szolgák, szkúlerek, öszvérhajtók, lovászok és a prostituáltak és a legmegalázottabb követők megszámlálhatatlan seregét. Kutyákat, lovakat, majmokat, hosszúfarkú majmokat és még sok más hasonló teremtményt tartanak fenn kedvtelésükre. Márványból építenek házakat. Drágaköveket tartanak, bíborba és finom vászonba öltöznek, és pazarul étkeznek, könnyelműen élvezi a luxus minden fajtáját. Röviden, Rómában a legrosszabb emberek nagy részét a mi pénzünkből támogatják a tétlen élvezetekben….. Hát nem látja kegyelmed, hogy mennyi vakmerő rabló, mennyi ravasz képmutató követi el ismételten a legnagyobb bűnöket a szerzetes álarca alatt, és mennyi ravasz sólyom színleli a galambok egyszerűségét, és mennyi ragadozó farkas színleli a bárányok ártatlanságát? És bár akad közöttük néhány igazán jámbor, még ők is ragaszkodnak a babonához, és elferdítik az élet törvényét, amelyet Krisztus állapított meg számunkra.
Most, ha egyszer mindezeket, akik Németországot pusztítják és továbbra is mindent felfalnak, elűznék, és véget vetnének féktelen fosztogatásuknak, szélhámosságuknak és csalásuknak, amellyel a rómaiak elárasztottak minket, újra lenne aranyunk és ezüstünk elegendő mennyiségben, és meg is tudnánk tartani.
Forrás: (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), 6,19-20. o.
Erasmus: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, 2. kötet (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), 6,19-20. o.
Erasmus. Ugyanez a jellemzés igaz volt Erasmusra is, aki az északi humanisták közül a legélesebb szellemességgel rendelkezett, és a legjobb érzékkel tudta azt hatékonyan használni. Ezt a szerinte keresztényietlen pápaság ellen használta fel II. Julius, a harcos pápa alatt, aki személyesen irányította a pápai sereget a pápai uralom ellen fellázadt Bologna sikeres megtámadásában. Erasmus mindig is tagadta, hogy ő írta volna a Julius Excluded from Heaven (1513) című művet, de a Julius elleni maró szatíra szerzőségét erős bizonyítékok támasztják alá. A Bolondság dicséretében (1509) Erasmus szatírája
szelídebb, de szélesebb célzatú volt. A Bolondságot vidám istennőként ábrázolja, aki az európai társadalomban dicsőíti követőit. A társadalom egyetlen része sem kerüli el fanyar szellemességét, de a legélesebb tüskék az egyházi emberekre irányulnak: pápákra és prelátusokra, akiknek gondjaik közé tartozik a háború, a politika és a gyarapodás; szerzetesekre és apácákra, akik azt hiszik, hogy az érzéki életet üres imákkal kompenzálhatják; papokra, akik végtelen számú misével próbálják kárpótolni szüzességi fogadalmuk megszegését; teológusokra, akik hiába büszkék az általuk tudásnak nevezett apróságokra.
Utazások. Erasmus egész életében beutazta Nyugat-Európát, kivéve Spanyolországot és Portugáliát. Nagymértékben nyomon követte az északi humanizmus irányvonalát, bár nem szabad azt a következtetést levonni, hogy ő volt felelős annak északi fejlődéséért. Alexander Hegius, Erasmus latin nyelvtanára a Közös Élet Testvéreinek hollandiai iskolájában, klasszikus latin nyelvet tanult Agricolától. Hegius vezette be Erasmust a görög nyelvbe is. Erasmus Párizsba ment teológiát tanulni, de hamarosan abbahagyta, hogy részt vegyen a párizsi humanisták egyre növekvő körének munkájában. Robert Gaguin, aki segített Erasmusnak a klasszikus latin nyelvtudásának fejlesztésében, volt az első említésre méltó francia humanista. Többször járt Itáliában, mielőtt 1495-ben kiadta első humanista művét, Franciaország történetét, amely a történelemírás humanista megközelítését foglalta magába. Erasmus írta hozzá a dedikáló verset. Első humanista művét, az Adages-t 1500-ban adta ki Párizsban, majd elhagyta Franciaországot, így Jacques Lefevre d’Étaples maradt a birodalom kiemelkedő humanistája.
Lefevre. Miután Párizsban mesterré vált, Lefevre ellátogatott Itáliába, ahol arra inspirálódott, hogy Arisztotelész több művét görögből közvetlenül latinra fordítsa. Franciaországba visszatérve LeFevre a keresztény klasszikusok felé fordult. Megkerülte a skolasztikus kommentárokat, és közvetlenül a forrásokhoz fordult, hogy megértse a szövegek valódi jelentését. 1509-ben kiadta a zsoltárok egy kiadását, amelyben négy korai latin fordítást helyezett oszlopokba saját kritikai szövege mellé. Három évvel később úgy adta ki Szent Pál apostol leveleit, hogy a Vulgata (a Biblia hivatalos, a katolikus egyház által jóváhagyott változata) latin szövegét egymás mellé helyezte a saját, görögből készült fordításával, rámutatva arra, hogy szerinte hol hibás Szent Jeromos szövege. Szent Pálról szóló kommentárja nem tartozott a skolasztikus teológiának; az apostol szavainak szó szerinti jelentésének egyszerű kifejtése volt. 1525-re Lefevre a korai francia protestantizmusban való részvétel határán állt, hogy aztán a monarchia nyomására visszahúzódjon.
Budé. A másik vezető francia humanista, Guillaume Budé leginkább világi érdeklődésű volt. Ő volt a legjobb görögtudós Franciaországban a XVI. század elején, valamint a legjobb jogtudós. Budé élesen támadta az egyetemi jogi oktatás módját, kritikai kiadásokat jelentetett meg a római jogi kódexekről, és követelte, hogy a joghallgatók közvetlenül ezeket tanulmányozzák a középkori kommentárok olvasása helyett. Humanista hírnevét a római súly- és mértékrendszerről, valamint a pénzverésről szóló tanulmánya, az On Coins and Measurements (1515) alapozta meg. I. Ferenc király, akit a humanisták “a betűk atyjának” neveztek, 1522-ben Budét királyi könyvtárossá nevezte ki. Ferenc és Budé közösen alapították meg 1530-ban a Három Nyelv Kollégiumát, amely királyi pénzeket kapott az ókori latin, görög és héber nyelvek oktatásának támogatására.
Colet. Erasmus 1500-ban hagyta el Franciaországot Angliába. Az ott megismert humanisták között volt John Colet és Sir Thomas More. Colet kulcsfontosságú szempontból nem volt humanista. Keveset tudott klasszikus latinul, és kevésbé érdeklődött a humanista tudományok iránt, de elkötelezett híve volt az újkori áhítatnak. Úgy vélte, hogy Pál apostol leveleit retorikaként kell olvasni. Colet befolyása kiterjedt: 1504-ben a londoni Szent Pál-székesegyház dékánja lett, öt évvel később pedig megalapította a Szent Pál-iskolát. Erasmus nem sokkal Angliába érkezése után találkozott vele, és Colet rábeszélte, hogy tanuljon görögül, hogy az Újszövetség eredeti szövegét használhassa ahelyett, hogy latin fordításra támaszkodna. Erasmus 1506-ban Olaszországba utazott, hogy fejlessze görög nyelvtudását, de úgy találta, hogy az olasz humanisták keveset tudtak tanítani neki. Egy évet töltött Velencében Aldus Manutiusszal, aki kiadta Adages című művének bővített kiadását. Ez a kiadás több mint háromezer, a görög és latin klasszikusokból összegyűjtött közmondást tartalmazott kommentárral, amely lehetővé tette Erasmus számára, hogy bírálja az egyház és a társadalom azon aspektusait, amelyek szerinte sértették Krisztus szellemét.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola leginkább De hominis dignttate oratio (Beszéd az ember méltóságáról, 1486) című művéről ismert. Ez a rövid mű kiváló összefoglalása a neoplatonikus gondolkodásnak a reneszánsz közepén. Mirandola úgy vélte, hogy az embernek megvan a képessége arra, hogy maga határozza meg a sorsát. Isten mindent megteremtett, és mindennek meghatározott helyet adott a kozmoszban, majd megteremtette az embert, és megadta neki a szabad akaratot, hogy istenivé váljon, vagy úgy viselkedjen, mint az állatok. Az a gondolat, hogy az ember képes tökéletesíteni a földi létét, erkölcsi kötelességgé fejlődött, hogy javítsa önmagát és a társadalmát.
Az ember születésekor az Atya elültet mindenféle magot és mindenféle létezés csíráját; és azok, amelyeket minden ember megművel, azok lesznek azok, amelyek növekedni fognak, és meghozzák benne a gyümölcsüket. Ha vegetatívak, akkor növény lesz belőle; ha állatiak, akkor vadállat; ha racionálisak, akkor mennyei teremtmény lesz belőle; ha intellektuálisak, akkor angyal és Isten fia lesz belőle. De ha nem elégszik meg egyik teremtményfajta sorsával sem, hanem saját egységének középpontjába húzódik, akkor szelleme eggyé válik Istennel ….
Lelkünkbe szent ambíció költözzön, hogy ne elégedjünk meg a középszerű dolgokkal, hanem minden erőnkkel arra törekedjünk, hogy elérjük azokat. Attól a pillanattól kezdve, hogy ezt kívánjuk, megtehetjük. Vessük meg a földi tárgyakat, vetjük meg az égi tárgyakat, és félretéve mindent, ami világi, szárnyaljunk fel arra a világfeletti udvarra, amely közel áll a magas méltósághoz. Ott a szent misztériumok szerint a szeráfok, a kerubok és a trónusoké az elsőbbség. Képtelenek vagyunk lemondani, és türelmetlenek vagyunk a második helyhez, utánozzuk méltóságukat és dicsőségüket, és ha vágyunk rá, semmivel sem leszünk alábbvalóak náluk.”
Forrás: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), 297-300. o.
Tovább. 1509-re Erasmus visszatért Angliába, ahol Sir Thomas More házában élt. More egyszerre volt tehetséges humanista és elfoglalt köztisztviselő. Ismerte a klasszikus latin nyelvet és egy kicsit a görögöt, és sikeres ügyvéd volt, aki VIII. Henrik magas rangú tisztviselője lett. Helyét a humanizmusban az 1516-ban megjelent Utópiája alapozta meg. A könyv cselekménye egyszerű. More egy Raphael Hythloday nevű tengerészt mutat be, aki öt év után visszatért egy Utópia nevű szigetre. Hythloday elmagyarázza az életet Utópián, majd ő és More párbeszédet folytatnak, amelyben összehasonlítják az ottani és az európai életet. Az ideális társadalom, amelyet More leír Utópia számára, olyan társadalom, ahol nincs lustaság, kapzsiság, büszkeség és becsvágy. Utópia mentes ezektől a gonoszságoktól, amelyek a legtöbb rosszért felelősek, amelyeket More Európában lát maga körül, mert ott a magántulajdon és a pénzgazdaság helyett a tulajdon és a javak közösségén alapuló társadalom van. Az aranyat csak gyermekjátékokra és más nemtelen dolgokra használják. Mindenki napi hat órát dolgozik, munkától függetlenül, és a szükségleteinek megfelelő díjazásban részesül. Igazságos törvények és tisztességes intézmények biztosítják, hogy mindenki megkapja azt, amire szüksége van ahhoz, hogy jól éljen, anélkül, hogy irigykedne arra, amije másoknak van. Az utópiát sokféleképpen értelmezték. Egyesek More-t az első szocialistának kiáltották ki, míg mások reakciós embernek látták, aki képtelen volt elfogadni az angol társadalomban végbemenő változásokat, amelyek a kapitalizmus fejlődéséhez vezettek.
Kedves szatíra. A második nézetnek van némi alapja, mivel More tiltakozott a parasztok nehézségei ellen, amelyeket a kapitalista tevékenységek, például a földek bekerítése juhtenyésztésre való felhasználás céljából okozott, de a mű megértésének kulcsa az a tény, hogy az utópisták nem keresztények. Bár erényesek, erkölcsösek és igazságosak, mégis Krisztus tanításai nélkül teszik ezt. Az európaiaknak a Biblia szolgál útmutatásul, ezért jobbnak kellene lenniük, mint az utópiáknak, mégsem jobbak. Az Utópia szelíd szatíra, amely eljátssza azt az iróniát, hogy a pogány utópiák erényekben annyira fölötte állnak a keresztényeknek. Az Utópia azért is figyelemre méltó, mert az első olyan európai mű, amely számot vet az Újvilág európai felfedezésével. Mire az Utópia megjelent, More már politikai karrierje felé fordult, amely végül a legmagasabb kancellári tisztségig vitte. Hivatalában More kevés toleranciát tanúsított az eltérő vallási nézetekkel szemben, ami Erasmus jellemzője volt. Az eretnekség olyan bűn volt, amelyért More nem tudott engedékenységet tanúsítani, és az angol eretnekek kivégzésére törekedett, hogy aztán 1535-ben maga is fejsze alá kerüljön, mert nem volt hajlandó elfogadni a király szupremáciáját az anglikán egyházban.
Egyszerű keresztény igazság. Erasmus Angliában töltött hat évének megkoronázó műve az Újszövetség görög nyelvű kiadása volt. Erasmus csak 1510-ben érezte magát elég biztosnak görög nyelvtudásában ahhoz, hogy hozzákezdjen a görög szöveg kritikai kiadásához. Négy korai kéziratot használt fel az általa véglegesnek tekintett görög szöveg megállapításához. A modern tudósok találtak néhány hibát Erasmus munkájában, de abban egyetértenek, hogy kiváló munkát végzett. Görög szövege mellé Erasmus latin nyelvű fordítását is elhelyezte. Rámutatott azokra a helyekre, ahol az egyház hivatalos Vulgata-változata nem egyezett a görög szöveggel, és a kommentárja megmutatta, hogy szerinte a skolasztikus teológusok hogyan használták vissza a Vulgata latin szövegét a tanítás téves meghatározására. Munkája megkérdőjelezte a hivatalos bibliai szöveg megbízhatóságát egy olyan időszakban, amikor mások megkérdőjelezték a késő középkori tanítás és gyakorlat olyan aspektusait, amelyek alátámasztására a konzervatív katolikusok a Vulgatára támaszkodtak. A keresztény humanisták és a korai reformerek amellett érveltek, hogy az egyháznak el kell vetnie az általuk középkori tévedéseknek tekintett dolgokat, és vissza kell térnie a korai egyház egyszerűségéhez és tisztaságához. A görög kiadás előszavában Erasmus felszólította a jámbor keresztény laikusokat, hogy olvassák és vitassák meg a Bibliát a népnyelveken. Munkájának egyik célja az volt, hogy megfelelő alapot teremtsen a pontos fordításokhoz a népnyelvekre, hogy mindenki olvasni tudjon. Azt hirdette, hogy még a nőknek és a muszlimoknak is olvasniuk kell az evangéliumokat. Úgy vélte, hogy a teológiát nem szabad az egyetemi teológusoknak fenntartani, akiknek nem volt megfelelő képzettségük az ősi nyelveken, és akik túlságosan képzettek a logikában ahhoz, hogy helyesen értsék a Bibliát. A skolasztikus teológiát, mondta Erasmus, jobb figyelmen kívül hagyni. Azt akarta, hogy helyébe a krisztusi filozófia lépjen, az egyszerű keresztény igazság, amely az Újszövetségben található.
Polyglott Biblia. Hasonló spanyol projekt volt a Poliglott Biblia, amely az első kísérlet volt arra, hogy a Biblia szövegét az összes eredeti nyelven – héberül, arámiul és görögül – elkészítsék. A zsidó tudósok a királyi intoleranciapolitika ellenére is részt vettek benne. Az Újszövetséget 1514-ben, a teljes Bibliát pedig 1522-ben adták ki. A három nyelv és a latin Vulgata szövegeit egymás mellé helyezték, hogy a tudósok összehasonlíthassák őket, de a Poliglott Biblia szerkesztői nem törekedtek arra, hogy rámutassanak a fordítás esetleges hibáira, ahogyan Erasmus tette. Ez volt a spanyol humanizmus nagy vívmánya, amelynek központja az Alcala Egyetemen volt, amelyet Ximenez de Cisneros bíboros, Izabella királynő főtanácsadója alapított 1509-ben. Úgy vélte, hogy az ősi nyelvek ismerete jobb keresztényekké teszi azokat, akik ismerik őket. Az Alcalát olyan helyként alapította, ahol az ősi nyelvek innovatív oktatása a régebbi egyetemeket körülvevő hagyományoktól mentesen folyhatott.
A reformáció előzményei. Miután 1516-ban elhagyta Angliát, Erasmus többnyire a svájci Bázelben élt. Ez a humanizmus egyik központja volt, több nagy sajtóval, amelyek kinyomtatták műveit. A svájci humanisták rokonszenveztek Erasmussal, mert sokan közülük pacifisták voltak. Elítélte az uralkodókat, amiért figyelmen kívül hagyják népeik békevágyát, és dinasztikus ambíciók, kapzsiság és bosszúvágy miatt háborúba bocsátkoznak. A svájciak 1494 óta zsoldosként részt vettek az itáliai háborúkban. II. Julius pápa svájci zsoldosok alkalmazása sok svájci humanista számára savanyú szájízt hagyott, és hozzájárult a svájci reformáció kialakulásához. 1525-re Erasmus kikerült a figyelem középpontjából, annak ellenére, hogy haláláig továbbra is jelentős tudományos műveket írt. A reformáció eljövetele rengeteg pénzébe került a “humanisták fejedelmének”. A protestánsok számára, akik azt várták tőle, hogy a reformáció vezetőjeként az élre lép és hatalmas tekintélyét kihasználja, a hagyományos egyházat a pápai tekintéllyel való szakítás nélkül reformálni kívánó törekvése a reformáció elveszett vezérének hírnevéhez vezetett. A katolikusok számára áruló volt, aki a papsággal és a skolasztikus teológusokkal szembeni lázító szatíráival és kritikáival előkészítette a reformáció útját. Mindkét oldal számára igaz volt a mondás: “Luther kikelte azt a tojást, amelyet Erasmus rakott!”. Az északi humanizmus történetét általában a reformáció előzményének tekintik, nem pedig önállóan is figyelemre méltó szellemi mozgalomnak.