AlapításSzerkesztés
A kongresszus úttörőinek őszinte erőfeszítései ellenére, hogy a muszlimokat bevonzzák az üléseikre, az iszlám vezetés többsége – néhány tudós, például Sir Syed Ahmed Khan és Syed Ameer Ali kivételével, akik inkább az iszlám oktatásra és a tudományos fejlesztésekre összpontosítottak – elutasította azt a felfogást, hogy Indiában két különálló közösség van, amelyeket külön-külön kell képviselni a kongresszus ülésein.
1886-ban Sir Syed megalapította a Muhammadan Educational Conference-t, de egy önmaga által bevezetett tilalom megakadályozta, hogy politikáról tárgyaljon. Eredeti célja az volt, hogy az indiai muszlimok körében a brit oktatásért, különösen a tudományért és az irodalomért szálljon síkra. A konferencia, amellett, hogy pénzt gyűjtött Sir Syed Aligarh Muszlim Egyetemének, arra ösztönözte a muszlim felsőbb osztályt, hogy az Aligarh-mozgalom néven ismert oktatási felemelkedés kiterjesztését javasolja máshol is. A muszlim szükségletek újfajta tudatosítása viszont hozzájárult a muszlim elit politikai öntudatra ébredéséhez, Néhányuk számára sok évvel Sir Syed Ahmad Khan halála után a bangladesi Dakkában megalakult az All-India Muslim League.
A muszlim politikai párt nemzeti szintű megalakulását 1901-re elengedhetetlennek tartották. A megalakulás első állomása az 1906 szeptemberében Lucknowban tartott gyűlés volt, amelyen India minden részéből érkeztek képviselők. Az össz-indiai muszlim politikai párt megalakításának újbóli megfontolásáról döntöttek, és a további tárgyalásokat az össz-indiai mohamedán oktatási konferencia következő üléséig elnapolták. A Simlai Deputáció 1906 októberében újragondolta a kérdést, és úgy döntött, hogy a párt célkitűzéseit az Oktatási Konferencia éves ülése alkalmával fogalmazzák meg, amelyet Dakkában terveztek megtartani. Közben Nawab Salimullah Khan közzétett egy részletes tervet, amelyben azt javasolta, hogy a pártot nevezzék Mind-indiai Muszlim Konföderációnak.
A korábban a Lucknow-i ülésen és később Simlában hozott döntéseknek megfelelően 1906. december 27-től december 30-ig Dakkában tartották az Mind-indiai Muhammadán Oktatási Konferencia éves ülését. Háromezer küldött vett részt, élükön Nawab Waqar-ul-Mulk Kamboh és Nawab Mohsin-ul-Mulk (a Muhammadán Oktatási Konferencia titkára), akik ismertették a konferencia céljait, és hangsúlyozták a muszlimok egységét egy egyesület zászlaja alatt. Ezt hivatalosan Nawab Salimullah Khan javasolta, és támogatta Hakim Ajmal Khan, Maulana Muhammad Ali Jauhar, Zafar Ali Khan, Syed Nabiullah, egy Lucknow-i ügyvéd és Syed Zahur Ahmad, egy kiváló ügyvéd, valamint számos más személy.
Külön választókerületekSzerkesztés
A Muszlim Liga ragaszkodása a külön választókerületekhez és a fenntartott helyekhez a Birodalmi Tanácsban az Indiai Tanácsokról szóló törvényben teljesült, miután a Liga tüntetéseket tartott Indiában és lobbizott Londonban.
Az 1908. október 1-jén közölt reformjavaslat-tervezet minden tanácsban fenntartott helyeket biztosított a muszlimoknak, a jelölés csak Pandzsábban maradt fenn. A közlemény megmutatta, hogy a kormány mennyire alkalmazkodott a muszlim követelésekhez, és a muszlim képviselet növekedését mutatta a birodalmi és tartományi törvényhozásban. A Muszlim Liga követeléseit azonban csak UP-ban és Madraszban teljesítették teljes mértékben. A kormány azonban elfogadta a külön választókerületek gondolatát. Az államtitkár nem fogadta el az ötletet, aki vegyes választási kollégiumokat javasolt, ami a Muszlim Liga agitációját és a muszlim sajtó tiltakozását váltotta ki, amit az alkirálynak a simlai küldöttségnek tett ígérete elárulásának véltek.
Február 23-án Morley elmondta a Lordok Házának, hogy a muszlimok külön képviseletet követeltek, és elfogadta azokat. Ez volt a Liga első győzelme. Az Indiai Tanácsokról szóló törvényjavaslat azonban nem elégítette ki teljes mértékben a Muszlim Liga követeléseit. Az 1908. októberi közleményen alapult, amelyben a muszlimok csak néhány fenntartott helyet kaptak. A Muszlim Liga londoni fiókja ellenezte a törvényjavaslatot, és egy vita során több parlamenti képviselő támogatását is megszerezte. A Muszlim Liga tagjai 1909-ben muszlim tiltakozást szerveztek. Minto tanácsának reformbizottsága úgy vélte, hogy a muszlimoknak igazuk van, és azt tanácsolta Mintónak, hogy tárgyaljon néhány muszlim vezetővel. A kormány kompromisszumként néhány további helyet ajánlott fel a muszlimoknak, de nem volt hajlandó teljes mértékben kielégíteni a Liga követelését.
Minto úgy vélte, hogy a muszlimok eleget kaptak, míg Morley még mindig nem volt biztos benne, mert a muszlimok nyomást tudtak gyakorolni a kormányra. A Muszlim Liga központi bizottsága 1909. szeptember 12-én ismét külön választókerületeket és nagyobb képviseletet követelt. Míg Minto ellenezte, Morley attól tartott, hogy a Liga támogatása nélkül a törvényjavaslat nem megy át a parlamenten, és ismét tárgyalt a Liga vezetésével a muszlim képviseletről. Ez sikerrel járt. Az Aga Kán kompromisszumot kötött, így a muszlimoknak két további fenntartott hely jutott a Birodalmi Tanácsban. A Muszlim Liga tétován elfogadta a kompromisszumot.
Korai évekSzerkesztés
Sultan Muhammad Shah (III. Aga Khan) lett a Muszlim Liga első tiszteletbeli elnöke, bár nem vett részt a dhakai alakuló ülésen. Emellett hat alelnököt, egy titkárt és két közös titkárt neveztek ki kezdetben hároméves időtartamra, arányosan a különböző tartományokból. A Liga alkotmányát 1907-ben fogalmazták meg, amelyet a Maulana Mohammad Ali által írt “Zöld könyvben” szorgalmaztak.
Aga Khan III osztotta Ahmad Khan meggyőződését, hogy a muszlimoknak először a társadalmi tőkéjüket kell kiépíteniük a magas szintű oktatás révén, mielőtt a politikában részt vennének, de később bátran elmondta a Brit Rajnak, hogy a muszlimokat Indián belül külön nemzetnek kell tekinteni. Még azután is jelentős befolyást gyakorolt az AIML politikájára és napirendjére, hogy 1912-ben lemondott elnöki tisztségéről. 1913-ban Mohammed Ali Dzsinnah csatlakozott a Muszlim Ligához.
Az Aligarh-i Muszlim Egyetemről szellemi támogatás és fiatal aktivisták kara került ki. Mushirul Hasan történész azt írja, hogy a 20. század elején ez a muszlim intézmény, amelyet arra terveztek, hogy felkészítse a diákokat a Brit Raj szolgálatára, politikai tevékenységbe robbant be. A kar és a diákok 1939-ig egy egész Indiára kiterjedő nacionalista mozgalmat támogattak. 1939 után azonban a hangulat drámaian eltolódott a muszlim szeparatista mozgalom irányába, mivel a diákok és a kar mozgósított Dzsinnah és a Muszlim Liga mögött.
A kommunalizmus növekszikSzerkesztés
Politikailag az első világháború után bizonyos fokú egység alakult ki a muszlim és hindu vezetők között, amit a khilafat mozgalom jellemzett. A kapcsolatok élesen lehűltek, miután ez a kampány 1922-ben véget ért. A kommunalizmus gyorsan erősödött, ami a két csoportot eltávolította egymástól. Számos városban nagyobb zavargások törtek ki, csak Uttar Pradeshben 1923 és 1927 között 91 ilyen zavargás volt. Vezetői szinten a muszlimok aránya a Kongresszus párt küldöttei között meredeken csökkent, az 1921-es 11%-ról 1923-ra 4% alá esett.
Muhammad Ali Dzsinnah kiábrándult a politikából, miután kudarcba fulladt a hindu-muszlim szövetség létrehozására tett kísérlete, és az 1920-as évek nagy részét Nagy-Britanniában töltötte. A Liga vezetését Sir Muhammad Iqbal vette át, aki 1930-ban először terjesztette elő az önálló indiai muszlim állam létrehozásának követelését. A “két nemzet elmélete”, vagyis az a meggyőződés, hogy a hinduk és a muszlimok két különböző nemzet, amelyek nem élhetnek egy országban, egyre népszerűbbé vált a muszlimok körében. A kétállami megoldást a Kongresszus vezetői elutasították, akik az összetett nemzeti identitáson alapuló egységes Indiát részesítették előnyben. A Kongresszus mindenkor elutasította a “kommunalizmust”, vagyis a politika vallási identitásra való alapozását. Iqbal politikája az Északnyugati Határprovincia, Beludzsisztán, Pandzsáb és Szindh egy új, muszlim többségű államban való egyesítéséről a Liga politikai platformjának részévé vált.
A Liga elutasította a bizottság jelentését (a Nehru-jelentést), azzal érvelve, hogy az túl kevés képviseletet (csak egynegyedet) biztosít a muszlimoknak, a devanagari nyelvet a gyarmat hivatalos írásrendszerévé tette, és azt követelte, hogy India de facto egységes állammá váljon, a reziduális hatáskörök a központban maradjanak – a Liga legalább egyharmados képviseletet követelt a törvényhozásban és jelentős autonómiát a muszlim tartományok számára. Dzsinnah “útjaik elválásáról” számolt be, miután a javaslat kisebb módosítására vonatkozó kéréseit egyenesen elutasították, és a Kongresszus és a Liga közötti kapcsolatok kezdtek elmérgesedni.
Pakisztán megalakulásaSzerkesztés
1930. december 29-én Sir Muhammad Iqbal elmondta monumentális elnöki beszédét az Összindiai Muszlim Liga éves ülésén. Azt mondta:
Azt szeretném, ha Pandzsáb, Északnyugati Határprovincia , Szind és Beludzsisztán egyetlen államban egyesülne. Önkormányzat a Brit Birodalmon belül vagy a Brit Birodalom nélkül, egy konszolidált északnyugat-indiai muszlim állam megalakulása tűnik számomra a muszlimok végső sorsának, legalábbis Északnyugat-Indiában.
Sir Muhammad Iqbal nem használta beszédében a “Pakisztán” szót. Egyes tudósok azzal érveltek, hogy “Iqbal soha nem érvelt az ország bármiféle felosztása mellett. Inkább India “valódi” szövetségi berendezkedésének lelkes híve volt…, és konszolidált muszlim többséget akart az indiai föderáción belül.”
Egy másik indiai történész, Tara Chand szintén úgy vélte, hogy Iqbal nem India felosztásában, hanem az Indián belüli autonóm államok föderációjában gondolkodott. Dr. Safdar Mehmood szintén azt állította egy cikksorozatban, hogy az allahabadi beszédben Iqbal egy indiai föderáción belüli muszlim többségű tartományt javasolt, és nem egy független államot az indiai föderáción kívül.
1933. január 28-án Choudhary Rahmat Ali, a Pakisztáni Nemzeti Mozgalom alapítója a “Most vagy soha; örökké élni fogunk vagy elpusztulunk?” című röpiratban fejtette ki elképzeléseit. 1933. január 28-án Rehmat Ali egy későbbi könyvében részletesebben tárgyalta az etimológiát: “Pakisztán” perzsa és urdu szó is, és szó szerint a tiszták földjét jelenti. Dél-ázsiai hazáink nevéből vett betűkből áll össze, azaz Pandzsáb, Afganisztán, Kasmír, Szindh és Beludzsisztán nevéből. Azt jelenti: a Tiszta földje.”
A brit és az indiai sajtó hevesen bírálta ezt a két különböző sémát, és olyan mértékű zavart keltett a “Pakisztán” szó szerzőségével kapcsolatban, hogy még Jawaharlal Nehru is kénytelen volt írni:
Iqbal a Pakisztán szó egyik korai szószólója volt, mégis úgy tűnik, felismerte annak eredendő veszélyét és abszurditását. Edward Thompson írta, hogy egy beszélgetés során Iqbal elmondta neki, hogy a Muszlim Liga ülésszakának elnökeként betöltött pozíciója miatt támogatta Pakisztánt, de biztos volt benne, hogy az egész Indiára és különösen a muszlimokra nézve káros lenne.
Kampány PakisztánértSzerkesztés
1937-ig a Muszlim Liga az indiai elit muszlimok szervezete maradt. A Muzulmán Liga vezetése ezután kezdte meg a tömeges mozgósítást, majd az 1940-es években, különösen a Lahore-i Határozat után a muszlim tömegek körében népszerű párttá vált. Dzsinnah vezetése alatt a tagság kétmillió fölé nőtt, és vallásosabbá, sőt szeparatista szemléletűvé vált.
A Muszlim Liga legkorábbi bázisa az Egyesült Tartományok voltak, ahol az 1930-as évek végén sikeresen mozgósították a vallási közösséget. Dzsinnah szorosan együttműködött a helyi politikusokkal, azonban az 1938-1939-es madhe sahaba zavargások idején Lucknowban a Liga nem tudott egységes politikai hangot megütni. 1937-től kezdve a Muszlim Liga és Dzsinnah nagy tömegeket vonzott felvonulásain és sztrájkjain szerte Indiában.
A Liga 1940-es lahori konferenciáján Dzsinnah azt mondta:
A hinduk és a muszlimok két különböző vallási filozófiához, társadalmi szokásokhoz, irodalomhoz tartoznak… Teljesen világos, hogy a hinduk és a muszlimok a történelem különböző forrásaiból merítenek ihletet. Különböző eposzaik, különböző hőseik és különböző epizódjaik vannak … Két ilyen nemzetet egy állam alá igázni, az egyiket számbeli kisebbségként, a másikat pedig többségként, csak növekvő elégedetlenséghez és az ilyen állam kormányzására így felépített szövet végső megsemmisüléséhez vezethet.”
Lahorban a Muszlim Liga hivatalosan is elkötelezte magát egy független muszlim állam létrehozása mellett, amely magában foglalná Szindh, Pandzsáb, Beludzsisztán, az Északnyugati Határprovincia és Bengália területét, és amely “teljesen autonóm és szuverén” lenne. A lahori határozatot, amelyet A. K. Fazlul Huq, Bengália hivatalban lévő főminisztere terjesztett elő, 1940. március 23-án fogadták el, és az abban foglalt elvek képezték Pakisztán első alkotmányának alapját. Az 1946-os indiai tartományi választásokon a Muszlim Liga a 476 muszlimok számára fenntartott helyből 425-öt (és a muszlim szavazatok mintegy 89,2%-át) a független Pakisztán állam létrehozásának politikájával nyert meg, és az elszakadással való burkolt fenyegetéssel, ha ezt nem adják meg. A Gandhi és Nehru vezette Kongresszus továbbra is hajthatatlanul ellenezte India felosztását.
A Lahore-i határozattal szemben 1940 áprilisában Delhiben összegyűlt az All India Azad Muszlim Konferencia, hogy kifejezze támogatását az egységes India mellett. Tagjai között számos indiai iszlám szervezet, valamint 1400 nacionalista muszlim küldött volt; “a nacionalista gyűlésen a részvétel körülbelül ötszöröse volt a Liga gyűlésének”. Az Összindiai Muszlim Liga azon dolgozott, hogy megpróbálja elhallgattatni azokat a muszlimokat, akik India felosztása ellen foglaltak állást, gyakran “megfélemlítéssel és kényszerítéssel”. A deobandi tudós Maulana Syed Husain Ahmad Ahmad Madani például beutazta egész Brit Indiát, és terjesztette azt az eszmét, amelyről az Összetett nacionalizmus és iszlám című könyvében írt, és amely a hindu-muszlim egységet képviselte, és ellenezte India felosztásának gondolatát; miközben ezt tette, a felosztáspárti Muszlim Liga tagjai megtámadták Madanit, és megzavarták gyűléseit. Az All India Azad Muszlim Konferencia vezetőjének, Allah Bakhsh Soomrónak a meggyilkolása szintén megkönnyítette az All India Muslim League számára, hogy Pakisztán létrehozását követelje.