Mivel néhány közösség újraindított zárlatos állapotban van, és mindenhol máshol korlátozott a mozgás, senki sem posztol képeket a kovászáról. A zoom koktélpartik elvesztették az újdonság erejét, a Netflix csak ennyi új sorozatot tud kiadni. A hírek napról napra rosszabbnak tűnnek, mégis kényszeresen görgetjük őket.
Eltereli a figyelmünket a közösségi média, mégis van egy halom olvasatlan könyvünk. Folyton ki akarunk menni a szabadba, de valahogy sosem találunk rá időt. Unatkozunk, kedvetlenek, félünk és bizonytalanok vagyunk.
Mi ez az érzés?
János Kázmér, egy szerzetes és teológus az 5. század elején írt egy ókori görög érzésről, az acedia-ról. Az ettől az érzelemtől “megragadott” elmét “elborzasztja, hogy hol van, undorodik a szobájától … Nem engedi, hogy mozdulatlanul maradjon a cellájában, vagy hogy bármilyen erőfeszítést szenteljen az olvasásnak”. Úgy érzi:
olyan testi erőtlenséget és ásító éhséget, mintha egy hosszú utazás vagy egy elhúzódó böjt kimerítette volna … Ezután körülnéz és sóhajtozik, hogy senki sem jön hozzá. Folyamatosan ki-be járkál a cellájából, és úgy nézi a napot, mintha az túl lassan menne le.
Ez kísértetiesen ismerősen hangzik. Mégis, a jelenlegi állapotunkat oly találóan leíró név elveszett az idő és a fordítás során.”
Nappali démon
Etimológiailag az acedia az a- negatív előtagot kapcsolja a görög kēdos főnévhez, amelynek jelentése “gond, aggodalom vagy bánat”. Apátiának hangzik, de Cassian leírása azt mutatja, hogy az acedia ennél sokkal ijesztőbb és összetettebb.
Cassian és más korai keresztények az acediát “déli démonnak” nevezték, és néha “gondolatmenetként” írták le. De nem gondolták, hogy a városlakókat vagy akár a közösségekben élő szerzeteseket érinti.
Az acedia inkább közvetlenül azokból a térbeli és társadalmi megszorításokból eredt, amelyeket a magányos szerzetesi élet megkövetel. Ezek a körülmények a kedvetlenség, az irányítatlan szorongás és a koncentrációra való képtelenség különös kombinációját hozzák létre. Ezek együttesen alkotják az acedia paradox érzelmét.
Evagrius Pontusból az acediát azon nyolc gondolatmenet közé sorolta, amelyet a hívő keresztényeknek le kell győzniük. Ezek közül az acediát tartotta a leg alattomosabbnak. csak azután támadott, hogy a szerzetesek legyőzték a falánkság, a paráznaság, a fösvénység, a szomorúság, a harag, a dicsekvés és a büszkeség bűneit.
Cassian, Evagrius tanítványa fordította latinra a bűnök listáját. Egy későbbi, 6. századi latin szerkesztés adta nekünk a hét halálos bűnt. Ebben a listában az acedia a “lustaság” szó alá került, amit ma a lustaságra asszociálunk.
Acedia a középkor szerzetesi és egyéb irodalmában is megjelenik. A Bizánci Birodalom érzelmi szókincsének kulcsfontosságú része volt, és megtalálható a “szenvedélyek” (vagy, érzelmek) mindenféle felsorolásában az orvosi irodalomban és lexikonokban, valamint a teológiai értekezésekben és prédikációkban.
Az angol nyelvben először 1607-ben jelent meg nyomtatásban a lelki tunyaság állapotának leírására. De ma már alig használják.
A szerzetesekhez hasonlóan
Mivel a klinikai pszichológia átminősítette az érzelmeket és a mentális állapotokat, az olyan kifejezések, mint a “melankólia” archaikusnak és moralizálónak hangozhatnak.
Az érzelmi kifejezések, normák és szkriptek idővel változnak, és kultúránként eltérőek. A testi érzések, a gondolkodási minták és az észlelt társadalmi okok vagy hatások konstellációit jelölik ki.
Mivel ezek a konstellációk kulturálisan vagy társadalmilag specifikusak, a társadalmak változásával a repertoárjukban szereplő érzelmek is változnak. A teológiai moralizálás hanyatlásával, nem is beszélve a szerzetesi hatásról, az acedia nagyrészt eltűnt a világi szókincsből.
Most a világjárvány és az arra adott kormányzati válaszok olyan társadalmi feltételeket teremtenek, amelyek megközelítik a sivatagi szerzetesekét. Démonok talán nincsenek, de a közösségi média rossz (vagy félrevezető) hírek özönét kínálja.
A társadalmi távolságtartás korlátozza a fizikai kapcsolatot. A bezártság beszűkíti a fizikai teret és a mozgást. Az otthonról történő munkavégzés vagy a munka teljes elvesztése egyaránt felborítja a rutinokat és szokásokat. Ilyen körülmények között talán itt az ideje, hogy visszahozzuk a kifejezést.
Több mint címke
Az acedia nyelvezetének újraélesztése két szempontból is fontos a tapasztalataink szempontjából.
Először is, megkülönbözteti a kényszerű elszigeteltség, az állandó bizonytalanság és a rossz hírek áradata által kiváltott érzelemkomplexumot az olyan klinikai kifejezésektől, mint a “depresszió” vagy a “szorongás”.
Azzal, hogy azt mondjuk, hogy “acediát érzek”, legitimálhatjuk a kedvetlenség és a szorongás érzését, mint érvényes érzelmeket a jelenlegi kontextusban, anélkül, hogy bűntudatot keltenénk, hogy másoknak rosszabb a helyzetük.
Második, és ami még fontosabb, a fizikai elszigeteltséggel járó érzéseket súlyosbítja az érzelmi elszigeteltség – az a szörnyű érzés, hogy ez a dolog, amit érzek, csak az enyém. Ha egy élményt meg lehet nevezni, akkor azt közölni, sőt megosztani is lehet.
Az érzések, érzetek és gondolatok új vagy korábban fel nem ismert konstellációinak kifejezésének megtanulása érzelmi repertoárt épít, ami segíti az érzelmi szabályozást. A tapasztalatok megnevezése és kifejezése lehetővé teszi számunkra, hogy némi hatalmat követeljünk magunknak a velük való bánásmódban.
Amint mi, Cassian sivatagi szerzeteseihez hasonlóan, átküzdjük magunkat a saját “lelkünk hosszú, sötét teaidején”, megnevezhetjük ezt a tapasztalatot, amely immár az érzelmi repertoárunk része.