A világ legveszélyesebb embere

Náci, Hitler helyettese, Martin Bormann reinkarnációja, gyermekgyilkos, filozófiai képmutató és a civilizáció ellensége. Még a Tízparancsolattól is meg akar szabadulni. Németországban leüvöltötték, a Wall Street Journal pedig “Halál professzorként” emlegette. Kinevezése az amerikai elnökválasztás témájává vált. Az amerikai földön való puszta jelenlétét is blokádok és bojkottkampányok fogadták a fogyatékosok jogaiért küzdő csoportok, a keresztények és a jó öreg liberálisok részéről. Ő is egy szemüveges, halk szavú, 53 éves ausztrál, kócos hajjal és rossz öltözködési szokásokkal. A neve Peter Singer, és ellenségei szavaival élve “a legveszélyesebb ember a mai világban”.

Ez elég jó jellemzés egy akadémikus filozófusról, aki egy homályos nyugat-ausztráliai egyetemről, a Monashról érkezett. De Singer kinevezése a Princeton Egyetem bioetikai professzori székébe egy akadémiai bombát robbantott fel közvetlenül Amerika egyik legtekintélyesebb Ivy League egyetemének udvarán, ezernyi ellenséges vezércikket és az amerikai establishmentben dühöngő tűzvihart kiváltva. Az amerikai elnökjelölt Steve Forbes, a Princeton kurátora és öregdiákja, akinek családja sok milliót adott alma materének , kijelentette, hogy a jövőben minden adományt visszatart. “Peter Singer racionalizálja a meg nem születettekkel, csecsemőkkel, gyengékkel és idősekkel szembeni hátrányos megkülönböztetést” – mondta Forbes. Singer kinevezése – jelentette ki a Wall Street Journal vezércikkében – “elgondolkodtat bennünket, hogy milyen kritériumok alapján zárna ki a Princeton egy náci vagy japán tudóst, aki semmi rosszat nem látott a második világháború alatt a hadifoglyokon és a célzott lakosságon végzett orvosi kísérletekben.”

Singer kritikusainak mérge a világ minden tájára kiterjed. “Gyakorlati etika című könyve tele van tévhitekkel, féligazságokkal és a legundorítóbb filozófiai tévedésekkel” – mondja Dr. Richard Oderberg, a Readingi Egyetem filozófusa. “Szerintem erkölcsileg megkérdőjelezhető, hogy Singernek helye van a Princetonon. Már most is megengedjük a csecsemő megölését az anyja méhében. De Peter Singer egy lépéssel tovább akar menni. Igazolni akarja a csecsemő megölését az anyaméhen kívül, a hintaszékben.”

De mint valami ókori sztoikus filozófus, aki több büntetést követel, úgy tűnik, Singer az általa generált ellentétekből él. “A nézeteimet a társadalom egy szegmense fenyegetőnek érzékeli, és ez a szegmens nagyrészt keresztény szemléletű. És ez a szegmens bizonyos értelemben válságban érzi magát, mert elvesztett néhány fontos csatát, nevezetesen az abortuszharcot. Én sokkal nyersebben mondom ki, hogy ellenzem ezt a nézetet, mint a legtöbb ember. Ez a társadalomnak szüksége van arra, hogy meghallgasson néhány dolgot, amit én mondok.”

Nem nehéz megérteni, hogy egyesek miért utálják Peter Singert. Szerinte az emberek nem különböznek az állatoktól; egy csimpánznak nagyobb joga lehet az élethez, mint egy emberi csecsemőnek. És néha az emberi csecsemők megölése szerinte a helyes dolog.”

Singer első napját Princeton oktatójaként idén szeptember végén az egyetem főépületének tömeges kerekesszékes blokádja jelezte a Not Dead Yet fogyatékosjogi csoport részéről. “A gyerekeknek jogaik vannak, azt akarom, hogy Singer megszűnjön – CHRIST – és “Szeretjük a nyomorék életünket” skandálva a 250 fős tiltakozó csoport, hat tévéstáb kíséretében, leállította a princetoni órákat. Tizennégy letartóztatásra került sor. A Not Dead Yet csoport a skandálásaik mellett Singer filozófiáját elítélő plakátokat is feltartott: “Senkinek sem kellene bizonyítania a személyiségét.”

Ez egy okos szlogen volt; a “személyiség” meghatározása Singer munkásságának egyik kulcsfogalma. De a filozófus kőkemény arcot vágott. A humor nem tartozik az erősségei közé. “Ez azt jelenti, hogy a homo sapiens minden tagja automatikusan személy, még akkor is, ha anenkefáliás vagy ilyesmi. Akkor mondania kellene valamit arról, hogy miért személy az anencefalikus ember, és miért nem az egy teljesen ép csimpánz. Igen, tudom, hogy a “személy” szó a közhasználatban van, és tudom, hogy megpróbálom eltolni azzal, hogy azt sugallom, hogy a nem emberi állatok is lehetnek “személyek”, és hogy egyes emberek esetleg nem “személyek”. De ez egy módja annak, hogy az embereket bevonjuk a faji hovatartozásba. És megpróbálom rávenni őket, hogy megszakítsák ezt az automatikus kapcsolatot a fajhoz tartozás és az erkölcsi státusz között.”

1975-ben Singer kiadta az Animal Liberation című könyvét, amelyben elítélte a homo sapiens állatok feletti zsarnokságát. A hazafias, steak-imádó Ausztráliában született Singer saját megtérése az állatjogi ügyhöz híressé vált az Oxfordi Egyetem büféjében, valahol a bolognai spagetti pultja közelében, amikor néhány angol doktorandusz barátja azzal az erkölcsi indokkal utasította vissza a húsos szószt, hogy nem helyes állatokat ölni. Singer értetlenül állt – majd lenyűgözve. Két hónapon belül Singer, aki akkoriban Oxfordban filozófia doktorandusz volt, és felesége, Renata áttért a vegetarianizmusra, majd a veganizmusra – lemondva a tejtermékekről, illetve a gyapjú vagy bőr viseléséről.

Singer nem valami áradó állatbarát; a könyvben világossá tette, hogy nem szereti különösebben az állatokat. De az Animal Liberation tele van szemléletes leírásokkal az emberiség állatokkal szembeni kegyetlenségéről. Megtámadja az intézményes kegyetlenségeket, amelyeket az állatokra kényszerítünk az olcsó hús előállítására használt, ketrecenként öt csirkét tartó gyári állattenyésztési módszerekkel, vagy a kozmetikai termékek tesztelésének a nyúl szemébe fecskendezzük, és meglátjuk, fáj-e, vagy sem. Ezeken a dühös oldalakon Singer alkotta meg a rasszizmushoz hasonló “faji megkülönböztetés” kifejezést, hogy leírja az emberiség önkényes megkülönböztetését más, nem emberi állatokkal szemben.

Az Állatok felszabadítása politikai értekezésként óriási befolyással bírt. Félmillió példányban kelt el, és az állatjogi mozgalom bibliájává vált. Minden alkalommal, amikor egy militáns vegetáriánussal találkozunk, Peter Singer tanítványával találkozunk. Eszméit naponta milliónyi vacsoraasztalnál ismételgetik. Ez a lenyeled, amit prédikálsz és felveszed, amit hirdetsz, ami megkülönbözteti Singert a többi filozófus akadémikustól, akiknek a külső világ természetéről folytatott metafizikai elmélkedései a szeminárium ajtajánál véget érnek.

Az 1996-os ausztrál választásokon még a Zöldek jelöltjeként is indult. A pamutba és műanyag Doc Martensbe öltözött Singer-t nem érdekli az absztrakt intellektuális vita csak annak kedvéért. Meg akarja változtatni a világot az ötleteivel (diplomamunkája a polgári engedetlenségről szólt). “Lenne valami összefüggéstelen abban, ha olyan életet élnél, amelyben az etikában levont következtetések nem változtatnak semmit az életeden. Ez egy akadémiai gyakorlattá tenné az egészet. Az etikával való foglalkozás lényege az, hogy elgondolkodjunk azon, hogyan kell élni. Az én életemben egyfajta harmónia van az elképzeléseim és az életmódom között. Nagyon diszharmonikus lenne, ha ez nem így lenne.”

Fittnek tűnik – még Princetonban is lazán öltözött, mint egy hegymászó -, és nagyon magabiztosnak tűnik. Száraz, lassú ausztrál vonással beszél. Alig emeli fel a hangját, és meglepően érzelemmentesen viszonyul azokhoz a kritikusokhoz, akik még “Heródes propagandaminisztereként” is elítélik – “Azt hiszem, a Wall Street Journal jobban lenyűgözött, amíg nem olvastam ezeket az ellenem szóló dolgokat.”

Az, ahogy az emberek az általuk használt tereket berendezik, elárul valamit a lelkükről. Ha ez igaz, akkor Singer lelke feltűnően funkcionális lehet. Az irodájában, amelyet szándékosan elrejtett a Center for Human Values épületének mélyén, hogy meghiúsítsa a leendő merénylőket, szinte semmi személyes jellegű dolog nem volt, és – egy akadémikushoz képest meglepő módon – nagyon kevés könyv.

Singer inkább elmondja az érveit, minthogy megpróbáljon meggyőzni; azok igazsága számára magától értetődő. Lehet vele vitatkozni – mérsékeltnek hangzik, és nem hajthatatlan a széleken -, de kétlem, hogy valaha is meg lehetne ingatni a saját meggyőződését az álláspontjában. Kritikusai szerint kőszívű, egy filozófiai Danton, aki nem igazán érti, hogyan működnek valójában az emberek.

Singer utilitarista, a 19. századi filozófusok, Jeremy Bentham és J. S. Mill követője, akik azt az értekezést fogalmazták meg, hogy a legjobb erkölcsi jó a legnagyobb számú ember boldogsága. Az utilitarizmusban egy cselekedetet nem a lényege, hanem a következményei alapján ítélnek meg. A döntő és egyetlen fontos erkölcsi kérdés az, hogy csökkenti-e a szenvedést és/vagy növeli-e a boldogságot?

Az utilitarizmus második tétele az “érdekegyenlőség” eszméje. A munkásai kizsákmányolásából származó örömök, a nyereség, a megnövekedett szabadidő nem számít többet, mint a munkások fájdalma, félelme és szenvedése.

A szenvedés vagy öröm e hűvös számításában nincs helye az érzelmeknek; még a saját gyermekünk érdekei sem számítanak többet, mint egy vadidegen emberéi. Singer az utilitarizmusnak Millnél kifinomultabb változatát vallja, az úgynevezett “preferenciautilitarizmust”, ahol a cselekedeteket nem az egyszerű fájdalom és öröm eredménye alapján ítélik meg, hanem aszerint, hogy miként befolyásolják az érintettek érdekeit, preferenciáit.

Az olyan utilitarista számára, mint Singer, van még egy kulcskérdés: Hol érnek véget erkölcsi univerzumunk határai? Milyen lényeket vonjunk be az érdekek összegébe? A nyugati vallás, erkölcs és filozófia egész kánonja arra a felfogásra épül, hogy csak az embereknek, csak az embereknek van joguk az erkölcsi megfontolásra; az állatok másként vannak. De miben különbözünk mi, emberek, érvel Singer, annyira? Ez egy olyan alapvető filozófiai kérdés, hogy néha nehéz megérteni. Már az első tapasztalatainktól kezdve megtanuljuk, hogy az embereket másképp kezeljük, mint a többi élőlényt. Ezt a felfogást megkérdőjelezni abszurdnak, értelmetlennek tűnik – nem lehet “meggyilkolni” egy tehenet.

Mit jelent embernek lenni? Singer ellenzői az öntudatról, az érvelés képességéről, a nyelv birtoklásáról, az eszközkészítésről vagy az olyan érzelmi állapotokról beszélnének, mint a szomorúság. De az amerikai kutatók által az elmúlt 30 évben jelbeszédre tanított csimpánzokon végzett tanulmányok bizonyítják, hogy ezek közül a tulajdonságok közül egyik sem csak az emberre jellemző; az érett, kiképzett csimpánzok képesek olyan deduktív gondolkodási képességeket mutatni, mint egy hároméves ember. Még a házi kutyák is mutatnak problémamegoldó képességet és szenvednek a bánattól. És az is világos, hogy egyes emberi lények, kisgyermekek, tartósan vegetatív állapotban lévők vagy egy degeneratív betegség, például az Alzheimer-kór előrehaladott stádiumában lévők, nem rendelkeznek e tulajdonságok egyikével sem. Egyszerűen nem lehet védhető, abszolút szabályt alkotni valamilyen egyedi emberi tulajdonságról, amely kizár minden állatot anélkül, hogy ne zárnánk ki néhány emberi lényt is.

Singer szerint egyszerűen “fajvédőek” vagyunk, amikor mosószert csepegtetünk egy nyúl szemére, ahelyett, hogy ugyanezt az eljárást egy tartósan vegetatív állapotban lévő emberi betegen végeznénk el. “Ha előnyben részesítenénk egy lény életét pusztán azért, mert az a lény a mi fajunk tagja, akkor ugyanabba a helyzetbe kerülnénk, mint a rasszisták, akik előnyben részesítik azokat, akik a fajuk tagjai” – állítja. Singer szerint az érdekek egyenlő mérlegelésének igazi erkölcsi határa nem az emberi mivolt, vagy az ésszerűség, hanem a szenvedésre való képesség. Az állatok szenvednek azáltal, hogy feldarabolják őket az emberi vacsoraasztalra; ergo a húsevés erkölcsileg helytelen. A mi triviális emberi vágyunkat egy szép szaftos steak után felülmúlja a tehén létfontosságú vágya, hogy ne egyék meg.”

Singert nem azért utálják, mert miso levest eszik és támogatja az állatok jogait, hanem azért, mert tagadja az emberi élet szentségét, szentségét. Singer számára a magasabb rendű lények, a racionalitással vagy öntudattal rendelkező lények – “személyek” – élete fontosabb, mint az egyszerű érző lényeké. Ha egy fuldokló gyermekkel és egy kutyával találkozna, és csak az egyiket tudná megmenteni, akkor erkölcsi kötelessége lenne megmenteni a gyermeket.

De Singer számára nem minden személy ember, és néhány ember határozottan nem személy. Egy felnőtt csimpánz több öntudatot, több személyiséget mutathat, mint egy újszülött emberi csecsemő. Singer világnézete szerint, ha egy újszülött csecsemővel, akinek nincs családja, és egy kifejlett csimpánzzal találkoznánk, és csak az egyiket tudnánk megmenteni, akkor valóban erkölcsi kötelességünk lenne megmenteni a csimpánzt.

“Megölésük tehát nem feleltethető meg a normális emberi lények, vagy bármely más öntudatos lény megölésének. Egyetlen csecsemőnek – akár fogyatékos, akár nem – sincs olyan erős igénye az életre, mint az olyan lényeknek, amelyek képesek önmagukat időben létező, különálló entitásokként látni” – állítja a Gyakorlati etikában. Egy időben a mindig gyakorlatias Singer egy születés utáni 28 napos minősítési időszakot javasolt, amely alatt a csecsemőket – akik ebben a szakaszban nem személyek – meg lehetne ölni.

Az ötlet abszurdnak hangzik, de vajon Singer elméletei ennyire erőltetettnek tűnnek? Nagy-Britanniában az 1967-es abortusztörvény óta gyakorlatilag kettős mércét működtetünk – az emberi magzatoktól megtagadjuk a jogokat és a törvény védelmét. Pedig a koraszülötteknél mindent megteszünk az emberi élet megőrzéséért. Logikusan nincs valódi különbség az anyaméhben lévő, potenciálisan eldobható emberi anyag és a szent, sérthetetlen emberi jogok között, amelyeket a baba a születéskor kap. Singer csupán egy lépéssel továbbmegy, és azt állítja, hogy az újszülöttek nem “személyek”, és ezért nem érdemlik meg a jogi védelem teljes jogállását.

A Singer elképzeléseiről szóló vita szinte mindig a fogyatékos csecsemők körül forog, olyan súlyos állapotúak körül, mint a gerincferdülés, de érvelése egyértelműen érvényes minden olyan emberi újszülöttre, akit a szülei bármilyen okból elutasítanak. (A kívánt csecsemő megölése ellentétes lenne a szülők preferenciáival.) A szülők szabadon megölhetnék csecsemőjüket, ha nem tetszik nekik a bőrük, a hajuk színe, a nemük vagy a lábuk hossza. Az ő filozófiája igazolja a Kínában az egygyermekes politika éveiben a kislányokkal szemben gyakorolt csecsemőgyilkosságot. Singer helyesli ezt a szelektív csecsemőgyilkosságot, ha az összhangban van a szülők orvosokkal egyeztetett kívánságával, hogy ne szülessen fogyatékos gyermekük, és ne veszélyeztessék jövőbeli boldogságukat.”

“A feltételek egész sora létezik, de tulajdonképpen olyan helyzetekről van szó, amikor a szülőknek képesnek kell lenniük véget vetni csecsemőjük életének”. Singer filozófiai trükkje csupán az, hogy hangosan megfogalmazza, mi zajlik a jelenlegi gyakorlatban a nyugati orvosi osztályokon egyes fogyatékos csecsemőkkel kapcsolatban. Általános gyakorlat, hogy az orvosok a fogyatékos újszülöttek bizonyos csoportjait, a spina bifida, a hydrocephalus, egyes Down-szindrómások és az agyvérzésen átesett koraszülöttek bizonyos csoportjait úgy “likvidálják”, hogy “hagyják őket meghalni”.

De a “hagyni meghalni” nem elég Singer számára. Ha már eldöntötte, hogy a helyes út a gyermek halála, akkor erkölcsi kötelessége, hogy a lehető leggyorsabban véget vessen a csecsemő szenvedésének azáltal, hogy pozitívan megöli. “Miután a halált választottuk, gondoskodnunk kell arról, hogy az a lehető legjobb módon következzen be.”

Peter Singer rövidlátó, innen a szemüveg. Meg kellett volna ölni születésekor? “Nehéz elképzelni, hogy egy orvos azt mondja, hogy megjósoltuk, hogy a csecsemője rövidlátó lesz. Hagyjuk életben, vagy öljük meg? A szülők reálisan nem fogják ezt mondani. Csak nagyon súlyos esetekben kerülhet szóba ilyesmi” – ellenkezik. “Jelenleg, az általunk alkalmazott jogrendszeren belül a szülők nem járulhatnak hozzá egy súlyos fogyatékossággal született csecsemő élethosszabbító műtétjéhez, holott ha a csecsemőnek nem lenne ilyen fogyatékossága, beleegyeznének. Szerintem ez teljesen legitim.”

Singer filozófus, nem orvos, de munkájában kevés kritikai vizsgálatot találunk a “fogyatékos” kifejezéssel kapcsolatban. A “fogyatékosság” meghatározásának van egy elkerülhetetlen társadalmi eleme – amelyet az orvosi technológia és más kulturális attitűdök, köztük a nem és a faji hovatartozás egyaránt befolyásolnak. Például az ókori Görögországban a tuskóláb, és így a potenciálisan rossz járás, feltehetően a csecsemőt a csecsemőgyilkosság első számú jelöltjévé tette. A modern társadalom azonban jelentéktelennek tekintene egy ilyen állapotot, mivel az könnyen kezelhető korrekciós műtéttel.

Singer filozófiája veszélyesen közelinek tűnhet a náci lebensunterwenlebens “az élethez méltatlan élet” doktrínájához, amely a hitleri Németországban a fogyatékos felnőttek és gyermekek kiválasztását és meggyilkolását vonta maga után. Így értelmezték Singert Németországban a 90-es évek elején, amikor tudományos szemináriumokon való felszólalási kísérleteit fogyatékos aktivisták és anarchisták tömegei akadályozták meg. “Amikor felálltam, hogy beszéljek, a közönség egy része – talán egyharmada – azt kezdte skandálni, hogy Singer raus! Singer raus! Ahogy ezt hallottam németül skandálni, az a nyomasztó érzésem támadt, hogy milyen lehetett a weimari köztársaság hanyatló napjaiban megpróbálni érvelni a nácizmus erősödő áradata ellen. A különbség az volt, hogy a kántálás nem Singer raus! hanem Juden raus! Egy írásvetítő még mindig működött, és elkezdtem ráírni, hogy rámutassak erre a párhuzamra, amelyet annyira erősen éreztem. Ekkor az egyik tüntető odajött mögém, letépte az arcomról a szemüvegemet, a földre dobta és összetörte.”

A Singer zsidó. Három nagyszüleit megölték a holokausztban. Családja 1938-ban Bécsből Ausztráliába költözött a náci üldöztetés elől. Az 1946-ban született, középosztálybeli családi házban nevelkedett Melbourne-ben. Édesapja, Ernest teaimportőr volt, édesanyja, Cora pedig orvos. Nem volt vallásos háztartás, de Singer már tizenéves korában megtagadta a vallásos érzelmek legcsekélyebb minimumát is, és visszautasította a bár micvát.

De ami Singer számára törvényes, az mások számára egyszerű gyilkosság. “Én azok közé tartozom, akiket Singer elintézne” – mondja Steven Drake, a Not Dead Yet szóvivője. “Születésemkor fejsérülésem volt. Az orvos, aki világra hozott, és aki a sérülést okozta, azt mondta a szüleimnek, hogy valószínűleg nem fogom túlélni. Azt mondta nekik, hogy jobb lenne, ha nem reménykednének – jobb lenne, ha meghalnék. És ha mégis túlélném, nem lenne esélyük a boldogságra. Ha beszélgetsz más fogyatékkal élő emberekkel, hamar rájössz, hogy amit az orvos mondott a szüleimnek, az nem volt éppen furcsa forgatókönyv. A szüleim kisebbségben voltak, és nem hallgattak rá. De a szülők normális szerepe az, hogy elfogadják, amit az orvos mond. Ez az egyetlen dolog, amivel Singer soha nem foglalkozik. Soha nem úgy mutatja be a szülőknek, mint egy választási lehetőséget – megölni a gyereket vagy nem megölni a gyereket. A szülők soha nem hoznának ilyen döntést. Az orvosok ezt úgy állítják be, mint egy könyörületes cselekedetet.”

De Singer megölette volna Drake-et. “Még mindig lehet kifogásolni, hogy akár egy magzatot, akár egy újszülöttet kicserélni helytelen, mert azt sugallja a ma élő fogyatékos embereknek, hogy az ő életük kevesebbet ér, mint a nem fogyatékos embereké. Pedig bizonyára a valósággal szembemegy, ha tagadjuk, hogy ez átlagosan így van” – mondja a Gyakorlati etika egyik kulcsfontosságú passzusában. A csecsemőgyilkosság, érvel Singer, nem újdonság. Az ókori Görögországban a fogyatékos csecsemőket rendszeresen úgy ölték meg, hogy hegyoldalakon kitették őket, ezt a gyakorlatot Platón és Arisztotelész is jóváhagyta. Singer szerint a társadalom már most is a szelektív csecsemőgyilkosság egy formáját gyakorolja a születés előtti szűrővizsgálatok támogatásával. Az amniocentézis elsődleges célja a rendellenes, Down-szindrómás magzatok kimutatása és megölése. Kevesen vannak erkölcsileg felháborodva.

“Tévhit, hogy szerintem a fogyatékos embereket inkább meg kellene ölni, minthogy szerintem a szüleiknek meg kellene adni a választást. Talán ha a szüleiknek lett volna választási lehetőségük, akkor nem lennének itt. De ők is állhatnának a születés előtti tesztközpontok előtt és mondhatnák ugyanezt. A 35 év feletti nők kilencven százaléka vesz részt születés előtti vizsgálaton, és azok közül, akiknek azt mondják, hogy a magzatuk Down-szindrómás vagy gerincferdüléses, 95 százalékuk megszakítja a terhességet. Széles körben elterjedt az a nézet, hogy jobb, ha nem születik ilyen betegséggel rendelkező gyermek” – mondja.”

Singer csak hangosan kimondja, amit mindannyian gondolunk, de túlságosan félünk kimondani? Van még egy erkölcsi összeg, amit a filozófus kér tőlünk. A New York Times Magazine-ban nemrég megjelent esszéjében Singer arra szólította fel Amerika elitjét, hogy mondjanak le a szokásos 200 dolláros éttermi vacsorákról, és a megtakarított pénzt küldjék el az éhínséggel foglalkozó segélyszervezeteknek. Singer nem arra buzdította az amerikaiakat, hogy legyenek könyörületesebbek vagy jótékonyabbak az éhező szegényekkel szemben. Az érzelmek nem játszanak szerepet a számításaiban. A 200 dollárból sokkal több élvezetet lehetne vásárolni, és sokkal több szenvedést lehetne megszüntetni a harmadik világban, mint egy New York-i vacsorázónak. Ha abbahagynák a felesleges fényűzéssel való kényeztetést, egy átlagos amerikai család 200 000 dollárt adhatna át, és gyorsan meggyógyíthatná a világszegénységet. Következtetése szerint a legminimálisabb esetben mindannyiunknak a jövedelmünk 10%-át kellene adományoznunk a segélyszervezeteknek – Singer maga 20%-ot adományoz.

“Rengeteg lehetőség van arra, hogy az emberek itt ne hozzanak szörnyű áldozatokat, és mégis segítsenek a szegényeken. Az emberek azt mondják nekem: ‘Ez naiv, hogy ilyen abszurd mértékű önzetlenséget követelsz. Tényleg elvárod, hogy ezt bárki is megtegye?’ Még ha az emberek csak annyit adnak, amennyit játékokra költenek, akkor is nagyon nagy a lehetőség, hogy a harmadik világban élő emberek javát szolgálják. Ezt hiányosságnak kellene tekintenünk, nem pedig azt, hogy amit luxuscikkekre költesz, az valaki más számára élet-halál kérdése. És nemcsak meglátni ezt, hanem tenni is valamit ellene.”

A Princeton a maga 6 milliárd dolláros alapítványi vagyonával a világ leggazdagabb egyeteme – az éves tandíj az egyetemistáknak 24 000 dollár. Singer, aki már bestseller író, nyilvánvalóan kényelmes középosztálybeli életmódot folytat – a Princetonon az átlagos professzori fizetés 114 000 dollár -, és nyilvánvalóan nem szegényítette el a saját családját. De már annak felvetése is, hogy az amerikai álom talán nem is olyan nagyszerű erkölcsi eszme, elragadó eretnekség volt.

“Amennyire én tudom, nincs bizonyíték arra, hogy még a középosztálybeli, meglehetősen jómódú amerikaiak is boldogabbak lennének, mint az ugyancsak középosztálybeli, nem annyira jómódú britek. És biztos vagyok benne, hogy Nagy-Britanniában az aljához közelebb állók boldogabbak, mint amerikai társaik, mert ők legalább egészségbiztosítást és egyéb juttatásokat kapnak.” Már megint ugyanaz a régi összeg.

Singer nem valami lökött professzor, de tud indokolatlanul sértő lenni. A Gyakorlati etika első, 1979-es kiadásában gyakran használta a “hibás csecsemő” kifejezést. Ahogy keresztény kritikusa, Jacqueline Laing megjegyezte, a “hibás” kifejezés általában árucikkek, termékek leírására használatos, mint például “a tűzhely vezérlőpanelje hibás volt”. Bármely emberi lényt ilyen módon leírni a legjobb esetben is érzéketlen volt, a legrosszabb esetben pedig a fogyatékos személyek státuszához való rendkívül előítéletes hozzáállást leplezte le.

Singer a későbbi kiadásokban átdolgozta a nyelvezetét, de a “fogyatékosság” soha nem erkölcsileg semleges. A munkaképes világ, beleértve az orvosi szakmák legtöbb tagját is, visszariad a fogyatékosságtól, és teljesen negatív szemszögből tekint rá. Nagy-Britanniában a 80-as és 90-es években a szívsebészek rendszeresen diszkriminálták a Down-szindrómás gyermekeket, megtagadva tőlük az életmentő szívműtéteket – a Down-szindrómások Szövetsége szerint még mindig így tesznek. A süketséget gyakran – teljesen tévesen – valamiféle szellemi fogyatékosságnak tekintik. Tekintettel erre az elterjedt társadalmi előítéletre, vajon mennyire képesek az ép testűek megítélni egy fogyatékos csecsemő életminőségét?

Not Dead Yet Singer elleni érveihez csatlakozott kollégája, Robert George, a Princeton egyetem jogászprofesszora, aki kritizálja Singert, amiért olyan ideológiát hirdet, amely igazolja a társadalom által nemkívánatosnak tartott emberek kiirtását. “Amikor valamit tenni akarunk egy másik embercsoporttal, például leigázni őket, megfosztjuk őket az emberi jogaiktól, majd előállunk egy ideológiával, amely ezt igazolja. És ez az ideológia mindig jól hangzik azok számára, akik ebből hasznot húznak. A fogyatékkal élők – akiknek a közelségét egyes ép emberek undorítónak találják – nagyon is megérettek egy olyan ideológiára, amely igazolná, hogy megszabaduljunk tőlük.”

George számára Singer elutasítása a jogok és az egyes emberek erkölcsi sérthetetlenségének fogalmával szemben nem az intellektuális tisztázás, hanem egy morális mocsár felé vezet. Az a döntés, hogy az orvosi kezelés visszautasításával megöli saját gyermekét, a legsúlyosabb erkölcsi döntés, amit bárki valaha is meghozhat. De az, hogy egy egyes homo sapiens, aki nem személy, élethez való jogát más homo sapiensek, akik személyek, preferenciáitól tesszük függővé, nem feltétlenül teszi könnyebbé az erkölcsi döntést.

Singer arról beszél, hogy a szülők és orvosaik döntenek arról, hogy a gyermek meghaljon-e vagy sem. De mi történik, ha a szülők nem értenek egyet? Hogyan döntenek akkor? Milyen keretei és határai vannak egy ilyen döntéshozatali folyamatnak? Mi van akkor, ha az orvosok nem értenek egyet a szülőkkel? Hogyan tudja bárki megjósolni egy gyermek életének pontos kilátásait az életének első hetében rendelkezésre álló empirikus adatok alapján? Nem kell filozófiaprofesszornak lenni ahhoz, hogy belássuk, hogy a preferencia-utilitarizmus általános elfogadása a szülészeteken ahhoz vezethet, hogy kis emberek életének érzelmi szeszélyek alapján önkényesen véget vetnek.”

A szeptemberi tüntetés napján Singer kiadott egy rövid sajtóközleményt, amely úgy tűnt, hogy teret enged a Még nem halt meg tüntetőknek. “Míg korábban azt mondtam, hogy szerintem a szülőknek és az orvosoknak kell dönteniük fogyatékos csecsemőikről, most azt mondom, hogy amennyiben a szülők egyáltalán bizonytalanok, forduljanak olyan szervezetekhez, amelyek azokat képviselik, akiknek az adott fogyatékossága van a csecsemőjüknek, vagy a fogyatékossággal élő emberek szüleit képviselik. Felhívták a figyelmemet arra, és úgy gondolom, hogy valószínűleg van benne némi igazság, hogy az orvosok nem biztos, hogy jól tájékozottak arról, hogy milyen az élet egy adott fogyatékosság esetén. Ez egy empirikus szempont; a legjobb információkra van szükség ahhoz, hogy a legjobb következményekkel járjon.”

Az, ami engedménynek tűnt, valójában az érvelésük elutasítása volt. Nem adta fel a hideg számításait. A felháborodás ellenére Singer továbbra sem bánta meg, talán azért, mert nem értékeli, nem veszi figyelembe, vagy talán nem is érti, hogy az érzelmek milyen erőteljes szerepet játszanak a valós élethelyzetekben.

De Singer nem teljesen mentes az érzelmek hatásától az erkölcsi döntéshozatalban. Édesanyja, Cora már az Alzheimer-kór előrehaladott stádiumában van. Elvesztette személyiségének attribútumait. Singer olyan módon fizeti a drága magánápolási költségeit, ami nyilvánvalóan ellentétes az érdekek egyenlő figyelembevételére vonatkozó diktátumával. Ugyanebből a pénzből néhány száz éhező szudáni – mindannyian “személyek” – ételt kaphatna. Ennek normális esetben magánügynek kellene lennie. De Singer “gyakorold, amit prédikálsz” álláspontja az édesanyja degeneratív betegségét a filozófiai vita legitim témájává tette. Hogyan indokolhatja, hogy ennyi pénzt pazaroljon egy nem személyre, aki történetesen az édesanyja?

Természetesen Singer helyesen cselekszik. Aligha tartanánk jobb embernek, ha elhagyná az anyját. De a filozófiai kritikusok, mint például az Oxfordi Egyetem filozófiaprofesszora, Bernard Williams, azt mondják, hogy Singer személyes döntése felfedi filozófiájának törékeny korlátait. Könnyű azt mondani, hogy egy szudáni szegény idegen ugyanolyan erkölcsi státuszban van, mint a legközelebbi rokonunk, de a valóságban nem. “A legtöbb ember felismeri, hogy ha a saját csecsemőjéről vagy a saját anyjáról van szó, akkor igenis van különbség, és a legtöbb más ember is felismerné, hogy van különbség. A személyes kapcsolatok a személyes erkölcs egyik dimenziója” – mondja Bernard Williams.”

Az édesanyjáról kérdeztem Singert; ez volt az egyetlen alkalom, amikor a bosszúság, a felfokozott érzelmek felvillanását észleltem. “Mi az, amit az anyámmal kapcsolatban teszek, amit a filozófiám szerint másképp kellene tennem? Meg kellene ölnöm őt? Egyrészt börtönben végezném. Némi örömet szerez az életből, az evés örömeit – meglehetősen egyszerű örömöket. Miért ne élvezhetné ezeket továbbra is? Mert pénzbe kerül a gondozása! Igen, de vannak más dolgok is. Nem élek mélyszegénységben, és nem adok mindent olyan embereknek, akik éhen halnak.”

“Egy ideális világban, ha legálisan… ha lenne rá mód, büntetés vagy bármi más nélkül, hogy fájdalommentesen véget vessek anyám életének, és aztán a gondozására fordított forrásokat átutaljam olyan embereknek, akik egyébként alultápláltságban halnának meg – és ezekből sok van -, azt mondanám, igen, ez lenne a jobb megoldás. De sem én, sem az anyám nem ebben a helyzetben vagyunk.”

Hogyan éljünk etikus életet? Úgy tűnik, hogy Singer filozófiája könnyű számítást ad a helyes és a helytelen meghatározására. De közelről szemlélve embertelensége, saját erkölcsi státuszunknak a többi teremtményével való nivellálása, és a más, különleges, intim kapcsolatok tagadása, amelyekben más, különleges emberekkel állunk, nem tud eligazítani bennünket az emberi élet útján. Peter Singer, az utóbbi idők prófétája, jelentős vegán, filozófiai bölcs és preferenciális utilitárius, ugyanabban az erkölcsi zűrzavarban vergődik, mint mi többiek

Peter Singer legújabb könyve, A Darwinian Left: Politics, Evolution And Cooperation, a Weidenfeld & Nicolson kiadónál jelent meg, ára 5,99 font.

{{#ticker}}

{{{topLeft}}

{{{bottomLeft}}

{{{topRight}}

{{{bottomRight}}

{{#goalExceededMarkerPercentage}}

{{/goalExceededMarkerPercentage}}

{{/ticker}}

{{heading}}

{{#paragraphs}}

{{.}}

{{{/paragraphs}}{{{highlightedText}}

{{#cta}}{{{text}}{{/cta}}
Májusban emlékeztessen

Emlékeztetni fogunk a hozzájárulásra. Várj egy üzenetet a postaládádban 2021 májusában. Ha bármilyen kérdése van a hozzájárulással kapcsolatban, kérjük, vegye fel velünk a kapcsolatot.

Témák

  • Élet és stílus
  • Megosztás Facebookon
  • Megosztás Twitteren
  • Megosztás e-mailben
  • Megosztás a LinkedIn-en
  • Megosztás a Pinterest-en
  • Megosztás a WhatsApp-on
  • Megosztás a Messengeren

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.