A legjobb, leglogikusabb érvek a veganizmus ellen

A morális relativizmus az az elképzelés, hogy egyetlen viselkedés sem eleve helyes vagy helytelen; hogy az embereket a társadalom normái alapján kell megítélnünk.

Az emberek az erkölcsi relativista gondolatokkal védik az állatok és állati termékek fogyasztását. Alapvetően: “Az embereket a jelenlegi társadalmuk normái alapján kell megítélni, és ha a minket körülvevő társadalom azt mondja, hogy az állatok megölése és megevése még olyan esetekben is elfogadható, amikor erre nincs szükség, akkor ez erkölcsileg elfogadható.”

Ezzel szemben azzal lehet érvelni, hogy a veganizmus teljesen összhangban van a legtöbb ember etikájával. A legtöbb ember a “kerüld a szenvedés vagy halál okozását, ha elkerülhető (és különösen, ha könnyen elkerülhető)” filozófia szerint él. Így szemlélve a veganizmus nem valami idegen; összhangban van a legtöbbünk által osztott etikával. A veganizmus azért tűnhet szokatlannak vagy idegennek, mert 1) megszoktuk, hogy nem vizsgáljuk ezeket a témákat, és 2) a döntéseink hatásai rejtve és távol vannak tőlünk.

Mellett, bár beszélhetünk elvont filozófiai kifejezésekben arról, hogy a jó/rossz elvont fogalmak, amelyeket nem lehet logikusan bizonyítani, amikor a legtöbbünk életét éljük, a legtöbb ember nem erkölcsi relativista a szükségtelen szenvedést vagy halált okozó dolgokkal kapcsolatban. Néhány példa:

• A legtöbb ember valószínűleg azt mondaná, hogy helytelennek tartja, ha a nőknek burkát kell viselniük (ugyanakkor a legtöbb embernek nincs problémája azzal, ha a nők úgy döntenek, hogy burkát viselnek).
• A legtöbb ember valószínűleg azt mondaná, hogy helytelennek tartja a női nemi szervek megcsonkítását, még akkor is, ha a környező kultúra elfogadhatónak tartja.
• Állítólag egyesek szerint a kutyahús íze jobb, ha a kutya szenved, mielőtt megölik. A legtöbb ember valószínűleg egyetértene azzal, hogy helytelen megkínozni egy állatot pusztán azért, hogy jobb íze legyen a húsának.

Ha az utóbbi néhány forgatókönyvet problémásnak találod, akkor nem vagy erkölcsi relativista, legalábbis nem olyan dolgok esetében, amelyek ok nélkül szenvedést okoznak.

A morális relativizmus felhasználható arra az érvre, hogy “a hatalom igazat ad”. Használható, és gyakran használták is a status quo védelmére.

Ezek az érvek gyakran csábítóak arra, hogy elkerüljük a személyes felelősséget a saját döntéseinkért. Az “én nem ítélhetem meg őket” álláspont más kultúrák gyakorlatával kapcsolatban azért is lehet vonzó, mert ipso facto azt jelenti, hogy a saját, társadalmilag elfogadott gyakorlatunkat mások nem ítélhetik meg erkölcsileg (és azért is vonzó, mert elkerül egy potenciálisan ellentmondásos vitaterületet).

Egészségügyi aggályok, AKA “A veganizmus egészségtelen vagy szuboptimális lehet”

Egyeseket a vegán étrend lehetséges táplálkozási hiányosságai aggasztanak.

Tudott, hogy a vegánoknak ki kell egészíteniük étrendjüket B12-vel, mert a B12 a vegán étrendben hiánycikk (legalábbis a B12 könnyen felszívódó formái). Ez felveti a kérdést, hogy mi hiányozhat még a vegán étrendből. Intelligens vitákat lehet találni, még a vegán közösségen belül is, arról, hogy a vegánoknak szükségük van-e omega-3-ak pótlására (különösen az omega-3-ak olyan típusaira, amelyek nem gyakran fordulnak elő növényi eredetű élelmiszerekben) és a kreatin pótlásának szükségességéről. (Érdekes módon a szakértők nem tartják megalapozottnak azt az aggodalmat, hogy a vegánok nehezen jutnak elegendő fehérjéhez, amire a leggyakrabban hivatkoznak a lakosság körében, mint fő aggodalomra.)

Az nyilvánvalónak és logikusnak tűnik, hogy őseink állati és növényi termékek kombinációját fogyasztották, még akkor is, ha elismerjük, hogy bizonyíték van arra, hogy az állati termékek gyakran csak kis részét tették ki az étrendjüknek. Sokan (köztük én is) a “természet tudja a legjobban” álláspontot képviselik, amikor az ételekről és a táplálkozásról van szó: ez az a meggyőződés, hogy táplálkozási igényeinket a természet és az evolúció diktálja. Ez nem jelenti azt, hogy a természetet nem lehet kiegyenlíteni vagy fejleszteni, de azt jelenti, hogy nehéz lesz megértenünk, hogy a hagyományos, “természetes” megközelítés pontosan milyen előnyöket biztosít.

Hogy ennek a meggyőződésnek egy olyan alkalmazását vegyük, amellyel sokan egyetértenek: az anyatej az optimális táplálék az újszülött számára, és ezt valószínűleg a tudomány nem fogja egyhamar fejleszteni, mert szinte biztosan vannak olyan ismeretlen előnyök, amelyeket a természetes megoldás nyújt, és amelyeket még nem tudunk számszerűsíteni és megismételni. Hasonló módon sokan úgy vélik, hogy az, hogy őseink állati termékeket fogyasztottak (bármilyen ritkán is történt ez), azt jelenti, hogy valószínűleg szükségünk van ezekre az anyagokra valamilyen mértékben.

A fenti érvekkel gyakran magyarázzák, hogy valaki miért eszik állati termékeket. Röviden ezeket az érveket így lehetne összefoglalni: “Azt hiszem, szükségünk van állati eredetű termékek fogyasztására”, vagy: “Lehet, hogy szükségünk van rájuk.”

Az említett érvek ismertetése után következzen néhány ellenérv:

• Léteznek vegán sportolók (néhányat megismerhetsz a Netflixen elérhető Game Changers című dokumentumfilmben). Ez a tény nem bizonyítja, hogy a vegánság optimális, de azt igen, hogy lehetséges egészséges, fitt vegánnak lenni. És ha meghallgatod, ahogy ezek a sportolók beszámolnak arról, hogyan táplálkoznak, akkor ez nem olyan szokatlan vagy elérhetetlen.
• Számos táplálkozási szakértővel találkozhatsz, akik azt állítják, hogy a veganizmus egészséges, sőt, ha jól csinálod, akár optimális is lehet. A legtöbb orvos azt fogja mondani, hogy vegánnak lenni egészséges, feltéve, ha betartunk néhány egyszerű irányelvet. Természetesen vannak nézeteltérések a téma körül, ahogy az egy összetett témánál elvárható, de még ha a lehető legkevésbé jóindulatúak is vagyunk a vegánsággal szemben, nyugodtan kijelenthetjük, hogy valószínűleg nincs olyan nagy különbség az egészség szempontjából egy jól átgondolt vegán étrend és egy jól átgondolt mindenevő étrend között.
• Még ha egyértelműen be is lehetne bizonyítani, hogy bizonyos mennyiségű/típusú állati termékek fogyasztása bizonyos egészségügyi előnyöket biztosít, ez nem semmisítené meg az esetleges etikai aggályokat. Hogy ezt egy logikai végletre vigyük: ha bebizonyosodna, hogy ha havonta egyszer meginnál egy csésze friss emberi vért egyenesen valakinek a nyaki vénájából, az egy kis energialöketet adna neked, vagy egy kis mértékben meghosszabbítaná az életedet, valószínűleg nem fogadnád el csak úgy ezt a viselkedést, és nem vennél tudomást az erkölcsi aggályokról. Másképp fogalmazva:
• Még ha meggyőzően bebizonyosodna is, hogy bizonyos mennyiségű állati termék fogyasztása bizonyos egészségügyi előnyökkel jár, ez nem oldaná meg a legösszetettebb és legérzékenyebb állatok károsításának/fogyasztásának választásával kapcsolatos etikai aggályokat. Más szóval: ha az állati termékek fogyasztása mellett szóló érved az, hogy szerinted az optimális egészséghez állati húsra vagy állati termékekre van szükséged, és azt is elismered, hogy etikai aggályok merülnek fel az állati eredetű forrásokkal/fogyasztással kapcsolatban, akkor ez azt jelentené, hogy érdemes lenne a legkevésbé összetett állati életformák fogyasztását választani (pl. kagylók). Más szóval, még ha úgy is hiszed, hogy szükséged van állati húsra/termékekre, ez nem jelenti azt, hogy ezeknek az állatoknak a legösszetettebb állatoknak kell lenniük, mint a tehenek, sertések, csirkék. (Megjegyezzük, hogy itt nem foglalkozunk a környezeti aggályokkal, amelyek elég rossz hatással lehetnek a tengeri állatokra, beleértve a kagylókat is.)
• Még ha vannak is még ismeretlen negatív egészségügyi hatásai egy jól bevezetett vegán étrendnek, logikus feltételezni, hogy a tudomány/társadalom idővel megoldja ezeket a problémákat. Különösen így van ez, ha figyelembe vesszük, hogy a vegánok növekvő száma azt jelenti, hogy egyre több tanulmányt fognak készíteni a témában. Ahogy a társadalmak etikusabb irányba haladnak, nem lehet meglepő, hogy az új paradigmákhoz való alkalmazkodás során néhány akadályba ütközhetünk. Ahogy a modern társadalom egyre inkább magáévá teszi a veganizmust, ahogy ez most is történik, egyre több általános ismeretet és oktatást fogunk látni arról, hogyan lehet a legjobban megvalósítani a vegán étrendet, és kevesebb “Én egészségtelen vegán voltam” “Ezek a vegánok alultáplálták a gyerekeiket” típusú történetet fogunk látni. Hasonlóan ahhoz, ahogy mi mint társadalom próbáljuk oktatni magunkat arról, hogyan lehet a legjobban táplálkozni egy mindenevő étrenddel, hogy elkerüljük a problémákat, ugyanezt kell majd tennünk a vegán étrenddel kapcsolatban is.
• Egyes emberek úgy érezhetik, hogy van valami természetellenes abban, hogy táplálékkiegészítőket kell szedni. De ha a táplálékkiegészítők szedése minden, ami szükséges ahhoz, hogy elkerüljük az állatok kizsákmányolását és halálát, akkor nehéz logikus vagy etikai érveket találni ez ellen. Emellett a táplálkozási szakértők gyakran javasolják, hogy még a mindenevők is szedjenek különféle kiegészítőket, köztük a B12-t. Ennek oka, hogy sokaknak gondot okozhat a tápanyagok bélrendszeri felszívódása. Emellett sok feldolgozott élelmiszer, amelyet a legtöbb mindenevő már fogyaszt, tartalmaz kiegészítőket.”
• Egyes emberek úgy vélik, hogy “bizonyos embereknek nagyobb szükségük van az állati húsra/termékekre, mint másoknak”. Ennek az elképzelésnek a legelterjedtebb változata a vércsoportdiéta, amely azt állítja, hogy az ember vércsoportja diktálja a számára optimális tápláléktípusokat. Ezekre az elképzelésekre azonban nincs jó bizonyíték: a “különböző vércsoportoknak különböző étrendre van szükségük” gondolat megalkotója és forgalmazója nem volt tudományos kutató, és állításait alaposan megcáfolták. (Messze nem vagyok szakértője a többi “egyes embereknek nagyobb szükségük van állati eredetű termékekre, mint másoknak” kutatásnak; ha valakinek erős forrásai vannak ebben a témában, szóljon.)

A vegánsággal kapcsolatos egészségügyi aggályok érthetőek és vitára érdemesek. Néhány vegán szószóló rossz szolgálatot tesz az ügynek azzal, hogy úgy tesz, mintha logikátlanok lennének az ilyen aggodalmak. Jobban tennék, ha elismernék ezeknek az aggodalmaknak a jogosságát, és aztán azon dolgoznának, hogy határozott válaszokat adjanak, beleértve annak hangsúlyozását, hogy mint sok más étrendi változtatásnak, ennek is van értelme kutatni és megismerni az optimális táplálkozási módokat.

A növényalapú mezőgazdaság még mindig kárt okoz

Az érv itt az, hogy a veganizmus nem tökéletes, hogy a veganizmus gyakran még mindig kárt okoz az állatoknak, sőt az embereknek is. Egy példa erre az érvre az lenne, ha rámutatnánk, hogy a növények betakarításának modern módszerei sok egér és rágcsáló megölését eredményezik.

Az ellenérvek:

• Nagy kategorikus különbség van az olyan iparágak között, amelyek eredendően megkövetelik az állatok szenvedését/halálát, és azok között, ahol ez a szenvedés/halál nem szükséges, hanem a folyamat megvalósításának eszközeihez kapcsolódik. Egyrészt a növényi alapú folyamatokat mindig tovább lehet finomítani és fejleszteni, hogy kevésbé károsak legyenek, míg a károkozás és a halál definíció szerint az állattenyésztés velejárója.
• A fenti pontra vonatkozóan itt egy analógia. A legtöbben megbékélnek azzal a ténnyel, hogy a modern társadalmak nagy hangsúlyt fektetnek a közlekedésre, és hogy ez a prioritás sok nem szándékos állatpusztulást eredményez (pl. közúti gázolás). Azzal, hogy beletörődünk a közúti gázolás járulékos káraiba, még nem jelenti azt, hogy beletörődnénk abba, hogy az emberek kimennek és szándékosan elgázolnak állatokat. És bár a legtöbben talán belenyugszanak abba a tudatba, hogy soha nem tudjuk teljesen kiküszöbölni az úthullákat, a legtöbben támogatnánk az úthullák csökkentésére irányuló módszereket és politikákat is. Más szóval: a közúti gázolás nem a közlekedési rendszer velejárója; ez egy rossz mellékhatás, amelynek minimalizálásán tovább dolgozhatunk, ahogyan a modern országok legtöbb iparága is tovább folytatta a folyamatainak kevésbé károsítását.
• A legtöbb vegán nem tesz úgy, mintha a döntései nulla kárt okoznának, így a “vegánok is kárt okoznak” érv egy szalmabábu érv. A legtöbb vegánpárti azt mondaná, hogy a cél a kegyetlenség legkirívóbb példáinak elkerülése: vagyis arról van szó, hogy elkerüljük az olyan iparágak és vállalatok támogatását, ahol a kegyetlenség és a halál eleve része a folyamatnak.
• A Guardian cikkéből: “Az állattenyésztés a világ mezőgazdasági területének 83%-át foglalja el, de a kalóriáknak csak 18%-át adja.” A szükséges erőforrások tekintetében az állattenyésztés a növényi alapú táplálékforrásokhoz képest nagyon alacsony hatékonyságú táplálékforrás; ez azt jelenti, hogy a növényi alapú betakarítás során az állatoknak okozott “járulékos károkkal” kapcsolatos aggodalmak többszörösen érvényesek az állattenyésztésre. Az állattenyésztés sok földet és sok terményt igényel. Röviden, egy teljesen vegán életmód sokkal hatékonyabban táplálná a bolygót, kevesebb földet és terményt használna, és így csökkentené a növényi/gyümölcs betakarítás során akaratlanul megölt állatok számát.
• A legtöbb ember az állattenyésztés által kizsákmányolt állatokat összetettebbnek és érzőbbnek ítélné, és jobban megérdemelné az együttérzést, mint a növényi alapú mezőgazdaság által akaratlanul megölt egyszerűbb állatokat.

Nem lehet mindenki vegán, aka “Ez elitista”

Egyszer hallhatod azt az érvet, hogy a vegán életmód pártolása elitista vagy érzéketlen. Ennek az érvelésnek egy formája lehet: “Egyes emberek bizonyos földrajzi területeken állati húsra/termékekre támaszkodnak, és nem tudnának vegánná válni, ezért érzéketlen dolog a vegánság mellett kiállni.”

Ellene szóló ellenérvek:

• A legtöbb ember, aki a vegán életmódot támogatja, olyan embereket próbál meggyőzni, akiknek van választási lehetőségük; olyan embereket próbálnak meggyőzni, akik olyan modern területeken élnek, ahol sokféle ételválaszték van. Bár természetesen vannak szélsőséges vegánok, akik nem hajlandóak senkit sem kímélni, a legtöbb vegán megérti, hogy különböző életmódok léteznek az egész bolygón, és hogy az üzenet elsősorban azoknak szól, akiknek könnyű választási lehetőségeik vannak. (És persze remélik, hogy azokat az embereket, akiknek nincs olyan sok választási lehetőségük, a vegán érvek meggyőzik arról, hogy több növényi alapú választást követeljenek.)
• Magától értetődőnek tűnik, hogy minden aktivista olyan embereket próbál elérni, akiknek van választási lehetőségük a nemkívánatos viselkedés elkerülésére. Például feltételezhetjük, hogy a rendőri erőszak ellen felszólaló aktivisták szinte mindegyike elismeri, hogy a rendőröknek néha jogos okai vannak arra, hogy erőszakot alkalmazzanak. Más szóval: azok a rendőrök, akiknek nincs más választásuk, mint hogy erőszakot alkalmazzanak, nem a célközönség.”

Az ilyen típusú érvelés másik íze lehet az erkölcsi-relativista: “Nem ítélkezhetsz a kultúrámhoz kapcsolódó viselkedések felett”. Az erkölcsi relativizmusnak az írás elején már tárgyalt ellenérvei mellett hozzátehetjük:

• Mindenki szabadon ítélkezhet mindenki más felett. Mindenki szabadon meggyőzhet másokat arról, hogy egy viselkedés erkölcsileg helytelen, függetlenül attól, hogy az a viselkedés kulturálisan motivált-e vagy sem.
• A saját viselkedését a saját kultúrájára hivatkozva védeni a személyes felelősség alól való kibújás egyik módja. Ha valaki azzal vádolna, hogy valami etikátlan dolgot teszek, nem tartanám hihető védekezésnek, hogy a “kultúrám szerint ez rendben van” gondolat mögé bújjak. Logikus, etikai alapon akarnám megvédeni a viselkedésemet (vagy pedig beismerném, hogy nem igazán tudom megvédeni a viselkedésemet, hanem lustaságból teszem).

A veganizmus egy önkényes vonal, vagy “Ez egy csúszós lejtő”

A “a vegánok is ártanak” érvhez kapcsolódik az az érv, hogy “a veganizmus egy önkényes etikai vonal.”

Egy másik módja ennek a gondolatnak a következő: “

Ez akkor lehet némi érvényessége, ha olyan helyzetekről van szó, ahol az állati szenvedés mértéke meglehetősen csekély, vagy olyan egyszerűbb élőlényekről van szó, mint a rovarok. A legtöbben megértjük, hogy a modern életmód sokféle módon árthat az állatoknak, a kiszolgáltatott embereknek és a környezetnek, és mindannyian bűnrészesek vagyunk abban, hogy különböző módokon támogatjuk ezeket a gyakorlatokat, valószínűleg olyan módon, amiről a legtöbben nem is tudnak. A vegánság hívei, akik úgy tesznek, mintha valami egyértelmű, mindent vagy semmit etikai határvonal sérülne, pusztán azon a tényen alapulva, hogy állatok is részt vesznek egy folyamatban, függetlenül a konkrét kontextustól vagy az állatfajtától, kritikával illetik magukat.

A vegánok, akik válogatás nélkül vádolnak másokat “fajisággal” (ez a szó jelentése “az emberi felsőbbrendűség feltételezése, ami az állatok kizsákmányolásához vezet”), vagy hasonló mindent vagy semmit vádakkal, anélkül, hogy elismernék, hogy létezik a rossznak egy spektruma, nem meggyőző érvelést nyújtanak a nem vegánok számára. Szinte mindenki úgy véli, hogy az ember fontosabb, mint a többi állat (ez számomra magától értetődőnek tűnik, ezt bizonyítja, ha megkérdezzük az embereket: “Inkább egy embert vagy egy egeret ölnél meg?”), így az a próbálkozás, hogy úgy tegyünk, mintha a fajiság eredendően rossz, nemkívánatos dolog lenne, logikailag könnyen legyőzhető.

Leginkább azonban ez egy szalmabábu érv, mivel a legtöbb vegán elismeri, hogy létezik a rossznak egy spektruma, hogy minden helyzet más, és hogy a fő cél az állatok kihasználásának legkirívóbb és legfeleslegesebb formáinak csökkentése. (Bár természetesen azzal is lehet érvelni, hogy a mainstream tű elmozdításához segíthet, ha szélsőséges álláspontokat képviselünk.)

Egy hasonló érv a következőképpen hangzik: “A veganizmus egy csúszós lejtő. Ha elismerjük, hogy a vegánoknak vannak jogos érveik, mi akadályozza meg őket abban, hogy szélsőséges törvényeket akarjanak bevezetni, például betiltani, hogy véletlenül rovarokra lépjünk, vagy betiltani, hogy építőipari munkát végezzünk, mert az rágcsálókat/rovarokat ölhet?”

Majdnem minden etikai állásponttal kapcsolatban ugyanezt az érvet felhozhatod, és elviheted a szélsőséges, kezelhetetlen végletekig. Például: a gyermekmunkára vonatkozó korlátozások elméletileg csúszós lejtő lehetnének: a gyermekmunkára vonatkozó törvények meglehetősen önkényes korhatárok kiválasztását írják elő, így mi akadályozza meg a gyermekmunka szélsőségeseit abban, hogy folyamatosan emeljék a minimális munkakort, amíg senki sem dolgozhat többé?

A társadalom csak annyira változik, amennyire az emberek többsége engedi, és a változás lassú. A jövőbeni elméleti szélsőséges álláspontoktól való félelem nem ok arra, hogy a jelenlegi etikai érveket figyelmen kívül hagyjuk. Az ilyen típusú aggodalmakat többnyire ürügyként használják arra, hogy elkerüljék az etikai aggályok kezelését.

Ha mégis foglalkozni kell az ilyen félelmekkel: Nehéz elképzelni, hogy az emberek egésze valaha is ennyire törődne a rovarok vagy rágcsálók nem szándékos megölésével. A modern társadalmak polgárai valószínűleg mindig is el fogják fogadni, ahogyan most is tesszük az útonállókkal, hogy a modern életmód bizonyos szintű nem szándékos járulékos károkkal jár (vagy akár szándékos járulékos károkkal is a szükségesnek ítélt feladatoknál, mint például a házépítés).

A világ egy kemény hely, aka “Mit számít ez egyébként?”

Ezeknek a nihilisztikusabb, apatikusabb érveknek lehet néhány íze…

“A világ olyan sok szempontból szar, miért érdekelne engem kifejezetten a veganizmus?”. Szerintem ez a fajta depressziós, “feladom” álláspont sokkal gyakoribb, mint azt a legtöbb ember feltételezné, különösen az együttérzőbb és “éberebb” liberálisok körében, akiktől egyébként elvárnád, hogy lássák a veganizmus etikáját. Azok számára, akik mindenhol az erkölcsi felháborodás forrásait látják, a veganizmus önkényes kiindulópontnak tűnhet. Egy ismerősöm azt mondta nekem: “Ha el kellene gondolkodnom azon, hogy a döntéseim hogyan hatnak az állatokra, akkor el kellene gondolkodnom azon, hogy az összes többi döntésem szörnyű a világra nézve, és valószínűleg megölném magam”. Feltételezve, hogy elhisszük, hogy ez az ember valóban úgy gondolja, hogy az állattenyésztés rossz, és nem csak úgy mondja, ez az álláspont logikailag elég gyenge.

Ez egy hihető védekezés lehetne, ha a) a vegánság valami nehezen megvalósítható életforma lenne (a modern területeken a legtöbb ember számára nem az), vagy b) a vegánság azt jelentené, hogy az ember nem tudna más etikus törekvésekben és gyakorlatokban részt venni (nyilván lehetsz vegán és sok más dolgot is csinálhatsz). Bármennyire is együtt érzek azokkal az emberekkel, akiket nyomaszt a világ helyzete (vagy bármilyen okból), ez a fajta álláspont egy kibúvónak tűnik, amit a személyes felelősség elkerülésére használnak.

A nihilista érvelés egy másik fajtája: “Nincs etikai probléma, ha az állatokat azonnal és humánusan ölik meg”. Más szóval: “A halál nem probléma, csak a szenvedés a probléma”. Mondtak már nekem olyan dolgokat, mint: “Azt hiszed, hogy az élet valami különleges dolog; nem kellene ennyire romantizálnod az életet.”

De nem szükséges az élet romantizálása ahhoz, hogy ne akarjuk bántani és megölni az állatokat. Én személy szerint nem emelem piedesztálra sem az emberi, sem az állati életet. Néhány példa: Én választáspárti vagyok; nem látok problémát az eutanáziával, mint koncepcióval; még azt is állítom, hogy egy ember halála semmilyen számszerűsíthető értelemben nem számít, eltekintve attól a hatástól, amit azokra az emberekre gyakorol, akiket érint, hogy az a személy eltávozott.

De bármennyire is alapvetően nihilista vagy egzisztencialista vagyok, én sem akarok jó ok nélkül bántani vagy megölni teremtményeket. Főleg, ha biztos vagyok benne, hogy azok a lények hasonló módon szenvedhetnek, mint ahogy én szenvedek. Még ha az ilyen témák filozófiailag vitathatók is, inkább úgy élem az életemet, hogy minimálisra csökkentsem a felelősségemet az ilyen etikailag vitatható cselekedetekért.

De tegyük fel egy pillanatra, hogy az állatok humánus módon (azaz anélkül, hogy fájdalmat éreznének) történő megölése rendben van. Még mindig sok ellenérvet lehet felhozni:

• Naivitás úgy tenni, mintha az állattenyésztés valaha is megközelítené az azonnali, kegyetlenségtől mentes halál nagyon magas százalékát. Még ha sok törvény próbálja is kikényszeríteni a gyors, kíméletes állatölést, rengeteg bizonyíték van arra, hogy egyes állatokat nem ölnek meg azonnal, és egyesek még élnek, amikor elkezdik őket levágni. Magától értetődőnek tűnik, hogy a legtöbb vállalkozás a gyorsaságot helyezi előtérbe a könyörületességgel szemben, különösen akkor, amikor elég sikeresen illegálissá tették a kegyetlenségük bizonyítását.
• Még a fájdalommentes halál sem oldja meg azt a tényt, hogy sok ilyen állat élete kellemetlen, ha nem egyenesen borzalmas.
• Néhányan azzal érvelnek, hogy az állatkínzás elsősorban a nagyüzemek problémája, és hogy sok farmot etikusan működtetnek. Bár természetesen létezik a minőség és az együttérzés spektruma, de dokumentált, hogy sok erényt jelző címke megtévesztő, és elrejtheti a mindennapos kegyetlenséget. Emellett a legtöbb kis családi gazdaságot kevéssé ösztönzik arra, hogy a dolgokat helyesen tegyék; tudják, hogy senki sem figyel oda arra, amit csinálnak, és a nagyobb gazdaságokhoz hasonlóan ők is arra ösztönözve vannak, hogy pénzt és időt takarítsanak meg. (Mivel kis disznóvágó farmok közelében nőttem fel, ezt tapasztalatból is tanúsíthatom.)

Aztán ott az érv: “A világ egy kemény hely; az állati termékek fogyasztása nem nagy dolog a dolgok nagy összefüggésében”. Ez könnyen megcáfolható: annak felismerése, hogy a világ egy kemény, gyakran kegyetlen hely, semmiképpen sem mentség arra, hogy figyelmen kívül hagyjuk a károkat, vagy kárt okozzunk, különösen akkor nem, ha ezek a károk könnyen elkerülhetők. Ha látnánk, hogy egy ember megrúg egy kutyát az utcán, nem mentegetnénk a viselkedését azzal, hogy “A világ kemény hely, szokj hozzá”. Az intelligens emberek nem így jutnak erkölcsi döntésekre.”

Majdnem nem vettem bele ezt, mert annyira nyilvánvalóan logikátlan. De szerintem ez egy elterjedt kifogás. Amikor 15 évig mindenevő voltam (peszkatariánusan nevelkedtem, többnyire vegetáriánus voltam), emlékszem, hogy lekezelően lenéztem vegetáriánus anyámat, és azt gondoltam: “Milyen butaság ennyit aggódni az állatok miatt, amikor a világ olyan kemény, és annyi valós probléma van.”

Még visszatekintve látom, hogy ez az álláspont minden logikát nélkülöz, és pusztán egy olyan viselkedés önző védelme, amit nem akartam megkérdőjelezni vagy megvizsgálni. Gyakori ösztön, hogy a saját erkölcsi botlásainkat és vakfoltjainkat azzal mentegetjük, hogy “A világ egy szarfészek, az én döntéseim nem is olyan rosszak”. Biztos vagyok benne, hogy ugyanezt a megnyugtató kifogást használják olyan emberek is, akik nálam sokkal szörnyűbb dolgokat tettek.

Aztán ott vannak az olyan egyenesen nihilista érvek, mint például: “A világ nem olyan rossz: “A világ értelmetlen, szóval mit számít, ha állatokat eszünk?” A legtöbb ember nem fogalmazza meg ilyen egyenesen, de ez áll sok intellektuálisabb érv mögött. Néha kicsit finomabban fogalmazzák meg: “Ugyan már, mindannyian tudjuk, hogy az univerzumnak nincsenek etikai irányelvei, és csak buta állatokról beszélünk, nem emberekről, szóval kit érdekel?”

Tudok azonosulni ezekkel az érvekkel, mert alapvetően nihilista vagyok: ami azt jelenti, hogy nem hiszem, hogy a világnak van értelme azon a jelentésen kívül, amit mindegyikünk személyesen tulajdonít neki. (És nem gondolom, hogy ez lehangoló vagy sivár gondolat: nem tudok elképzelni egy olyan világot, ahol az értelem vagy a jó/rossz fogalma az azt a világot lakó entitásokon kívül létezne. Egyszerűen csak úgy tűnik, hogy a dolgoknak szükségszerűen így kell lenniük.)

De még a magasabb értelembe vetett hit hiányában is felismerem, hogy létezik szenvedés. Ugyanúgy, ahogy Descartes felismerte a “Gondolkodom, tehát vagyok” filozófiai alapelvet, úgy gondolom, az emberi etika is leegyszerűsíthető arra, hogy “A lehető legkevesebb szenvedést kell okoznunk”. Vagy talán funkcionálisabban és reálisabban: “

Más szóval: nem szükséges egy magasabb, rejtett célba vetett hit ahhoz, hogy felismerjük, hogy az összetett lények szenvednek. Elismerhetjük (és a legtöbben el is ismerjük), hogy a tehenek, disznók, csirkék szenvednek, ahogyan azt is elismerjük, hogy a macskák, kutyák és csecsemők nyilvánvalóan szenvednek. És dönthetünk úgy, hogy minimalizáljuk a körülöttünk élő teremtmények szenvedését, amennyire ez (viszonylag könnyen) lehetséges. És azt állítom, hogy a legtöbben az életünk legtöbb területén követjük is ezt a meglehetősen egyszerű irányelvet – a fő kivételt az állattenyésztés jelenti, ahol rendszeresen úgy döntünk, hogy közvetlenül vagy közvetve szenvedést és halált okozunk az állatoknak minden kényszerítő ok nélkül.