A menudo oímos hablar del Concilio Vaticano II y de sus desordenadas consecuencias, pero sería difícil imaginar este concilio sin su predecesor, el Concilio Vaticano I (1870-71). Para resumirlo brevemente, el primero de estos dos concilios, celebrado en la Basílica de San Pedro, trató de enfrentarse al mundo moderno subrayando la importancia de la fe y la autoridad de la Iglesia, especialmente la del Papa. El Concilio Vaticano II (1962-65) dio un giro deliberado, buscando comprometerse con el mundo moderno para evangelizarlo, en lugar de anatematizarlo.
Volver la vista atrás al Concilio Vaticano I puede ayudarnos a comprender mejor la dinámica de la relación entre la Iglesia y el mundo moderno. El historiador John O’Malley ha escrito una visión concisa y accesible del Concilio y de la historia que condujo a él en su Vatican I: The Council and the Making of the Ultramontane Church (Harvard, 2018). O’Malley narra la historia de forma desapasionada, pero el lector tiene la fuerte impresión de que lamenta el mayor enfoque en el papado que surgió a partir del siglo XIX y el pontificado del Papa Bl. Pío IX (reinó entre 1846 y 1978), quien convocó el Concilio. Tiene razón al señalar este momento como un cambio fundamental en la forma en que los católicos ven la Iglesia y el papel del papado dentro de ella.
O’Malley hace un excelente trabajo al narrar la dinámica en juego mientras la Iglesia recogía los pedazos de la devastación de la Revolución Francesa y las guerras napoleónicas. La Iglesia se encontraba en una lucha por la supervivencia y estaba replanteando su influencia en un mundo cambiado. Los obispos se dividieron en dos grupos, el más pequeño de los cuales quería abrazar los nuevos movimientos de la democracia y la ciencia. Se les denominó «liberales» en el sentido clásico: abiertos a los avances del mundo moderno y al nuevo ordenamiento político de Europa (no en el sentido más reciente de disidencia doctrinal). El grupo más numeroso, los ultramontanos, miraban al Papa como fuente de estabilidad en medio del cambio y apoyaban una autoridad aún mayor para el Papa sobre el nombramiento de los obispos, la liturgia y la definición del dogma.
Varios acontecimientos importantes condujeron a la apertura del Concilio Vaticano I en el siglo XIX. Hubo un notable resurgimiento de la piedad, incluyendo una serie de apariciones marianas (Medalla Milagrosa, La Salette y Lourdes), la refundación de órdenes religiosas y monasterios, y los inicios del movimiento litúrgico a través de la obra de Dom Prosper Guéranger. Considerado inicialmente como abierto al mundo moderno, el Papa Pío IX se volvió fuertemente contra el republicanismo después de huir de Roma en 1848, el año de las revoluciones. Publicó el Syllabus of Errors en 1864, en el que condenaba una serie de proposiciones, entre ellas que «el Romano Pontífice puede, y debe, reconciliarse, y llegar a un acuerdo con el progreso, el liberalismo y la civilización moderna». Aunque Pío fue restaurado en los Estados Pontificios, con la unificación de Italia en marcha era sólo cuestión de tiempo que los Estados Pontificios cayeran definitivamente. En contraste con la disminución del poder político del Papa, la autoridad papal se puso de manifiesto con la proclamación de la Inmaculada Concepción en 1854, ofreciendo una prueba de la autoridad del Papa para proclamar solemnemente un dogma de la fe.
La idea de convocar un Concilio formaba parte de un esfuerzo mayor para enfrentarse a la ideología moderna que reinterpretaba la fe como parte de la evolución de la historia. El objetivo del Concilio era reforzar la fe y la autoridad en medio del creciente secularismo. Fue único en muchos sentidos: el primer Concilio sin representación laica, el primero que se centró únicamente en la exposición de la doctrina (en lugar de abordar la herejía y otras medidas de reforma), fue más orquestado por el Papa y la Curia romana y representó la primera reunión verdaderamente mundial de obispos. Convocada en 1870, hizo dos pronunciamientos importantes antes de ser interrumpida por la guerra franco-prusiana. Su primera constitución dogmática, Dei Filius, defendió con audacia la razonabilidad de la fe y la compatibilidad de la fe y la razón. Sin embargo, el punto principal del Concilio fue la constitución dogmática sobre la Iglesia de Cristo, Pastor Aeternus, que afirmaba la primacía y la infalibilidad del Papa. La infalibilidad del Papa, sin embargo, fue claramente definida para aplicarse sólo en circunstancias limitadas:
«Enseñamos y definimos como un dogma divinamente revelado que cuando el Romano Pontífice habla EX CATHEDRA, es decir, cuando, en el ejercicio de su oficio de pastor y maestro de todos los cristianos, en virtud de su suprema autoridad apostólica, define una doctrina relativa a la fe o a las costumbres que debe sostener toda la Iglesia, posee, por la asistencia divina que le fue prometida en el bienaventurado Pedro, aquella infalibilidad de la que el divino Redentor quiso que gozara su Iglesia al definir la doctrina relativa a la fe o a las costumbres.»
La facción minoritaria (liberal) se opuso fuertemente a esta definición, advirtiendo que era propensa a los malentendidos, alejaría a la gente de la Iglesia y eclipsaría la autoridad de la Iglesia local. Algunos eclesiásticos serios, como el obispo Dupanloup e incluso el beato John Henry Newman, cuestionaron la necesidad y el momento de la proclamación. Sin embargo, la votación fue casi unánime a favor de la proclamación, ya que los que se oponían se marcharon antes de la votación. O’Malley ayuda al lector a ver el funcionamiento interno y las maniobras del Concilio, incluyendo las frustraciones del Papa Pío con la facción liberal. Mirando a la actualidad, ayuda a reconocer que la Iglesia siempre ha tenido diversos puntos de vista sobre la mejor manera de enseñar y llevar a cabo la labor pastoral. Aunque las luchas intestinas pueden ser a veces muy complicadas, el Espíritu Santo guía a la Iglesia a pesar de estas maquinaciones, y a veces incluso a través de ellas.
El Concilio Vaticano II continuó los debates del primero, pero tomó decisiones que favorecían las posiciones mantenidas por la minoría anterior: enfatizando la sinodalidad y la autoridad de los obispos, expresando la apertura al mundo moderno y a la democracia, recomendando adaptaciones a la liturgia, y abrazando la erudición moderna, incluyendo el estudio histórico de la Biblia. Juntos, los dos Concilios Vaticanos ofrecen un enfoque equilibrado para enfrentarse al mundo moderno: preservar la fe y la autoridad de la Iglesia al tiempo que se encuentran nuevas formas de evangelizar y servir. No obstante, el libro de O’Malley ofrece indicios de que la Iglesia todavía puede estar buscando su camino a través de las dificultades del mundo moderno, incluyendo la elaboración de diferentes enfoques sobre la relación de la Iglesia y la modernidad.