AustraliaEditar
Escribiendo en 1965 sobre el quincuagésimo aniversario del Desembarco de 1915 en Anzac Cove, el historiador australiano Geoffrey Serle señaló: «A dos generaciones de australianos se les ha inculcado desde la tribuna y el púlpito que nos convertimos en una nación el 25 de abril de 1915 o, al menos, durante la Primera Guerra Mundial». Esta fecha se conmemora ahora como el Día de Anzac.
Michael Gladwin ha argumentado que para los australianos el Día de Anzac «funciona como una especie de religión alternativa, o «religión civil», con su propio sentido de lo místico, lo trascendente y lo divino», mientras que Carolyn Holbrook ha observado que después de 1990 la conmemoración del Día de Anzac fue «reempaquetada» como una proteica «historia de génesis nacional» que podía acomodar con flexibilidad a un amplio espectro de australianos. Según Gladwin, «el énfasis del Día de Anzac ya no está en las habilidades militares, sino en los valores de valor sin pretensiones, resistencia, sacrificio en medio del sufrimiento y compañerismo. El Día de Anzac proporciona símbolos y rituales universalmente reconocidos para consagrar elementos trascendentes de la experiencia histórica de Australia, lo que lo convierte en una cuasi-religión, o al menos en una «religión civil»».
FranciaEditar
Los estados seculares de Europa a finales del siglo XIX estaban construyendo una religión civil basada en sus historias recientes. En el caso de Francia, sostiene Baylac, el gobierno francés
fomentó una verdadera religión de Estado, rindiendo culto a la bandera y multiplicando las fiestas nacionales y los monumentos conmemorativos. … El 14 de julio se convirtió en fiesta nacional en 1882; el centenario de la Revolución Francesa se celebró en 1889. En Italia, el Estado laico multiplicó las celebraciones: Fiestas de Estado, cumpleaños del Rey y de la Reina, peregrinación de 1884 a la tumba de Víctor-Emmanuel II. Se creó una ideología patriótica.
Corea del SurEditar
En la Corea del Sur contemporánea, se ha descrito que la religión civil predominante consiste en un sentimiento antijaponés unido a un nacionalismo racial pancoreano. Esto ha sido criticado por algunos académicos por ser perjudicial para la seguridad nacional de Corea del Sur, ya que fomenta las provocaciones norcoreanas contra el país con el pretexto de que los surcoreanos no defenderán adecuadamente la seguridad de su país al sentir cierta solidaridad racial y étnica con Corea del Norte. Un académico argumentó que Corea del Sur debería retirar este tipo de religión civil racializada por una más arraigada en los principios cívicos, como la que hubo en Alemania Occidental durante el siglo XX.
Unión SoviéticaEditar
La Unión Soviética convirtió el marxismo-leninismo en una religión civil, con textos sagrados y muchas estatuas de Marx, Lenin y Stalin. Stalin supervisó personalmente el culto a Lenin y su propio culto, que aprovechó la histórica adulación semirreligiosa que los campesinos rusos habían mostrado hacia los zares. Los iconos de Lenin se guardaron cuando cayó el comunismo en 1991. Las estatuas de Stalin fueron retiradas en la década de 1950 y su mención fue borrada de las enciclopedias y los libros de historia. Sin embargo, bajo Vladimir Putin, en el siglo XXI, se ha rehabilitado en parte la memoria de Stalin en busca de un líder fuerte que hizo poderosa a la nación. Por ejemplo, los libros de texto escolares fueron reescritos para presentar «el terror masivo de los años de Stalin como esencial para la rápida modernización del país frente a las crecientes amenazas militares alemanas y japonesas, y en medio de la inacción o duplicidad de las democracias occidentales»
Estados UnidosEditar
La religión civil es un componente importante de la vida pública en Estados Unidos, especialmente a nivel nacional por su celebración del nacionalismo. Los sociólogos señalan que sus «días de fiesta» son el Día de Acción de Gracias, el Día de los Veteranos y el Día de los Caídos. Sus rituales incluyen el saludo a la bandera y el canto de «God Bless America». Los soldados y veteranos desempeñan un papel central al estar dispuestos a sacrificar sus vidas para preservar la nación. Bellah señaló la veneración de los veteranos. El historiador Conrad Cherry calificó las ceremonias del Día de los Caídos como «un culto moderno a los muertos» y dice que «afirma los principios religiosos civiles».
Revolución AmericanaEditar
La Revolución Americana fue la principal fuente de la religión civil que ha dado forma al patriotismo desde entonces. Según el sociólogo Robert Bellah:
Detrás de la religión civil en cada momento se encuentran arquetipos bíblicos: Éxodo, Pueblo Elegido, Tierra Prometida, Nueva Jerusalén y Muerte Sacrificial y Renacimiento. Pero también es genuinamente americana y genuinamente nueva. Tiene sus propios profetas y sus propios mártires, sus propios acontecimientos y lugares sagrados, sus propios rituales y símbolos solemnes. Se trata de que América sea una sociedad tan perfectamente acorde con la voluntad de Dios como los hombres puedan hacerla, y una luz para todas las naciones.
Albanese sostiene que la Revolución Americana fue la fuente principal de la religión civil americana no confesional que ha dado forma al patriotismo y al recuerdo y significado del nacimiento de la nación desde entonces. Las batallas no son centrales (como en el caso de la Guerra Civil), sino que ciertos acontecimientos y personas han sido celebrados como iconos de ciertas virtudes (o vicios). Como han señalado los historiadores, la Revolución produjo un líder parecido a Moisés (George Washington), profetas (Thomas Jefferson, Thomas Paine) y mártires (Masacre de Boston, Nathan Hale), así como demonios (Benedict Arnold), lugares sagrados (Valley Forge, Bunker Hill) rituales (Boston Tea Party), emblemas (la nueva bandera), fiestas sagradas (el 4 de julio) y una escritura sagrada cuya cada frase es cuidadosamente estudiada y aplicada en casos legales actuales (la Declaración de Independencia, la Constitución y la Carta de Derechos).
Aunque Dios no se menciona en la Constitución de los Estados Unidos de América, se menciona específicamente al «Dios de la Naturaleza» en la frase inicial de la Declaración de Independencia.
HistoriografíaEditar
En las décadas de 1960 y 1970, estudiosos como Robert N. Bellah y Martin E. Marty estudiaron la religión civil como un fenómeno cultural, tratando de identificar los principios reales de la religión civil en Estados Unidos, o de estudiar la religión civil como un fenómeno de antropología cultural. Dentro de este contexto estadounidense, Marty escribió que los estadounidenses aprobaban la «religión en general» sin preocuparse especialmente por el contenido de esa fe, e intentó distinguir las funciones «sacerdotal» y «profética» dentro de la práctica de la religión civil estadounidense, que él prefería llamar teología pública. En el ensayo de 1967 «Civil Religion in America», Bellah escribió que la religión civil en su sentido sacerdotal es «una colección institucionalizada de creencias sagradas sobre la nación americana». Bellah describe el papel profético de la religión civil como un desafío al «culto nacional a sí mismo» y un llamamiento a «la subordinación de la nación a los principios éticos que la trascienden en términos de los cuales debe ser juzgada». Bellah identificó la Revolución Americana, la Guerra Civil y el Movimiento por los Derechos Civiles como tres acontecimientos históricos decisivos que influyeron en el contenido y la imagen de la religión civil en Estados Unidos.
La aplicación del concepto de religión civil a Estados Unidos fue en gran parte obra del sociólogo Robert Bellah. Éste identificó un elaborado sistema de prácticas y creencias derivadas de la experiencia histórica y la religiosidad únicas de Estados Unidos. La religión civil en Estados Unidos era originalmente protestante, pero incorporó a católicos y judíos después de la Segunda Guerra Mundial. Al no estar asociada a ninguna secta religiosa, la religión civil se utilizó en los años 60 para justificar la legislación sobre derechos civiles. Desde la época colonial, los estadounidenses hablan de su obligación, tanto colectiva como individual, de cumplir la voluntad de Dios en la tierra. George Washington era una especie de sumo sacerdote, y los documentos de los Padres Fundadores han sido tratados como textos casi sagrados. Con la Guerra Civil, dice Bellah, llegó un nuevo tema de muerte, sacrificio y renacimiento, expresado en los rituales del Día de los Caídos. A diferencia de Francia, la religión civil estadounidense nunca fue anticlerical ni militantemente secular.