La racionalización constituyó un concepto central en la fundación de la sociología clásica, en particular con respecto al énfasis que la disciplina puso -en contraste con la antropología- en la naturaleza de las sociedades occidentales modernas. El término fue presentado por el antipositivista alemán Max Weber, profundamente influyente, aunque sus temas guardan un paralelismo con las críticas a la modernidad expuestas por una serie de estudiosos. Un rechazo del dialectismo y de la evolución sociocultural informa el concepto.
Weber demostró la racionalización en La ética protestante y el espíritu del capitalismo, en la que se demuestra que los objetivos de ciertas teologías protestantes, en particular el calvinismo, se han desplazado hacia los medios racionales de ganancia económica como forma de tratar su «ansiedad de salvación». Las consecuencias racionales de esta doctrina, argumentó, pronto se volvieron incompatibles con sus raíces religiosas, por lo que estas últimas fueron finalmente descartadas. Weber continúa su investigación sobre este asunto en obras posteriores, especialmente en sus estudios sobre la burocracia y sobre las clasificaciones de la autoridad. En estos trabajos alude a un movimiento inevitable hacia la racionalización.
Weber creía que el movimiento hacia la autoridad racional-legal era inevitable. En la autoridad carismática, la muerte de un líder acaba efectivamente con el poder de esa autoridad, y sólo a través de una base racionalizada y burocrática puede transmitirse esta autoridad. Las autoridades tradicionales en las sociedades racionalizadas también tienden a desarrollar una base racional-legal para garantizar mejor una sucesión estable. (Véase también: Clasificación tripartita de la autoridad)
Lo que Weber describió no fue sólo la secularización de la cultura occidental, sino también y sobre todo el desarrollo de las sociedades modernas desde el punto de vista de la racionalización. Las nuevas estructuras de la sociedad estaban marcadas por la diferenciación de los dos sistemas funcionalmente entrelazados que habían tomado forma en torno a los núcleos organizativos de la empresa capitalista y el aparato estatal burocrático. Weber entendió este proceso como la institucionalización de la acción económica y administrativa intencional. En la medida en que la vida cotidiana se vio afectada por esta racionalización cultural y social, se disolvieron las formas de vida tradicionales, que a principios de la modernidad se diferenciaban principalmente en función del oficio de cada uno.
– La conciencia del tiempo de la modernidad de Jürgen Habermas,
Mientras que en las sociedades tradicionales, como el feudalismo, el gobierno se gestiona bajo el liderazgo tradicional de, por ejemplo, una reina o un jefe de tribu, las sociedades modernas funcionan bajo sistemas racionales-legales. Por ejemplo, los sistemas democráticos intentan remediar los problemas cualitativos (como la discriminación racial) con medios racionalizados y cuantitativos (por ejemplo, la legislación sobre derechos civiles). Weber describió los efectos eventuales de la racionalización en su Economía y Sociedad como una «noche polar de oscuridad helada», en la que la creciente racionalización de la vida humana atrapa a los individuos en una «jaula de hierro» (o «carcasa dura como el acero») de control racional basado en reglas.
Jürgen Habermas ha argumentado que entender la racionalización adecuadamente requiere ir más allá de la noción de racionalización de Weber. Requiere distinguir entre la racionalidad instrumental, que implica el cálculo y la eficiencia (en otras palabras, la reducción de todas las relaciones a las de medios y fines), y la racionalidad comunicativa, que implica la ampliación del alcance de la comprensión mutua en la comunicación, la capacidad de ampliar esta comprensión a través del discurso reflexivo sobre la comunicación, y la sujeción de la vida social y política a esta comprensión ampliada.
Es evidente que en La teoría de la acción comunicativa Weber está desempeñando algo así como el papel que Hegel desempeñó para Marx. A Weber, para Habermas, no hay que pararlo de cabeza (o ponerlo de nuevo en su sitio), sino convencerlo de que se pare sobre dos patas en lugar de una, para que apoye su teoría de la modernidad con análisis más sistemáticos y estructurales que los de la racionalización (intencional-racional) de la acción… Weber «se separa de una teoría de la acción comunicativa» cuando define la acción en términos de que el actor le atribuye un significado subjetivo. No dilucida el «significado» en conexión con el modelo del discurso; no lo relaciona con el medio lingüístico de entendimiento posible, sino con las creencias e intenciones de un sujeto actuante, tomado con en aislamiento. Esto le lleva a su conocida distinción entre acción valorativa-racional, intencional-racional, tradicional y afectiva. Lo que Weber debería haber hecho, en cambio, es concentrarse no en las orientaciones de la acción, sino en las estructuras generales del mundo vital al que pertenecen los sujetos actuantes.
– William Outhwaite Habermas: Key Contemporary Thinkers 1988,
El Holocausto, la modernidad y la ambivalenciaEditar
La línea de ferrocarril que conducía al campo de exterminio de Auschwitz II (Birkenau).
Para Zygmunt Bauman, la racionalización como manifestación de la modernidad puede estar estrechamente asociada a los acontecimientos del Holocausto. En Modernidad y ambivalencia, Bauman intentó dar cuenta de los diferentes enfoques que la sociedad moderna adopta hacia el extranjero. Argumentó que, por un lado, en una economía orientada al consumo, lo extraño y lo no familiar es siempre tentador; en los diferentes estilos de comida, en las diferentes modas y en el turismo es posible experimentar el encanto de lo no familiar.
Pero esta extrañeza también tiene un lado más negativo. El extraño, al no poder ser controlado y ordenado, es siempre objeto de temor; es el asaltante en potencia, la persona fuera de las fronteras de la sociedad que amenaza constantemente. El libro más famoso de Bauman, La modernidad y el Holocausto, es un intento de dar cuenta de los peligros de este tipo de miedos. Basándose en los libros de Hannah Arendt y Theodor Adorno sobre el totalitarismo y la Ilustración, Bauman sostiene que el Holocausto no debe considerarse simplemente un acontecimiento de la historia judía, ni una regresión a la barbarie premoderna. Por el contrario, afirma que el Holocausto debe verse como algo profundamente relacionado con la modernidad y sus esfuerzos por crear orden. La racionalidad procedimental, la división del trabajo en tareas cada vez más pequeñas, la categorización taxonómica de las diferentes especies y la tendencia a considerar el cumplimiento de las normas como algo moralmente bueno desempeñaron su papel en la realización del Holocausto.
Por esta razón, Bauman sostiene que las sociedades modernas no han asumido plenamente las lecciones del Holocausto; en general, se lo considera -para usar la metáfora de Bauman- como un cuadro colgado en una pared, que ofrece pocas lecciones. En el análisis de Bauman, los judíos se convirtieron en «extraños» por excelencia en Europa; la Solución Final fue retratada por él como un ejemplo extremo de los intentos realizados por las sociedades para extirpar los elementos incómodos e indeterminados que existen en ellas. Bauman, al igual que el filósofo Giorgio Agamben, sostenía que los mismos procesos de exclusión que actuaron en el Holocausto podían entrar en juego, y hasta cierto punto lo hacen, en la actualidad.
La definición de «ilustración» de Adorno y Horkheimer Editar
En su análisis de la sociedad occidental contemporánea, Dialéctica de la Ilustración (1944, revisado en 1947), Theodor Adorno y Max Horkheimer desarrollaron un concepto amplio y pesimista de la ilustración. En su análisis, la ilustración tenía su lado oscuro: mientras intentaba abolir la superstición y los mitos mediante una filosofía «fundacionalista», ignoraba su propia base «mítica». Su afán por la totalidad y la certeza condujo a una creciente instrumentalización de la razón. Desde su punto de vista, la propia ilustración debería ser ilustrada y no planteada como una visión del mundo ‘libre de mitos’. Para la filosofía marxista en general, la racionalización está estrechamente asociada con el concepto de «fetichismo de la mercancía», por la razón de que no sólo los productos están diseñados para cumplir ciertas tareas, sino que los empleados son contratados para cumplir tareas específicas también.