Jeroboam I fue el primer rey del reino del norte de Israel, que incluía a diez (o más) de las doce tribus de Israel. La Biblia registra su ascenso al poder en 1 Reyes 11:26-14:20. Reinó durante 22 años, entre el 930 y el 909 a.C.
Jeroboam I no era de la línea de David. Era uno de los administradores de Salomón, pero a través del profeta Ahías, Dios lo obligó a rebelarse, prometiendo darle una dinastía tan duradera como la de David, siempre y cuando obedeciera a Dios.
«Si haces todo lo que te mando y andas en obediencia a mí y haces lo que es correcto a mis ojos obedeciendo mis decretos y mandatos, como hizo David, mi siervo, yo estaré contigo. Te construiré una dinastía tan duradera como la que le construí a David y te entregaré Israel». -1 Reyes 11:38
Se suponía que su reinado humillaría a los descendientes de David (1 Reyes 11:39) al dividir su reino, al tiempo que dejaría que la línea de David conservara la ciudad de Jerusalén, donde estaba el templo de Dios (2 Samuel 7). Pero en lugar de obedecer a Dios, Jeroboam llevó a Israel por el camino de la rebelión flagrante contra él. De hecho, Jeroboam es recordado a lo largo de los libros de los Reyes como el que hizo pecar a Israel (2 Reyes 17:22). Así que, en lugar de ser bendecido, su reinado se convirtió en una mancha en la historia de Israel, y su familia fue maldecida. Casi al final del gobierno de Jeroboam, Dios le habló de nuevo a través de Ajías, pero esta vez le dirigió una de las reprimendas más fuertes de la Biblia:
«Has hecho más mal que todos los que vivieron antes que tú». -1 Reyes 14:9
Entre 1 Reyes y 2 Crónicas, hay mucho que podemos recopilar sobre Jeroboam I. Pero también hay cierta controversia sobre cómo se le retrata en la Biblia. Desde el punto de vista de los escribas que escribieron y conservaron los libros de Reyes y Crónicas, Jeroboam abandonó la Torá y puso en marcha la eventual caída del Reino del Norte ante los asirios. Pero algunos estudiosos de la Biblia sostienen que los contemporáneos de Jeroboam probablemente habrían visto sus indiscreciones como una vuelta a la tradición.
Esto es lo que sabemos sobre Jeroboam I.
Hechos sobre Jeroboam
Todo lo que sabemos sobre Jeroboam proviene de 1 Reyes 11:26-14:20 y 2 Crónicas 9:29-13:20. La Septuaginta contiene algunos detalles adicionales (como la afirmación de que su madre era una prostituta), pero los estudiosos cuestionan o descartan de plano la fiabilidad de estos añadidos.
Era de la tribu de Efraín
Uno de los pocos detalles de fondo que la Biblia nos da sobre Jeroboam es que era efraimita. La tribu de Efraín descendía del hijo de José del mismo nombre. Cuando Israel se dividió en dos reinos, Jeroboam estableció su sede real en Siquem, una ciudad en el territorio de Efraín (1 Reyes 12:25). Más tarde, los profetas se refirieron a veces a todo el reino como «Efraín» (Jeremías 31:9, Oseas 5:3).
Fue uno de los funcionarios de Salomón
Enfadado porque Salomón eligió seguir a otros dioses, Yahvé le dijo: «Puesto que esta es tu actitud y no has guardado mi pacto y mis decretos, que yo te ordené, ciertamente te arrancaré el reino y se lo daré a uno de tus subordinados» (1 Reyes 11:11).
Jeroboam fue este subordinado.
Salomón hizo que unos obreros construyeran terrazas en Jerusalén y rellenaran un hueco en la muralla. Jeroboam estaba entre ellos, y después de que Salomón «vio lo bien que el joven hacía su trabajo, lo puso a cargo de toda la mano de obra de las tribus de José» (1 Reyes 11:28). Así que las tribus de Efraín y Manasés habrían mirado a Jeroboam como un líder y alguien que podía hablar con el rey en su nombre.
Jeroboam se rebeló contra el rey
Lo primero que dice la Biblia sobre Jeroboam es que «se rebeló contra el rey» (1 Reyes 11:26), pero los detalles de ese acto inicial de rebelión son un poco confusos. La narración presenta a Jeroboam después de describir cómo dos hombres (Haddad y Rezón) lucharon activamente contra Salomón, pero luego explica cómo Jeroboam se convirtió en uno de los funcionarios de Salomón y describe una profecía que probablemente incitó su rebelión.
Cuando Jeroboam salió de Jerusalén para regresar a su casa, se encontró con el profeta Ajías. Ahías rompió su propio manto en 12 pedazos para representar las 12 tribus de Israel, y le dijo a Jeroboam que tomara 10 de los pedazos, significando que gobernaría sobre 10 de las tribus. A través de Ajías, el Señor dijo:
«Haré esto porque me han abandonado y han adorado a Astoret, la diosa de los sidonios, a Quemos, el dios de los moabitas, y a Molek, el dios de los amonitas, y no han caminado en obediencia a mí, ni han hecho lo que es correcto a mis ojos, ni han guardado mis decretos y leyes como lo hizo David, el padre de Salomón.» -1 Reyes 11:33
No está claro si este encuentro profético desencadenó la rebelión de Jeroboam o si Salomón simplemente se enteró, pero inmediatamente después de esta profecía, Salomón intentó matar a Jeroboam, y éste huyó a Egipto (1 Reyes 11:40).
Las tribus del norte declararon a Jeroboam su rey
Cuando Salomón murió, su hijo Roboam se convirtió en rey, y Jeroboam fue con representantes de las tribus del norte a pedirle a Roboam que aligerara la carga de su trabajo, alegando que Salomón les había impuesto un pesado yugo. Ignorando a sus consejeros y haciendo caso a los consejos de sus pares, Roboam redobló la apuesta, declarando:
«Mi padre hizo pesado vuestro yugo; yo lo haré aún más pesado. Mi padre te azotó con látigos; yo te azotaré con escorpiones». -1 Reyes 12:14
Cuando Roboam envió a alguien para hacer cumplir esta nueva y más pesada carga, los israelitas lo mataron a pedradas. Hartos de los reyes traidores al poder de la línea de David, las tribus del norte declararon a Jeroboam como su rey, dejando a Roboam para gobernar las tribus de Judá y Benjamín.
Como nuevo rey, Jeroboam tenía algunos problemas que amenazaban su capacidad de gobernar: Dios lo hizo rey para atraer a los israelitas hacia sí, pero la morada de Dios estaba en Jerusalén, y los israelitas estaban acostumbrados a ofrecer sacrificios allí. La identidad y la fe de Israel estaban ligadas a una ciudad que ya no formaba parte de su nación.
Así que hizo algunos cambios.
Jeroboam estableció una nueva capital
Al ser de la tribu de Efraín, Jeroboam buscó naturalmente gobernar su reino desde allí. Fortificó la ciudad de Tirsa en Siquem y vivió allí, luego construyó la ciudad de Peniel, que estaba en el territorio perteneciente a la tribu de Manasés. Los estudiosos debaten si esto significa que Jeroboam estableció dos capitales (una a cada lado del río Jordán), pero Siquem fue su principal base de operaciones.
Fomentó la idolatría
A Jeroboam le preocupaba que si los israelitas del norte seguían haciendo sacrificios en el templo de Jerusalén, se volvieran contra él (1 Reyes 12:26-27). Así que, después de pedir consejo, trajo de vuelta una forma de adoración conocida: el viejo becerro de oro. (Porque eso fue tan bien la primera vez, ¿verdad? ¿Exodo 32, alguien?)
Para asegurarse de que todos en el reino del norte tuvieran acceso a un lugar de adoración, Jeroboam hizo dos becerros de oro, colocando uno en Betel (en el extremo sur de su reino) y otro en Dan (en el norte). Betel fue el lugar donde Jacob ungió una vez una columna e hizo un voto a Dios (Génesis 31:13), y los danitas tenían una línea de sacerdotes adoradores de ídolos que se remontaban a Moisés o a Manasés (Jueces 18:30-31). Así que estos lugares ya tenían un profundo significado religioso para los israelitas.
Los pasajes que hablan de las prácticas religiosas de Jeroboam son bastante tendenciosos, lo que ha llevado a los estudiosos a tener opiniones encontradas sobre su autenticidad:
«El relato sirve claramente a los propósitos polémicos del historiador deuteronomista contra Jeroboam y el reino N. Sus elementos anacrónicos y propagandísticos sugieren a Hoffmann (1980: 59-73) y Van Seters (1983: 313-14) que todo el relato es una invención tardía sin ninguna base histórica. Otros sostienen que el relato informa de manera fidedigna de las medidas cultuales esenciales emprendidas por Jeroboam, a pesar de los juicios polémicos sobre ellas (Evans 1983: 120; Zevit 1985: 60-61).» -Carl D. Evans, The Anchor Yale Bible Dictionary
Como mínimo, es obvio que el autor de Reyes no es eh, fan de Jeroboam. Por eso, cuando Jeroboam eligió un día diferente para celebrar la Fiesta de la Recolección, el autor dijo que era en «un mes de su elección», cuando la verdad puede haber sido más complicada. El Diccionario Bíblico Anchor Yale sugiere que había una razón menos arbitraria para cambiar el día de la fiesta:
«Esto, de nuevo, refleja el juicio peyorativo del escritor. La acción de Jeroboam se entiende mejor como una reversión a un antiguo calendario agrario seguido en el N que había sido alterado cuando una «sincronización a gran escala» de calendarios divergentes fue instituida por David o Salomón (Talmon 1958: 56-57). La elección de Jeroboam de la fecha de esta fiesta era, pues, parte integrante de su plan general para restaurar las prácticas tradicionales en el N.»
Nombró a sus propios sacerdotes
1 Reyes 12:31 y 2 Crónicas 11:13-17 nos dicen que, como parte de su plan para reducir la dependencia de Jerusalén, Jeroboam nombró a sus propios sacerdotes, que no eran levitas. (Algunos eruditos discuten esta afirmación como propaganda diseñada para desacreditar al Reino del Norte. Otros sugieren que habría tenido que nombrar a sus propios sacerdotes porque los sacerdotes levitas habrían permanecido leales a Roboam, que gobernaba en Jerusalén, donde se encontraba el templo, el núcleo central del sacerdocio.
Aunque hay una serie de teorías sobre a quién habría seleccionado Jeroboam para el sacerdocio basándose en su intención de devolver a Israel a las tradiciones más antiguas, el cronista afirma que «nombró sacerdotes para los lugares altos de entre toda clase de personas. A cualquiera que quisiera ser sacerdote lo consagraba para los lugares altos. Este fue el pecado de la casa de Jeroboam que la llevó a su caída y a su destrucción de la faz de la tierra» (1 Reyes 13:33).
La Guía para principiantes de la Biblia explora cómo cada uno de los 66 libros de la Biblia encaja en el panorama general, y saldrá con el conocimiento suficiente para tener una conversación reflexiva sobre este importante libro con un pastor, un ateo o cualquier otra persona.
Sus descendientes fueron aniquilados
El ascenso de Jeroboam al poder comenzó con una promesa de Dios. Si obedecía a Dios, tendría una dinastía tan duradera como la de David (1 Reyes 11:38). Pero eso no fue lo que ocurrió. Aunque Jeroboam puede haber visto sus decisiones como un retorno a las antiguas tradiciones judías, estaban motivadas, al menos en parte, por su deseo de conservar el poder, y supusieron una desviación de los mandatos de Dios.
Hablándole a la esposa de Jeroboam, el profeta Ahías le transmite una aguda reprimenda de Dios:
«Le quité el reino a la casa de David y te lo di a ti, pero no has sido como mi siervo David, que guardó mis mandatos y me siguió con todo su corazón, haciendo sólo lo que era correcto a mis ojos. Has hecho más mal que todos los que vivieron antes de ti. Te has hecho otros dioses, ídolos de metal; has despertado mi ira y me has dado la espalda.
Por eso, voy a traer el desastre a la casa de Jeroboam. Cortaré de Jeroboam hasta el último varón de Israel, sea esclavo o libre. Quemaré la casa de Jeroboam como se quema el estiércol, hasta que todo desaparezca. Los perros se comerán a los de Jeroboam que mueran en la ciudad, y las aves se alimentarán de los que mueran en el campo. El Señor ha hablado». -1 Reyes 14:8-11
En el momento en que su esposa puso el pie en la ciudad de Tirsa (la capital del Reino del Norte de Israel), su hijo murió. Años más tarde, el hijo de Jeroboam, Nadab, se convirtió en rey, y Baasa (hijo de otro hombre llamado Ahías) lo mató, reclamó el trono y acabó con toda la familia de Jeroboam (1 Reyes 15:29).
El pecado de Jeroboam condujo al exilio judío
En la misma profecía en la que Ajías predice la caída de la casa de Jeroboam, conecta el pecado de Jeroboam con el exilio asirio que vendría siglos más tarde:
«El Señor levantará para sí un rey sobre Israel que cortará la familia de Jeroboam. Incluso ahora esto está comenzando a suceder. Y el Señor golpeará a Israel, para que sea como una caña que se balancea en el agua. Desarraigará a Israel de esta buena tierra que dio a sus antepasados y los dispersará más allá del río Éufrates, porque despertaron la ira del Señor haciendo postes de Asera. Y entregará a Israel a causa de los pecados que Jeroboam ha cometido y ha hecho cometer a Israel.» -1 Reyes 14:14-16
Sin embargo, los estudiosos modernos creen que el autor de 1 Reyes puso las palabras en boca de Ajías. El Diccionario Bíblico Anchor Yale sostiene que:
«El relato en su forma actual, sin embargo, ha sido reelaborado y ampliado por el historiador deuteronomista, que utiliza la denuncia del profeta como ocasión para introducir la noción de que, debido a los grandes pecados de Jeroboam que «llevó a Israel a cometer», Yahvé pondría fin a la nación y dispersaría a su pueblo «más allá del Éufrates». . . El marco literario del Deuteronomista, que se sitúa en torno al relato del reinado de cada rey, ofrece un gran esquema redaccional por medio del cual casi todos los N reyes son acusados de perpetuar los pecados de Jeroboam hasta que todo Israel había sido seducido de la lealtad a Yahvé (Mullen 1987). El resultado final fue que Yahvé envió a la nación al exilio cuando cayó en manos de los asirios (2 Re 17:21-23).»
Cuando el autor de 1 Reyes recopiló los diversos documentos de que disponía en una narración cohesiva, examinó la historia de Israel desde una óptica contemporánea. Para el autor, Jeroboam no fue un rey más que ignoró los mandamientos de Dios. Su reinado fue un momento crucial que marcó la trayectoria de Israel durante los siglos venideros.
El legado de Jeroboam
Todos los reyes judíos tuvieron defectos. Incluso David pecó. Pero Jeroboam es la única persona que, según la Biblia, hizo más mal que todos los que vivieron antes que él (1 Reyes 14:9).
Dios tenía la intención de utilizar al rey Jeroboam para salvar a su pueblo y conducirlo de vuelta a sí mismo. Su reinado debía ser un cambio de rumbo para el pueblo judío. Si obedecía a Dios, tendría una dinastía tan duradera como la de David.
Pero en su esfuerzo por llevar a los israelitas de vuelta a Dios, Jeroboam abrazó las tradiciones equivocadas y sustituyó los hábitos erróneos.
Está claro que hay dudas sobre lo que realmente sabemos del rey Jeroboam. Su vida fue registrada y su historia fue contada por gente que lo detestaba. Pero aunque el relato de 1 Reyes vio los acontecimientos del siglo X a través de una perspectiva mucho más tardía, todavía hay mucho que podemos aprender de él:
«Aunque este relato de la carrera de Jeroboam ha sido moldeado para ajustarse a las perspectivas posteriores de su autor, la mayoría de los estudiosos creen que la investigación crítica de este conjunto -evidentemente extraído de textos de archivo, informes históricos, oráculos proféticos y leyendas, etc.- puede aportar información fiable sobre la situación del siglo X.» -The Anchor Yale Bible Dictionary
El autor de Reyes retrata a Jeroboam como el anti-David. Los reyes de Judá eran constantemente comparados con David, el patrón de oro de la lealtad a Dios (1 Reyes 11:6; 15:3; 2 Reyes 14:3; 16:2; 18:3; 22:2). Pero los reyes del Reino del Norte eran vistos como perpetuadores del «pecado de Jeroboam», el colmo de la desobediencia.
El legado de Jeroboam es que fue el que «hizo pecar a Israel». Y quizás más que cualquier otro rey, la vida de Jeroboam demostró por qué Dios no podía confiar en los humanos para salvar a la humanidad.