¿Qué significa «temer» al Señor? ¿Significa que debemos temer la desaprobación de Dios hacia nosotros? ¿Debemos vivir atemorizados por la perspectiva de un futuro juicio por nuestros pecados? Para considerar algunas de estas preguntas, consideremos un versículo de la porción de la Torá de esta semana:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
«Y ahora, Israel, ¿qué exige de ti Yahveh tu Dios, sino que temas
a Yahveh tu Dios, que andes en todos sus caminos, que le ames, que sirvas
a Yahveh tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma,
y que guardes los mandamientos y estatutos de Yahveh,
que hoy te ordeno para tu bien?» (Deut. 10:12-13)
En esta declaración resumida de lo que el SEÑOR requiere de nosotros, el temor al SEÑOR (es decir, yirat HaShem: יִרְאַת יהוה) se menciona primero. Primero debemos aprender a temer adecuadamente al SEÑOR y sólo entonces podremos caminar (לָלֶכֶת) en Sus caminos, amarlo (לְאַהֲבָה) y servirlo (לַעֲבד) con todo nuestro corazón y alma. De nuevo, el requisito de temer a Yahveh tu Dios (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) se coloca en primer lugar en esta lista…
De hecho, «se dice que el temor de Yahveh es el principio de la sabiduría (רֵאשִׁית חָכְמָה).» Sin el temor del SEÑOR, usted caminará en la oscuridad y será incapaz de apartarse del mal (Salmo 111:10; Prov. 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). Las Escrituras declaran claramente que «el temor de Yahveh conduce a la vida» (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. «es para toda la vida»):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
«Temer a Yahveh conduce a la vida, el que hace
así descansa satisfecho y no será visitado con daño.» (Prov. 19:23)
La palabra traducida como «temor» en muchas versiones de la Biblia viene de la palabra hebrea yirah (יִרְאָה), que tiene un rango de significado en las Escrituras. A veces se refiere al miedo que sentimos en previsión de algún peligro o dolor, pero también puede significar «temor» o «reverencia.» En este último sentido, yirah incluye la idea de maravilla, asombro, misterio, estupor, gratitud, admiración e incluso adoración (como la sensación que se tiene al contemplar desde el borde del Gran Cañón). El «temor de Yahveh» incluye, por tanto, un sentido abrumador de la gloria, el valor y la belleza del Único Dios Verdadero.
Algunos de los sabios vinculan la palabra yirah (יִרְאָה) con la palabra para ver (רָאָה). Cuando veamos realmente la vida tal como es, nos llenaremos de asombro y admiración por la gloria de todo ello. Todos los arbustos arderán con la Presencia de Dios y el suelo que pisamos se percibirá de repente como sagrado (Éxodo 3:2-5). Nada parecerá pequeño, trivial o insignificante. En este sentido, «el temor y el temblor» (φόβοv καὶ τρόμοv) ante el Señor es una descripción de la conciencia interior de la santidad de la vida misma (Salmo 2:11, Fil. 2:12).
Abraham Heschel escribió: «El sobrecogimiento es una intuición de la dignidad de todas las cosas, una comprensión de que las cosas no sólo son lo que son sino que también representan, aunque sea remotamente, algo supremo. El sobrecogimiento es un sentido de la trascendencia, del misterio más allá de todas las cosas. Nos permite percibir en el mundo insinuaciones de lo divino, percibir lo último en lo común y lo simple: sentir en la prisa de lo pasajero la quietud de lo eterno. Lo que no podemos comprender mediante el análisis, lo percibimos con asombro» (Heschel: God in Search of Man). Continuó citando: «El temor a Dios es el principio de la sabiduría» (Salmo 111:10) y señaló que ese temor no es la meta de la sabiduría (como un estado de nirvana), sino su medio. Comenzamos con el asombro y eso nos lleva a la sabiduría. Para el cristiano, esta sabiduría se revela, en última instancia, en el amor de Dios, demostrado en la muerte sacrificial de su Hijo. El impresionante amor de Dios por nosotros es el fin o la meta de la Torá. Fuimos creados y redimidos para conocer, amar y adorar a Dios para siempre.
Según los sabios clásicos, hay tres «niveles» o tipos de yirat HaShem, o el temor del Señor. El primer nivel es el miedo a las consecuencias desagradables o al castigo (es decir, yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Así es quizás como pensamos normalmente en la palabra «miedo». Anticipamos algún tipo de dolor y queremos huir de él. Pero ten en cuenta que ese miedo también puede provenir de lo que crees que los demás pueden pensar de ti. La gente suele hacer cosas (o no hacerlas) para negociar la aceptación dentro de un grupo (o para evitar el rechazo). Las normas sociales se siguen para evitar el ostracismo o el rechazo. Una implicación de este tipo de miedo es que «la gente valorará la justicia no como un bien, sino porque es demasiado débil para cometer la injusticia impunemente» (Platón: República). Como experimento mental, ¿actuarías de forma diferente si te dieran un anillo mágico que te hiciera invisible? ¿La «libertad de hacer lo que quieras impunemente» te llevaría a considerar la posibilidad de hacer cosas que de otro modo no harías? Si es así, puede que estés actuando bajo la influencia de este tipo de miedo….
El segundo tipo de miedo se refiere a la ansiedad por infringir la ley de Dios (a veces llamado yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Este tipo de miedo motiva a las personas a realizar buenas acciones porque temen que Dios les castigue en esta vida (o en el mundo venidero). Este es el concepto fundamental del karma (es decir, el ciclo de causa y efecto moral). Como tal, este tipo de miedo se basa en la autopreservación, aunque en algunos casos el motivo del corazón puede estar mezclado con un deseo genuino de honrar a Dios o de evitar la justa ira de Dios por el pecado (Éxodo 1:12, Levítico 19:14; Mateo 10:28; Lucas 12:5). En el mandamiento de no maldecir a los sordos ni poner tropiezo a los ciegos, por ejemplo, la Torá añade: «temerás al Señor tu Dios» (Lev. 19:14). Dios no guiña el ojo ante el mal o la injusticia, y los que practican la maldad tienen una verdadera razón para temer (Mt. 5:29-30; 18:8-9; Gal. 6:7-8). Dios es nuestro Juez y cada obra que hayamos hecho se dará a conocer: «La obra de cada uno se pondrá de manifiesto; porque el día la declarará, pues se revelará por el fuego; y el fuego probará la obra de cada uno de qué manera es» (1 Cor. 3:13). «Porque es necesario que todos comparezcamos ante el trono del juicio del Mesías (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ) para que cada uno reciba lo que le corresponde por lo que ha hecho en el cuerpo, sea bueno o sea malo» (2 Cor. 5:10). Cuando consideramos correctamente a Dios como Juez del Universo (שופט העולם), experimentamos el sentimiento de que «es cosa temible caer en manos del Dios vivo» (Heb. 10:31).
El tercer (y más elevado) tipo de temor es una profunda reverencia por la vida que proviene de la visión correcta. Este nivel discierne la Presencia de Dios en todas las cosas y a veces se denomina yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), o el «Asombro del Exaltado». A través de él contemplamos la gloria y majestad de Dios en todas las cosas. «Temer» (יִרְאָה) y «ver» (רָאָה) están vinculados y unidos. Nos elevamos al nivel de conciencia reverente, afecto santo y comunión genuina con el Espíritu Santo de Dios. El amor al bien crea una antipatía espiritual hacia el mal, y a la inversa, el odio al mal es una forma de temer a Dios (Prov. 8:13). «Porque todo el que hace cosas malas odia la luz y no viene a la luz, para que sus obras no sean descubiertas. Pero todo el que hace lo verdadero viene a la luz, para que se vea claramente que sus obras han sido realizadas en Dios» (Juan 3:20-21). Así pues, tanto en relación con el bien como con el mal, el amor (אַהֲבָה) nos acerca, mientras que el miedo (יִרְאָה) nos retiene.
Volvemos a nuestro versículo original. ¿Qué significa la palabra yirah en Deut. 10:12? ¿Debemos considerarla como miedo o como temor? ¿Debemos temer a Dios en el sentido de ser amenazados por Él por nuestros pecados y malas acciones, o debemos considerarlo con temor, reverencia y majestad? Esta pregunta es vital, ya que la forma en que la respondamos afectará a cómo hemos de caminar (לָלֶכֶת) en los caminos de Dios, cómo hemos de amarle (לְאַהֲבָה), y cómo hemos de servir (לַעֲבד) a Yahveh con todo nuestro corazón y nuestra alma (Deut. 10:12).
Tanto la tradición judía como la cristiana han tendido a considerar que yirah significa el temor a la retribución de Dios por nuestros pecados. «Porque conocemos al que dijo: ‘Mía es la venganza; yo pagaré’. Y también: ‘El Señor juzgará a su pueblo’ (Heb. 10:30). Dios es el Juez del Universo, y las personas serán recompensadas según sus actos, sean buenos o malos. Nuestra vida debe regirse por las recompensas y los castigos que nos esperan en el mundo venidero. Deberíamos temblar ante el Señor porque somos totalmente responsables de nuestras vidas. Deberíamos temer el pecado dentro de nuestros corazones. Nuestras acciones son importantes, y debemos temer la idea de enfadar a Dios. Habrá un día final de ajuste de cuentas para todos nosotros…
- «Porque todos debemos comparecer ante el trono del juicio del Mesías (כִסֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), para que cada uno reciba lo que le corresponde por lo que ha hecho en el cuerpo, sea bueno o malo. Por lo tanto, conociendo el temor del Señor, persuadimos a los demás» (2 Cor. 5:10-11).
- «Ahora bien, si alguien construye sobre los cimientos con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja… la obra de cada uno se pondrá de manifiesto, porque el Día la revelará, ya que será revelada por el fuego, y el fuego probará qué clase de obra ha hecho cada uno. Si lo que alguien ha construido sobrevive, recibirá una recompensa. Si la obra de alguno se quema, sufrirá la pérdida; pero él mismo se salvará, aunque sea a través del fuego» (2 Cor. 3:12-15).
- «Si invocáis al Padre que juzga imparcialmente según las obras de cada uno, conducíos con temor durante todo el tiempo de vuestro destierro» (1 Pe. 1:17).
El Jafetz Jaim advierte que aunque el temor al castigo de Dios puede disuadirnos de pecar a corto plazo, por sí mismo es insuficiente para la vida espiritual, ya que se basa en una idea incompleta sobre Dios. Ve a Dios en términos de los atributos de la justicia (אלהִים) pero pasa por alto a Dios como el Salvador Compasivo de la vida (יהוה). Al fin y al cabo, si evitas el pecado sólo porque temes el castigo de Dios, puede que limpies el «exterior de la copa» mientras el interior sigue lleno de corrupción… O puede que intentes encontrar racionalizaciones para excusarte de la «responsabilidad legal». Puedes parecer religioso por fuera (es decir, «obediente», «observante de la Torá», «justo»), pero por dentro puedes estar en un estado de alienación y rebelión. «El corazón es engañoso sobre todas las cosas…» (Jer. 17:9).
Yeshua enseñó que necesitamos un renacimiento espiritual para poder ver el Reino de Dios (Juan 3:3). Este es el nuevo principio de vida de Dios (es decir, chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים) que opera según la «ley del Espíritu de vida» (Rom. 7:23, 8:2). Dios ama a sus hijos con «un amor eterno» (es decir, ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) y nos atrae hacia sí en chesed (חֶסֶד, es decir, su amor y bondad fieles). Como está escrito: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / «Te amo con amor eterno; por eso en chesed te atraigo a mí» (Jer. 31:3). Nótese que la palabra traducida «te atraigo» viene de la palabra hebrea mashakh (מָשַׁךְ), que significa «agarrar» o «arrastrar» (la antigua traducción griega utilizaba el verbo helko (ἕλκω) para expresar la misma idea). Como dijo Yeshua: «Nadie puede venir a mí si no es «arrastrado» (ἑλκύσῃ, la misma palabra) por el Padre» (Juan 6:44). El chesed de Dios nos agarra, nos lleva cautivos y nos conduce al Salvador… El renacimiento espiritual es un acto de creación divina, «no de la sangre, ni de la voluntad de la carne, ni de la voluntad del hombre, sino de Dios» (Juan 1:13). Dios es siempre preeminente.
Los que comprenden la misión de Yeshua entienden la yirah en el sentido más elevado de reverencia y asombro. Sólo en la Cruz se puede decir: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – «el amor y la verdad se han encontrado, la justicia y la paz se han besado» (Salmo 85:10). Porque en la Cruz de Yeshua vemos tanto la temible ira de Dios por el pecado como el impresionante amor de Dios por nosotros. «Por lo tanto, ya que estamos recibiendo un reino que no puede ser sacudido, seamos agradecidos, y así adoremos a Dios aceptablemente con reverencia y temor (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – porque nuestro Dios es un fuego consumidor» (Heb. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
«El amor y la verdad se han encontrado;
La justicia y la paz se han besado.»
(Salmo 85:10)
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El rabino Hanina escribió: «Todo está en la mano del cielo excepto el temor al cielo, como dice: ‘Y ahora, Israel, ¿qué requiere de ti el Eterno tu Dios? Sólo que estés en temor del Eterno tu Dios» (Berajot 33b). Es una lucha por ver y pensar con claridad. Muchos de nosotros nos hemos vuelto tan aburridos y hastiados por nuestras preocupaciones mundanas que apenas podemos abrir los ojos para contemplar las glorias que nos rodean. Caminamos medio dormidos, bostezando a través de la gloria cósmica que nos rodea.
Debemos cultivar el asombro en nuestros corazones recordando conscientemente la presencia y la salvación del Señor. Como dijo el rey David:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
«He puesto a Yahveh siempre delante de mí; porque él está a mi derecha,
no seré sacudido.» (Salmo 16:8)
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Algunos de los sabios interpretan este verso en el sentido de que debemos imaginarnos la Presencia de la Shekhinah delante de nosotros en todo momento. En la tradición judía, se han diseñado un tipo de obras de arte para la meditación llamadas «shivitis» para recordarnos que estamos en la Presencia de Dios. A menudo se colocan en el muro oriental de una sinagoga. Los shivitis son interpretaciones artísticas de la afirmación: «Conoce ante quién estás» (en hebreo: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). A veces los shivitis también se realizan de forma oral, como la repetición de un determinado verso de la Escritura. Estas técnicas pretenden inculcar en nosotros el sentido de que la gloria de Dios llena toda la tierra y que le debemos nuestra vida. Dado que cada persona es creada b’tzelem Elohim (a imagen y semejanza de Dios), Martin Buber considera que cada persona que se presenta ante nosotros es un «shiviti», un recordatorio de la presencia de Dios.
Nótese la paradoja que encierra este versículo. Ponemos al SEÑOR siempre delante de nosotros (shiviti Adonai lenegdi tamid) para no ser sacudidos, y sin embargo debemos reverenciar al SEÑOR con temor y temblor (Salmo 2:11, Fil. 2:12). Del mismo modo, nos acercamos al SEÑOR Dios como el Juez Justo – con temor y temblor – pero con la plena confianza de Su amor, como lo demuestra la Cruz de Yeshua. Dios es un Fuego Consumidor, pero también nuestro Consolador.
En el Talmud está escrito: «En cuanto a quien reverencia a Dios, el mundo entero fue creado por causa de esa persona. Esa persona tiene el mismo valor que el mundo entero» (Berachot 6b). Puede que esto sea una hipérbole, pero me recuerda el cuento jasídico que dice que cada persona debería ir por la vida con dos billetes, uno en cada bolsillo. En una nota deben estar las palabras bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) — «Por mí fue creado este mundo,» y por otro lado las palabras, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — «No soy más que polvo y cenizas.»
De manera similar, es evidente que ambos sentidos de yirah son llamados dentro de nuestros corazones. Debemos temer al SEÑOR como nuestro Juez y al mismo tiempo estar asombrados por el costo de Su Redención. Nos acercamos a Dios y al mismo tiempo lo miramos con exaltada reverencia. Debemos temer constantemente el pecado. Debemos tener miedo de tropezar y deshonrar a Dios con nuestras vidas. Debemos estar vigilantes, alertas, despiertos, conscientes y atentos a la presencia del Señor en todas las cosas. El pecado «no da en el blanco» con respecto a nuestro alto llamado y estatus como hijos de Dios.
«Conoce ante quién estás» – da lifnei mi attah omed. Una actitud reverente y centrada significa «practicar la Presencia de Dios» en nuestra vida diaria. Toda la tierra está llena de Su gloria, si tenemos el ojo de la fe para ver (Isa. 6:3). Estamos rodeados por la presencia amorosa de Dios y nada puede separarnos de su amor (Rom. 8:38-39). En Él «vivimos, nos movemos y existimos» (Hechos 17:28). Dios nunca nos dejará ni nos abandonará (Heb. 13:5). Él ha dicho: «No temas, porque yo estoy contigo; no desmayes, porque yo soy tu Dios. Te fortaleceré y te ayudaré; te sostendré con mi diestra justa» (Isa. 41:10).
Cuando nos identificamos con la muerte sustitutiva de Yeshua como nuestro Portador del Pecado ante el Padre, aceptamos el justo veredicto de Dios por nuestro pecado. Mi pecado puso a Yeshua en la cruz. Mi pecado hizo que Él sangrara, sufriera y muriera… Yeshua tomó mi lugar en la cruz para que yo no tuviera que soportar la pena merecida por mis crímenes. Esto es algo temible, relacionado con el castigo por el pecado, y por lo tanto responde al temor del corazón a Dios como el Juez Justo (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Las temibles consecuencias del pecado son lo primero, ya que sólo por medio de la muerte sacrificial de Yeshua podemos esperar el perdón…
La buena noticia es que el sacrificio de Yeshua nos reconcilia con Dios al cambiar el juicio de Dios por tu pecado con la justicia del Mesías. De hecho, la palabra griega traducida como «reconciliación» es katallage (καταλλαγή), que significa cambiar una cosa por otra (Rom. 5:10; 1 Cor. 7:11; 2 Cor. 5:18, 20, Col. 1:21, etc.). Este «intercambio» se le imputa a usted únicamente a través de la fe en el mérito de Yeshua como su Portador del Pecado ante el Padre. Yeshua «entró una vez por todas en los lugares santos, no por medio de la sangre de machos cabríos y terneros, sino por medio de su propia sangre, asegurando así una redención eterna (αἰωνίαν λύτρωσιν para גְּאוּלַּת עוֹלָם). Esto formaba parte del plan eterno de Dios para redimir al mundo de la maldición del pecado (Ef. 1:4; Heb. 9:12; Juan 17:24; Col. 1:22; Heb. 9;26, 10:10; 1 P. 1:20; Ap. 13:8). Por lo tanto, «no hay temor en el amor, sino que el amor perfecto echa fuera el temor, porque el temor está relacionado con el castigo (κόλασις / הָענֶשׁ), y quien teme así no se ha perfeccionado en el amor» (1 Juan 4:18). El juicio contra tu pecado se hizo en la Cruz y ahora eres declarado justo por la fe (2 Cor. 5:21, Col. 1:22). Dios te considera a la luz del sacrificio de Su Hijo, y el pago por tus pecados ha sido realizado en su totalidad (Rom. 5:6-10; 1 Ped. 2:24; 3:18; Col. 1:20-22; 1 Tim. 2:6; Gal. 3:13; Heb. 9:12). Si usted confía genuinamente en la salvación de Dios, el temor al castigo por sus pecados llega efectivamente a su fin…
Pero las buenas noticias son aún mejores. El «intercambio divino» de nuestro pecado por la justicia de Yeshua también significa que intercambiamos nuestra vida natural con la vida representada por la resurrección de Yeshua… Yeshua vino para destruir al que tiene el poder de la muerte (el diablo) y «para liberar a los que por temor a la muerte están sujetos a una esclavitud de por vida» (Heb. 2:14-15). La resurrección demuestra que Dios es el SEÑOR sobre el juicio del pecado de la ley (y por lo tanto la «autoridad de la muerte»). La muerte de Yeshua como nuestro Portador del Pecado ante el veredicto de la Ley fue respondida por el poder de la resurrección (Col. 2:13-14). «El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley» (1 Cor. 15:56). Una vez que Yeshua satisfizo el pecado a través de la obediencia a la Ley, dejó sin poder a la muerte. El amor de Dios supera el veredicto de la ley (y la ira de Dios) cargándolo en nuestro favor. La victoria de Yeshua sobre la ley es la victoria del amor rescatador de Dios. La resurrección asegura que el sacrificio hecho por Dios a Dios fue uno donde el amor y la justicia se besan (Salmo 85:10). Ahora somos libres para servir a Dios según la «ley del Espíritu de Vida» (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — aparte de la «ley del pecado y de la muerte» (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — por medio del poder de resurrección de la vida de Dios dentro de nuestros corazones (Rom. 8:2). Ahora somos libres de venir audazmente ante el «Trono de la Gracia» para encontrar misericordia y gracia para ayudar en el tiempo de necesidad (Heb. 4:16).
Si alguien está «en el Mesías» es briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), una «nueva creación». Lo viejo ha pasado, he aquí – todas las cosas son hechas nuevas (2 Cor. 5:17). El mismo poder que resucitó a Yeshua de entre los muertos habita ahora en ti (Rom. 8:11). El milagro de la nueva vida es «el Mesías en vosotros, la esperanza de gloria» (Col. 1:27). En última instancia, el objetivo de la salvación no era simplemente salvarnos del poder del pecado y la muerte, sino unirnos a Dios en el amor eterno. Fuiste redimido para ser un verdadero hijo de Dios, ya no esclavo del miedo a la muerte…
Es la combinación de miedo y amor lo que nos lleva al lugar del genuino asombro. En la Cruz vemos el odio apasionado de Dios por el pecado, así como el impresionante amor de Dios por los pecadores. La resurrección de Yeshua representa el amor reivindicador de Dios. Nos asombramos de Dios por su amor y su justicia. Él es a la vez «justo» y «justificador» de los que confían en Su salvación (Rom. 3:21-26).
Normalmente hacemos una distinción entre «fe» y «temor», pero es necesario matizar un poco esta distinción. A veces el miedo implica la ausencia de fe, y se nos ordena desterrarla de nuestros corazones: «Al Tirah: No temas, porque yo estoy contigo» (Isa. 41:10). Pero cuando nos acercamos a Dios, debemos hacerlo con temor (yirah), mostrando reverencia y humildad. Nuestra fe en el amor de Dios nunca debe eliminar el temor y la reverencia de nuestros corazones. Por el contrario, la verdadera fe está íntimamente conectada con la visión de la majestuosidad y la gloria de Dios, y esa gloria se ve más claramente en la muerte sacrificial y la resurrección de su Hijo….
Que caigas ante la cruz con miedo de tus pecados, pero que seas levantado por el poder de la salvación de Dios… Que entonces camines con temor a los caminos de Dios, «para amarlo, para servir al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma.» Amén.
