El panarabismo es el concepto de que todos los árabes forman una nación y deben estar políticamente unidos en un solo Estado árabe. Los fundamentos intelectuales del panarabismo se establecieron en las primeras décadas del siglo XX, primero en el contexto de la alienación de los árabes respecto al dominio otomano y después en respuesta a la partición imperialista de las provincias árabes del Imperio Otomano tras la Primera Guerra Mundial. La doctrina adquirió importancia política en la época posterior a la Segunda Guerra Mundial, cuando produjo el impulso de la unidad árabe integral que culminó en la unión de Egipto y Siria en la República Árabe Unida (1958-1961). Desde la década de 1960, el panarabismo ha retrocedido como aspiración política significativa, dando paso a la aceptación de la realidad de la estructura estatal árabe existente superpuesta por un sentido continuo de unidad cultural y solidaridad política árabes.
Tanto en la teoría como en la práctica, el panarabismo fue hijo de su tiempo. Sus raíces se encontraban en la unidad lingüística de la cultura de élite en todo el mundo de habla árabe, donde el árabe clásico proporcionaba un medio de comunicación común que trascendía las barreras geográficas, y en la conciencia árabe de su importancia histórica como pueblo responsable de la difusión del Islam. Esta conciencia árabe latente se politizó a principios del siglo XX, cuando los árabes cultos de las provincias de la Media Luna Fértil del Imperio Otomano empezaron a irritarse por la creciente centralización otomana y por su exclusión parcial de la participación en el gobierno otomano debido al crecimiento del nacionalismo turco. Con el desarrollo de aspiraciones paralelas de autonomía en las diversas provincias de habla árabe del imperio en los años anteriores a la Primera Guerra Mundial, estos primeros movimientos nacionalistas en el Creciente Fértil tenían un carácter implícitamente panárabe. El referente más cercano para una ideología panarabista explícita fue el estado dirigido por árabes que surgió en la gran Siria al final de la Primera Guerra Mundial como resultado de la revuelta árabe en tiempos de guerra. Aunque fue aplastado por los franceses en 1920, el efímero Reino Árabe del emir/rey Faisal fue a partir de entonces un recordatorio constante del sistema político árabe unido que podría haber existido de no ser por las maquinaciones del imperialismo.
En los años de entreguerras surgió una ideología explícita que postulaba la existencia de una nación árabe y reclamaba la unidad de todos los árabes. Articulada especialmente por ideólogos de los nuevos miniestados de Iraq, Siria y Palestina, fue en gran parte una reacción a la división del Oriente árabe impuesta desde el exterior. Su principal portavoz fue el educador iraquí Sati’ al-Husri (1880-1968), cuyos numerosos ensayos recalcaron el mensaje de que la lengua y la historia eran los principales determinantes de la nacionalidad y, por consiguiente, que los árabes, unidos como estaban por una lengua y una historia compartida, merecían una unidad política paralela. El mensaje de Husri fue reforzado y profundizado por los pedagogos árabes del periodo de entreguerras, cuyas historias de la nación árabe exponían los conceptos de unidad lingüística y de una gloriosa historia árabe que llegaba hasta la antigüedad. En la década de 1940, la doctrina de la realidad existencial de la nación árabe había sido interiorizada por gran parte de la generación joven, generando nuevos movimientos políticos dedicados a trabajar por la unificación política árabe. El más importante de ellos fue el Ba’th o Partido del Renacimiento formado en Siria en la década de 1940, una organización que rápidamente encontró adeptos en otras tierras árabes orientales. Su eslogan – «una nación árabe con una misión eterna»- encapsulaba la visión panarabista; su programa de 1947 – «su nación tiene el derecho natural a vivir en un único Estado y a ser libre para dirigir su propio destino»- establecía la agenda panarabista.
El panarabismo se convirtió en una fuerza política importante en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial. Las circunstancias de la posguerra -la entrada en la vida política de una generación joven imbuida de ideas panarabistas; la obtención por parte de los países árabes de una mayor independencia de la dominación extranjera y, con ello, de una mayor capacidad para perseguir objetivos panarabistas; la existencia de los problemas comunes del imperialismo occidental y del nuevo Estado de Israel, que se consideraba que necesitaban la cooperación árabe para ser abordados con éxito- proporcionaron un medio receptivo para el florecimiento del panarabismo político. La nueva Liga de Estados Árabes (formada en 1945), aunque era estrictamente un acuerdo confederativo en el que los Estados árabes por separado conservaban su libertad de acción, indicaba sin embargo el nuevo estado de ánimo de la posguerra que preveía una mayor cooperación interárabe en el futuro. El Baas y otros partidos políticos panarabistas crecieron en tamaño e influencia en Estados como Siria, Irak y Jordania a partir de la década de 1940, consiguiendo ocasionalmente estimular una medida de cooperación política interárabe y, al menos de boquilla, el objetivo de la unidad árabe por parte de sus gobiernos. Lo más significativo desde el punto de vista político fue la aparición de un nuevo defensor del panarabismo en la década de 1950, en la persona de Jamal ‘Abd al-Nasir (Nasser) de Egipto. Aunque su propio punto de vista nacionalista era fundamentalmente egipcio, Nasser percibió la conveniencia de una mayor cooperación interárabe para alcanzar el objetivo de la independencia total del mundo árabe. Los éxitos de Nasser en su oposición al imperialismo occidental a mediados de la década de 1950 convirtieron a Nasser y a Egipto en el foco natural de las esperanzas panarabistas.
El punto álgido del panarabismo como movimiento político llegó en 1958, cuando los activistas panarabistas de Siria se dirigieron a Nasser para solicitar la unidad integral de Egipto y Siria. No sin reservas, pero también atrapado por su propia defensa anterior del nacionalismo árabe como lema movilizador, Nasser aceptó. El resultado fue la República Árabe Unida (RAU), un nuevo Estado que unía Egipto y Siria bajo el liderazgo de Nasser. La creación de la UAR desencadenó una considerable agitación a favor de la unidad con la UAR por parte de los entusiastas panarabistas de otros estados árabes orientales como Líbano, Jordania e Irak, agitación a la que sólo se resistieron con dificultad los líderes y fuerzas más localistas, preocupados por sus propias perspectivas en cualquier estado árabe unificado.
Al final, las reservas de Nasser sobre la UAR se confirmaron. Frustrados por su marginación dentro de los consejos del régimen, y opuestos a las medidas socialistas que se estaban introduciendo a principios de la década de 1960, en septiembre de 1961 algunos elementos del ejército sirio se sublevaron, expulsaron a sus jefes egipcios y acabaron efectivamente con la realidad de la UAR (aunque Egipto conservó el nombre hasta 1971). La ruptura de la UAR supuso un revés crucial para el objetivo panarabista de la unidad árabe integral. Sin duda, el sueño no murió; cuando los baasistas tomaron el poder en Siria y (más brevemente) en Irak en 1963, ambos gobiernos iniciaron inmediatamente «conversaciones de unidad» con Nasser. Éstas fracasaron (al igual que las iniciativas posteriores, aunque menos sustanciales, destinadas a negociar una federación árabe iniciadas por Mu’ammar Gadhafi, de Libia, a principios de la década de 1970) sobre la piedra del reparto del poder político. En junio de 1967, el panarabismo sufrió un nuevo y gran revés con la sorprendente derrota militar de Egipto, Jordania y Siria a manos de Israel, una catástrofe árabe en la que los principales exponentes del panarabismo, Nasser y el Baas sirio, quedaron indeleblemente desacreditados como posibles líderes de la unidad política árabe.
Como movimiento político, el panarabismo ha retrocedido desde la década de 1960. Al igual que el contexto de las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial proporcionó el medio necesario para su anterior florecimiento, los cambios en las condiciones desde la década de 1960 han contribuido al desvanecimiento del panarabismo. La consolidación gradual del poder y la legitimidad de lo que en un principio eran Estados árabes artificiales; el fin de la dominación imperialista manifiesta, con lo que se socavó gran parte de la razón para la solidaridad interárabe; la creciente aceptación de la realidad de Israel; el aumento de la influencia de las monarquías petroleras árabes, regímenes recelosos de lo que la unidad árabe podría significar para ellos; y no menos importante, el crecimiento de la ideología transnacional rival del islamismo, muchos de cuyos portavoces ven el nacionalismo árabe como un concepto ajeno, de inspiración occidental, diseñado para subvertir la unidad musulmana: todos estos acontecimientos de las décadas de 1970, 1980 y 1990 han actuado en contra de un movimiento significativo hacia la unidad política árabe.
Políticamente, el panarabismo se ha estancado desde la década de 1960. Aparte de la unión de Yemen y Yemen del Norte en 1990, un acontecimiento local sin implicaciones nacionalistas más amplias, no ha habido más fusiones de estados árabes separados desde la formación de la UAR en 1958 (la «fusión» forzada de Kuwait con Irak en 1990 fue rápidamente revocada por la oposición internacional, incluida la de la mayoría de los demás estados árabes). Los líderes posteriores a 1970 de los Estados que habían liderado el movimiento panarabista en las décadas de 1950 y 1960 -Anwar al-Sadat y Husni Mubarak, de Egipto; Hafiz al-Asad, de Siria; y, de forma intermitente, Saddam Husayn, de Iraq- se concentraron en la promoción de los intereses de sus respectivos Estados, en lugar de perseguir la unidad árabe integral, durante sus largos mandatos. Desde la década de 1970 se han creado varias organizaciones regionales de Estados árabes, siendo el Consejo de Cooperación del Golfo, formado en 1981 por las seis monarquías árabes ribereñas del Golfo Pérsico, el más duradero y significativo; pero se trata de acuerdos confederativos que garantizan la integridad territorial de sus miembros.
Si el panarabismo político está en eclipse, ¿qué queda? La Liga de Estados Árabes sigue existiendo y, a través de sus diversas organizaciones subsidiarias, ha fomentado un impresionante nivel de cooperación árabe interestatal en los ámbitos económico, social y cultural. La migración interárabe por motivos laborales o educativos se disparó en las décadas de 1970 y 1980, impulsada sobre todo por la demanda de mano de obra árabe en los Estados petroleros árabes. Literalmente, millones de árabes vivieron, trabajaron o estudiaron en países árabes distintos a los de su origen en las décadas de 1970 y 1980; esta migración interárabe disminuyó a partir de mediados de la década de 1980. Quizás lo más importante para perpetuar y profundizar una conciencia árabe compartida en las últimas décadas han sido los medios de comunicación. Primero la radio, luego la televisión y, más recientemente, Internet y la aparición de medios de comunicación árabes capaces de llegar a los árabes de todo el mundo han difundido una cultura árabe común y han mantenido las cuestiones «árabes», siendo Palestina la más importante, en el primer plano de la conciencia árabe. Puede que el panarabismo político se haya estancado, pero el sentimiento permanente de que los árabes son un solo pueblo con una cultura común, problemas similares y aspiraciones compartidas ha aumentado y penetrado más profundamente en el tejido de la sociedad árabe.
La trayectoria temporal del panarabismo político fue, por tanto, significativamente diferente a la del arabismo cultural en el que se basaba en parte. Mientras que el primero surgió, floreció y luego decayó a lo largo del siglo XX, el segundo no ha dejado de aumentar y de difundirse más ampliamente. El arabismo no es en absoluto una identidad exclusiva; existe junto con los lazos afectivos, una autodefinición de larga data como parte de la comunidad musulmana (para la mayoría de los árabes) y una lealtad más reciente al Estado en el que viven los árabes. Pero sigue formando parte de la mezcla de referentes que definen la identidad colectiva, dan forma al sentimiento popular e inspiran la acción política.
Véase también Anticolonialismo: Oriente Medio ; Nacionalismo: Oriente Medio ; Pan-Islamismo ; Pan-Turquismo .
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James Jankowski