Los mejores y más lógicos argumentos contra el veganismo

Esta será una recopilación y análisis de los mejores y más lógicos argumentos anti-veganos. Los argumentos examinados son:

La moralidad de un comportamiento la decide la sociedad.
Una dieta vegana es, o puede ser, poco saludable.
La agricultura basada en plantas sigue causando daño a los animales.
No todo el mundo puede ser vegano; es una postura elitista.
El veganismo es una línea ética arbitraria, o una pendiente resbaladiza.
El mundo es un lugar duro y cruel.

Un par de aclaraciones por adelantado:

En este artículo, usaré «veganismo» para significar: «una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible, la explotación de los animales para la alimentación, el vestido u otros fines no necesarios». Este artículo se centrará en la alimentación.
Este artículo tratará sobre la ética/moralidad de comer animales/productos animales. Esto no cubrirá otros temas problemáticos de la agricultura animal (por ejemplo, impactos ambientales, generación de enfermedades, disminución de la resistencia a los antibióticos).

El relativismo moral es la idea de que ningún comportamiento es intrínsecamente correcto o incorrecto; que debemos juzgar a las personas en base a los estándares de su sociedad.

La gente utiliza las ideas del relativismo moral para defender el consumo de animales y productos animales. Básicamente: «Tienes que juzgar a la gente según los estándares de su sociedad actual, y si la sociedad que nos rodea dice que matar y comer animales es aceptable incluso en casos en los que no es necesario, entonces ES moralmente aceptable»

Como contrapunto a esto, puedes argumentar que el veganismo está completamente de acuerdo con la ética de la mayoría de la gente. La mayoría de la gente vive según la filosofía de «evitar causar sufrimiento o muerte si se puede evitar (y especialmente si se puede evitar fácilmente).» Visto así, el veganismo no es algo extraño; está en consonancia con la ética que la mayoría de nosotros comparte. Las razones por las que el veganismo puede parecer inusual o extraño es que 1) estamos acostumbrados a no examinar estos temas, y 2) los impactos de nuestras elecciones están ocultos y distantes de nosotros.

Además, mientras que podemos hablar en términos filosóficos abstractos sobre cómo lo correcto/incorrecto son conceptos abstractos que no pueden ser probados lógicamente, cuando se llega a la forma en que la mayoría de nosotros vivimos nuestras vidas, la mayoría de las personas no son relativistas morales sobre las cosas que causan sufrimiento innecesario o muerte. Algunos ejemplos:

La mayoría de la gente probablemente diría que cree que está mal exigir a las mujeres que lleven burka (y al mismo tiempo, la mayoría de la gente no tendría ningún problema con que las mujeres eligieran llevar burka).
La mayoría de la gente probablemente diría que cree que la mutilación genital femenina está mal, incluso si la cultura circundante la encontrara aceptable.
Se afirma que algunas personas creen que la carne de perro sabe mejor cuando el perro sufre antes de ser matado. La mayoría de la gente probablemente estaría de acuerdo en que está mal torturar a un animal simplemente para mejorar el sabor de su carne.

Si usted encuentra los últimos escenarios problemáticos, no es un relativista moral, al menos no para las cosas que causan sufrimiento sin una buena razón.

El relativismo moral puede ser utilizado para hacer el caso, «El poder hace el derecho». Puede ser, y a menudo ha sido, utilizado como una defensa del statu quo.

Estos argumentos son a menudo una forma tentadora de evitar la responsabilidad personal de las propias decisiones. Además, una postura de «no puedo juzgarlos» sobre las prácticas de otras culturas puede ser atractiva porque, ipso facto, significa que las propias prácticas socialmente aceptadas no pueden ser juzgadas moralmente por otros (y también es atractiva porque evita un área de discusión potencialmente polémica).

Preocupaciones por la salud, alias «El veganismo puede ser poco saludable o subóptimo»

Algunas personas están preocupadas por las posibles deficiencias nutricionales de una dieta vegana.

Se sabe que los veganos necesitan complementar sus dietas con B12 porque la B12 es escasa en una dieta vegana (al menos las formas fácilmente absorbibles de B12). Esto plantea la cuestión de qué más puede faltar en la dieta vegana. Se pueden encontrar debates inteligentes, incluso en la comunidad vegana, sobre la necesidad de que los veganos se complementen con omega-3 (especialmente los tipos de omega-3 que no suelen encontrarse en los alimentos de origen vegetal) y la necesidad de complementarse con creatina. (Curiosamente, los expertos no consideran válida la preocupación de que los veganos tengan dificultades para obtener suficientes proteínas, que se cita con más frecuencia como una de las principales preocupaciones entre la población general).

Parece evidente y lógico que nuestros antepasados comían una combinación de productos animales y plantas, incluso si admitimos que hay pruebas de que los productos animales eran con frecuencia una pequeña parte de esas dietas. Muchas personas (entre las que me incluyo) adoptan la postura de «la naturaleza sabe más» en lo que respecta a la alimentación y la nutrición: se trata de la creencia de que nuestras necesidades nutricionales vienen dictadas por la naturaleza y la evolución. Esto no significa que la naturaleza no pueda ser igualada o mejorada, pero sí significa que nos resultará difícil comprender los beneficios exactos que nos proporcionará un enfoque tradicional y «natural».

Por tomar una aplicación de esta creencia con la que mucha gente estará de acuerdo: la leche materna es el alimento óptimo para un bebé recién nacido, y es poco probable que la ciencia la mejore a corto plazo porque es casi seguro que existen beneficios desconocidos que la solución natural proporciona y que aún no podemos cuantificar y replicar. De forma similar, mucha gente cree que el consumo de productos animales por parte de nuestros antepasados (por poco frecuente que haya sido) significa que probablemente necesitamos esas sustancias en cierta medida.

Los argumentos anteriores se utilizan a menudo para explicar por qué alguien come productos animales. En resumen, estos argumentos podrían resumirse como: «Creo que necesitamos comer productos animales», o bien, «Podríamos necesitar comerlos».

Con estos argumentos expuestos, he aquí algunos contraargumentos:

Los atletas veganos existen (puedes conocer algunos en el documental Game Changers, disponible en Netflix). Este hecho no demuestra que el veganismo sea óptimo, pero sí que es posible ser un vegano sano y en forma. Y si escuchas a estos atletas informar de cómo se alimentan, no es nada tan inusual o inalcanzable.
Puedes encontrar muchos expertos en nutrición que afirman que el veganismo puede ser saludable y, hecho correctamente, incluso óptimo. La mayoría de los médicos le dirán que ser vegano es saludable, siempre que se sigan unas sencillas pautas. Por supuesto, hay desacuerdos en torno a este tema, como era de esperar para un tema complejo, pero incluso siendo lo menos caritativos hacia el veganismo que podemos, podemos decir con seguridad que probablemente no hay mucha diferencia en la salud entre una dieta vegana bien pensada y una dieta omnívora bien pensada.
Incluso si se pudiera demostrar de manera concluyente que comer cierta cantidad/tipos de productos animales te da ciertos beneficios para la salud, eso no negaría las posibles preocupaciones éticas. Para llevar esto a un extremo lógico: si se demostrara que beber una taza de sangre humana fresca directamente de la vena yugular de alguien una vez al mes te da un pequeño impulso de energía, o prolonga tu vida en alguna pequeña cantidad, probablemente no abrazarías ese comportamiento e ignorarías cualquier preocupación moral. Por decirlo de otro modo: Óptimo no significa intrínsecamente correcto, y esto parecería ser especialmente el caso si «óptimo» es probablemente a lo sumo una cuestión de un pequeño porcentaje.
Incluso si se demostrara de manera concluyente que comer cierta cantidad de productos animales proporciona algunos beneficios para la salud, no abordaría las preocupaciones éticas de elegir dañar/consumir los animales más complejos y sensibles. En otras palabras: si tu argumento para comer productos animales es que crees que necesitas carne animal, o productos animales, para tener una salud óptima, y también admites que hay preocupaciones éticas con el abastecimiento/consumo de animales, esto significaría que tendría sentido elegir consumir las formas de vida animal menos complejas para consumir (por ejemplo, los mariscos). En otras palabras, incluso si crees que necesitas carne/productos animales, eso no significa que esos animales tengan que ser los más complejos como vacas, cerdos, pollos. (Ten en cuenta que no estamos abordando las preocupaciones ambientales aquí, que pueden ser bastante malas para los mariscos, incluyendo los mariscos.)
Incluso si puede haber algunos impactos negativos en la salud aún desconocidos para una dieta vegana bien implementada, es lógico asumir que la ciencia/sociedad resolverá esos problemas con el tiempo. Sobre todo si se tiene en cuenta que el creciente número de veganos significa que habrá cada vez más estudios sobre este tema. A medida que las sociedades avanzan en direcciones más éticas, no debería sorprender que se encuentren algunos obstáculos en el camino, mientras nos ajustamos a los nuevos paradigmas. A medida que la sociedad moderna abraza cada vez más el veganismo, como está ocurriendo ahora, veremos más conocimiento general y educación sobre la mejor manera de implementar una dieta vegana, y se verán menos historias del tipo «Yo era un vegano insano» «Estos veganos desnutrieron a sus hijos». De manera similar a como nosotros, como sociedad, tratamos de educarnos sobre la mejor manera de llevar una dieta omnívora para evitar problemas, tendremos que hacer lo mismo con las dietas veganas.
Algunas personas pueden sentir que hay algo antinatural en tener que tomar suplementos. Pero si tomar suplementos es todo lo que se necesita para evitar la necesidad de la explotación y la muerte de los animales, es difícil encontrar argumentos lógicos o éticos en contra. Además, los expertos en nutrición suelen recomendar que incluso los omnívoros tomen una serie de suplementos, incluida la B12, y esto se debe a que muchas personas pueden tener problemas de absorción intestinal de los nutrientes. Además, muchos alimentos procesados que la mayoría de los omnívoros ya consumen llevan suplementos.
Algunas personas creen que «ciertas personas necesitan la carne/productos animales más que otras». La versión más común de esta idea es la dieta del tipo de sangre, que afirma que el tipo de sangre de una persona dicta los tipos de alimentos que son óptimos para ella. Pero no hay buenas pruebas para estas ideas: el creador y comercializador de la idea de que «los diferentes tipos de sangre necesitan dietas diferentes» no era un investigador científico, y sus afirmaciones han sido ampliamente desacreditadas. (No soy ni mucho menos experto en otras investigaciones sobre «algunas personas necesitan productos animales más que otras»; si alguien tiene recursos sólidos sobre ese tema, que me lo haga saber.)

Las preocupaciones sobre la salud del veganismo son comprensibles y dignas de debate. Algunos defensores del veganismo hacen un flaco favor a la causa actuando como si fuera ilógico tener tales preocupaciones. Harían mejor en reconocer la legitimidad de esas preocupaciones y luego trabajar en la presentación de respuestas sólidas, incluyendo señalar que, al igual que muchos cambios en la dieta, tiene sentido hacer la investigación y aprender acerca de las formas óptimas de comer.

La agricultura basada en plantas todavía causa daño

El argumento aquí es que el veganismo no es perfecto, que el veganismo a menudo todavía resulta en daño a los animales, e incluso a las personas. Un ejemplo de este argumento sería señalar que los métodos modernos de cosecha de plantas resultan en la matanza de muchos ratones y roedores.

Contrapuntos:

Hay una gran diferencia categórica entre las industrias que intrínsecamente requieren el sufrimiento/muerte de los animales, y las industrias en las que ese sufrimiento/muerte no es necesario, sino que está relacionado con los medios para implementar ese proceso. Por un lado, siempre es posible seguir refinando y mejorando los procesos basados en plantas para hacerlos menos dañinos, mientras que el daño y la muerte son, por definición, una parte inherente de la agricultura animal.
Respecto al punto anterior, he aquí una analogía. La mayoría de nosotros estamos de acuerdo con el hecho de que las sociedades modernas dan una alta prioridad al transporte, y que esta priorización resulta en muchas muertes de animales no intencionales (es decir, la muerte en la carretera). Estar de acuerdo con los daños colaterales de los atropellos no significa que estemos de acuerdo con que la gente salga a atropellar animales a propósito. Y aunque la mayoría de nosotros esté de acuerdo con saber que nunca eliminaremos por completo la muerte en la carretera, la mayoría de nosotros también apoyaría métodos y políticas para reducir la muerte en la carretera. En otras palabras: la muerte en la carretera no es inherente al sistema de transporte; es un efecto secundario malo que podemos seguir trabajando para minimizar, al igual que la mayoría de las industrias en los países modernos han seguido haciendo sus procesos menos dañinos.
La mayoría de los veganos no pretenden que sus elecciones resulten en un daño cero, por lo que el argumento de «los veganos también causan daño» es un argumento de paja. La mayoría de los defensores del veganismo dirían que el objetivo es evitar los ejemplos más atroces de crueldad: es decir, se trata de evitar el apoyo a las industrias y empresas donde la crueldad y la muerte son inherentemente parte del proceso.
Del artículo del Guardian: «La ganadería ocupa el 83% de las tierras agrícolas del mundo, pero sólo aporta el 18% de nuestras calorías». En términos de recursos requeridos, la agricultura animal es una fuente de nutrición muy ineficiente en comparación con las fuentes de alimentos basados en plantas; esto significa que cualquier preocupación sobre los «daños colaterales» a los animales en la cosecha basada en plantas se aplicaría múltiples veces para la agricultura animal. La agricultura animal requiere mucha tierra y muchos cultivos. En resumen, un modo de vida totalmente vegano alimentaría de forma mucho más eficiente al planeta, y utilizaría menos tierra y cultivos, y por tanto reduciría el número de animales muertos involuntariamente en la recolección de plantas/frutas.
La mayoría de la gente juzgaría a los animales explotados por la agricultura animal como más complejos y sensibles, y más dignos de compasión, que los animales más simples matados involuntariamente por la agricultura basada en plantas.

No todo el mundo puede ser vegano, también conocido como «Eso es elitista»

A veces se oye el argumento de que abogar por modos de vida veganos es elitista o insensible. Una forma de este argumento podría ser: «Algunas personas en algunas áreas geográficas dependen de la carne/productos animales y no podrían ser veganos, por lo que es insensible abogar por el veganismo»

Contrapuntos a esto:

La mayoría de las personas que abogan por un estilo de vida vegano están tratando de convencer a las personas que tienen una opción; están tratando de convencer a las personas que viven en áreas modernas que tienen muchas opciones de alimentos. Aunque, por supuesto, hay algunos veganos extremos que se niegan a dejar de lado a nadie, la mayoría de los veganos entienden que hay diferentes formas de vida en todo el planeta, y que el mensaje se dirige principalmente a las personas que tienen opciones fáciles. (Y, por supuesto, se espera que las personas que no tienen tantas opciones sean persuadidas por los argumentos veganos para exigir más opciones basadas en plantas.)
Parece que no hace falta decir que todo activista intenta llegar a las personas que tienen una opción para evitar el comportamiento no deseado. Por ejemplo, podemos suponer que casi todos los activistas que se manifiestan en contra de la violencia policial reconocerían que a veces hay razones válidas para que los agentes de policía utilicen la violencia. En otras palabras: los agentes de policía que no tienen más remedio que usar la violencia no son el público objetivo.

Otro sabor de este tipo de argumento puede ser uno moral-relativista de, «No puedes juzgar los comportamientos asociados a mi cultura». Además de los contrapuntos al relativismo moral ya cubiertos en la parte superior de esta pieza, se podría añadir:

Todo el mundo es libre de juzgar a los demás. Todo el mundo es libre de convencer a los demás de que un comportamiento es moralmente incorrecto, independientemente de que ese comportamiento esté motivado culturalmente o no.
Defender el propio comportamiento utilizando la propia cultura es una forma de evitar la responsabilidad personal. Si alguien me acusara de hacer algo poco ético, no me parecería una defensa plausible escudarme en la idea de «mi cultura dice que está bien». Querría defender mis comportamientos sobre una base lógica y ética (o bien admitir que realmente no puedo defender un comportamiento sino que lo hago por pereza).

El veganismo es una línea arbitraria, o «Es una pendiente resbaladiza»

Relacionado con el argumento de «los veganos también hacen daño» está el argumento de que «el veganismo es una línea ética arbitraria»

Otra forma de expresar esta idea es: «¿Por qué los veganos se molestan tanto por los animales cuando hay tantas otras cosas malas en el mundo?»

Esto puede tener cierta validez cuando se trata de situaciones en las que el grado de sufrimiento de los animales es bastante menor, o implica a criaturas más simples como los insectos. La mayoría de nosotros entendemos que las formas de vida modernas pueden causar daño de muchas maneras a los animales, a las personas vulnerables y al medio ambiente, y todos nosotros somos cómplices en el apoyo a estas prácticas de diversas maneras, probablemente en formas de las que la mayoría de nosotros no somos conscientes. Los defensores del veganismo que actúan como si hubiera una línea ética clara, de todo o nada, que se viola basándose únicamente en el hecho de que los animales están involucrados en un proceso, sin importar el contexto específico o el tipo de animal, se abren a la crítica.

Los veganos que acusan indiscriminadamente a otros de «especismo» (palabra que significa «la suposición de la superioridad humana que lleva a la explotación de los animales»), o acusaciones similares de todo o nada, sin reconocer que existe un espectro de maldad, no están presentando un caso persuasivo a los no veganos. Casi todo el mundo cree que los humanos son más importantes que otros animales (esto me parece evidente, lo que se demuestra preguntando a la gente «¿Preferirías matar a un humano o a un ratón?»), así que el intento de actuar como si el especismo fuera algo inherentemente malo e indeseable puede ser fácilmente derrotado lógicamente.

Por lo general, sin embargo, este es un argumento de hombre de paja, ya que la mayoría de los veganos reconocerán que hay un espectro de daño, que todas las situaciones son diferentes, y que el objetivo principal es reducir las formas más atroces e innecesarias de explotación animal. (Aunque, por supuesto, también se puede argumentar que para mover la aguja de la corriente principal, puede ayudar a tomar posiciones extremas.)

Un argumento similar va en la línea de: «El veganismo es una pendiente resbaladiza. Si admitimos que los veganos tienen puntos válidos, ¿qué les impide querer implementar leyes extremas, como prohibirnos pisar insectos accidentalmente o prohibirnos hacer trabajos de construcción porque podría matar roedores/insectos?»

Puedes hacer el mismo argumento sobre casi cualquier postura ética, y llevarlo a un extremo inmanejable. Por ejemplo: las restricciones al trabajo infantil podrían ser teóricamente una pendiente resbaladiza: las leyes sobre el trabajo infantil exigen seleccionar límites de edad bastante arbitrarios, así que ¿qué impide a los extremistas del trabajo infantil aumentar continuamente la edad mínima de trabajo hasta que ya nadie pueda trabajar?

La sociedad cambia sólo en la medida en que la mayoría de la gente lo permite, y el cambio es lento. El miedo a las teóricas posiciones extremistas futuras no es una razón válida para ignorar los argumentos éticos actuales. Este tipo de preocupación se utiliza sobre todo como excusa para evitar abordar las preocupaciones éticas.

Sin embargo, si es necesario abordar estos temores: es difícil imaginar que los humanos en su conjunto se preocupen tanto por la muerte involuntaria de insectos o roedores. Los ciudadanos de las sociedades modernas probablemente siempre aceptarán, como hacemos ahora con los atropellos, que los modos de vida modernos conllevan cierto nivel de daños colaterales no intencionados (o incluso daños colaterales intencionados para tareas consideradas necesarias, como la construcción de casas).

El mundo es un lugar duro, también conocido como «¿Qué importa, de todos modos?»

Puede haber algunos sabores de estos argumentos más nihilistas y apáticos…

«El mundo apesta de muchas maneras; ¿por qué me importaría el veganismo específicamente?». Creo que este tipo de postura deprimida y de «me rindo» es más común de lo que la mayoría de la gente supondría, especialmente entre los liberales más compasivos y «despiertos» que, de otro modo, podrías esperar que vieran la ética del veganismo. Para las personas que ven fuentes de indignación moral en todas partes, el veganismo puede parecer un lugar arbitrario para empezar. Un conocido me dijo: «Si tuviera que pensar en cómo mis elecciones afectan a los animales, tendría que pensar en que todas mis otras elecciones son horribles para el mundo, y probablemente me suicidaría». Suponiendo que creamos que esta persona realmente cree que la agricultura animal es mala, y que no está diciendo sólo eso, esta postura es bastante débil lógicamente.

Esta podría ser una defensa plausible si a) el veganismo fuera una forma de vida difícil de alcanzar (no lo es para la mayoría de la gente en las zonas modernas), o b) ser vegano significara que se te impidiera participar en otros esfuerzos y prácticas éticas (obviamente puedes ser vegano y hacer muchas otras cosas). Por mucho que simpatice con la gente que está deprimida por el estado del mundo (o por cualquier razón), este tipo de postura parece una evasión utilizada para evitar la responsabilidad personal.

Otro tipo de argumento nihilista es: «No hay ningún problema ético si se mata a los animales de forma inmediata y humana.» En otras palabras, «La muerte no es un problema; sólo el sufrimiento es un problema». Me han dicho cosas como: «Crees que la vida es algo especial; no deberías romantizar tanto la vida»

Pero no hace falta romantizar la vida para querer evitar herir y matar animales. Personalmente, no pongo la vida humana o animal en un pedestal. Algunos ejemplos: Estoy a favor del aborto; no veo ningún problema con la eutanasia como concepto; incluso argumentaría que la muerte de una persona no importa en ningún sentido cuantificable, aparte del impacto que tiene en las personas que se ven afectadas por la desaparición de esa persona.

Pero por muy fundamentalmente nihilista o existencialista que sea, tampoco quiero herir o matar criaturas sin una buena razón. Sobre todo si tengo la certeza de que esas criaturas pueden sufrir de forma similar a como sufro yo. Aunque tales temas puedan ser filosóficamente discutibles, prefiero vivir mi vida de tal manera que minimice mi responsabilidad por tales acciones éticamente controvertidas.

Pero asumamos, por un momento, que matar animales humanamente (es decir, sin que experimenten dolor) está bien. Todavía hay muchos contrapuntos que hacer:

Es ingenuo pretender que la agricultura animal se acerque alguna vez a un porcentaje muy alto de muerte inmediata y sin crueldad. Incluso con muchas leyes que intentan imponer la matanza rápida y humanitaria de los animales, hay muchas pruebas de que algunos animales no se matan inmediatamente, y algunos todavía están vivos cuando empiezan a ser descuartizados. Parece evidente que la mayoría de las empresas darán prioridad a la velocidad sobre la compasión, especialmente cuando han tenido bastante éxito en hacer que sea ilegal proporcionar pruebas de su crueldad.
Incluso una muerte indolora no aborda el hecho de que las vidas de muchos de estos animales son desagradables, si no francamente horribles.
Algunas personas utilizan el argumento de que la crueldad animal es principalmente un problema de las grandes granjas industriales, y que muchas granjas son operadas éticamente. Aunque por supuesto hay un espectro de calidad y compasión, se ha documentado que muchas de las etiquetas de señalización de la virtud son engañosas y pueden ocultar la crueldad común. Además, la mayoría de las pequeñas explotaciones familiares tienen pocos incentivos para hacer las cosas bien; saben que nadie presta atención a lo que hacen y, al igual que las grandes explotaciones, tienen un incentivo para recortar gastos para ahorrar dinero y tiempo. (Habiendo crecido cerca de pequeñas granjas de sacrificio de cerdos, puedo dar fe de esto por experiencia.)

Entonces tenemos el argumento, «El mundo es un lugar duro; comer productos animales no es un gran problema en el gran esquema de las cosas». Este es fácil de rebatir: reconocer que el mundo es un lugar duro y a menudo cruel no es en absoluto una excusa para ignorar el daño, o para hacer daño, especialmente cuando ese daño puede evitarse fácilmente. Si viéramos a un hombre patear a un perro en la calle, no excusaríamos su comportamiento diciendo: «El mundo es un lugar duro; acostúmbrate a él». Así no es como la gente inteligente llega a las decisiones morales.

Estuve a punto de no incluir esta, ya que es tan obviamente ilógica. Pero creo que es una excusa que prevalece. Cuando fui omnívoro durante 15 años (fui criado como pescatariano, mayoritariamente vegetariano), recuerdo haber mirado con condescendencia a mi madre vegetariana, pensando: «Qué tontería preocuparse tanto por los animales, cuando el mundo es tan duro y hay tantos problemas reales».

Mirando hacia atrás, puedo ver cómo esa postura carece de toda lógica y es puramente una defensa egoísta de un comportamiento que no quería cuestionar ni examinar. Es un instinto común excusar nuestros propios lapsos morales y puntos ciegos con la idea: «El mundo es una mierda; mis decisiones no son tan malas». Estoy seguro de que es la misma excusa tranquilizadora que utiliza la gente que ha hecho cosas mucho más horribles que yo.

Luego tenemos los argumentos más directamente nihilistas como: «El mundo no tiene sentido, así que ¿qué importa si comemos animales?». La mayoría de la gente no lo dice tan directamente, pero esto subyace en muchos de los argumentos más intelectuales. A veces se formula un poco más sutilmente como: «Vamos, todos sabemos que el universo no tiene pautas éticas, y sólo estamos hablando de animales tontos, no de personas, así que ¿a quién le importa?»

Yo puedo relacionarme con estos argumentos, porque soy esencialmente nihilista: lo que significa que no creo que haya ningún significado en el mundo aparte del que cada uno de nosotros le asigna personalmente. (Y no creo que sea una idea deprimente o sombría: no puedo imaginar un mundo en el que el concepto de significado o de bien/mal exista fuera de las entidades que habitan ese mundo. Simplemente parece que las cosas tendrían que ser necesariamente así.)

Pero incluso en ausencia de la creencia en un significado superior, puedo reconocer que el sufrimiento existe. De la misma manera que Descartes reconoció el «pienso, luego existo» como un principio filosófico básico, creo que la ética humana puede reducirse a «Debemos causar el menor sufrimiento posible». O, quizás de forma más funcional y realista «Deberíamos causar el menor sufrimiento que podamos, sin hacer nuestras vidas terriblemente miserables»

En otras palabras: no es necesario creer en un propósito superior y oculto para reconocer que las criaturas complejas sufren. Podemos (y la mayoría de nosotros lo hacemos) reconocer que las vacas, los cerdos y los pollos sufren, al igual que reconocemos que los gatos y los perros y los bebés obviamente sufren. Y podemos decidir minimizar el sufrimiento de las criaturas que nos rodean en la medida en que sea (bastante fácil) posible. Y yo diría que la mayoría de nosotros seguimos esta pauta bastante simple en la mayoría de las áreas de nuestras vidas – con la principal excepción de la agricultura animal, donde regularmente elegimos infligir directa o indirectamente el sufrimiento y la muerte de los animales sin ninguna razón convincente.

Las defensas intelectuales del consumo de animales/productos animales tenderán a acercarse rápidamente a los argumentos nihilistas de «nada importa». Las personas inteligentes que buscan defender la ética de la agricultura animal progresan naturalmente hacia argumentos más nihilistas porque saben que es un refugio seguro de ambigüedad e incertidumbre.

Al final, no podemos usar la lógica para probar incluso la ética más básica en la que casi todos nosotros creemos y vivimos nuestras vidas. Pero la mayoría de nosotros reconocemos que el sufrimiento y la muerte son cosas malas, cosas que hay que evitar, y esa verdad básica es realmente todo lo que hay que saber para querer evitar el apoyo a casi todas las formas de agricultura animal.

Aprende más

Para más análisis de los argumentos anti-veganos, echa un vistazo a esta gran serie de vídeos que abordan los argumentos pro-omnívoros y anti-veganos, incluyendo muchos estúpidos pero comunes que decidí no incluir aquí. Earthling Ed, el tipo que hizo esos videos, es un pensador lógico y un gran comunicador de ideas y argumentos bastante complejos.

Si quieres leer un artículo sobre alguien que da una cuenta honesta de cómo no creía que podía hacerse vegano pero terminó siendo más fácil de lo que pensaba, mira «I didn’t mean to go vegan» de Molly Elwood.