FundaciónEditar
A pesar de los sinceros esfuerzos de los pioneros del Congreso por atraer a los musulmanes a sus sesiones, la mayoría de los dirigentes islámicos, a excepción de unos pocos eruditos como Sir Syed Ahmed Khan y Syed Ameer Ali, que se centraban más en la educación islámica y los avances científicos, rechazaron la idea de que la India tuviera dos comunidades distintas que debían estar representadas por separado en las sesiones del Congreso.
En 1886, Sir Syed fundó la Conferencia Educativa Muhammadan, pero una prohibición autoimpuesta le impidió discutir sobre política. Su objetivo original era abogar por la educación británica, especialmente la ciencia y la literatura, entre los musulmanes de la India. La conferencia, además de generar fondos para la Universidad Musulmana de Aligarh de Sir Syed, motivó a la clase alta musulmana a proponer una expansión de la mejora educativa en otros lugares, conocida como el Movimiento de Aligarh. A su vez, esta nueva conciencia de las necesidades de los musulmanes ayudó a estimular una conciencia política entre las élites musulmanas, Para algunos de ellos, muchos años después de la muerte de Sir Syed Ahmad Khan se formó la Liga Musulmana de toda la India en Dhaka, Bangladesh.
La formación de un partido político musulmán a nivel nacional se consideraba esencial en 1901. La primera etapa de su formación fue la reunión celebrada en Lucknow en septiembre de 1906, con la participación de representantes de toda la India. Se tomó la decisión de reconsiderar la formación del partido político musulmán de toda la India y se aplazaron los procedimientos hasta la siguiente reunión de la Conferencia Educativa Muhammadana de toda la India. La diputación de Simla reconsideró la cuestión en octubre de 1906 y decidió enmarcar los objetivos del partido con ocasión de la reunión anual de la Conferencia Educativa, que estaba previsto celebrar en Dhaka. Mientras tanto, Nawab Salimullah Khan publicó un esquema detallado a través del cual sugería que el partido se llamara Confederación Musulmana de toda la India.
De acuerdo con las decisiones tomadas anteriormente en la reunión de Lucknow y más tarde en Simla, la reunión anual de la Conferencia Educativa Muhammadan de toda la India se celebró en Dhaka del 27 al 30 de diciembre de 1906. Asistieron tres mil delegados, encabezados por el nawab Waqar-ul-Mulk Kamboh y el nawab Mohsin-ul-Mulk (secretario de la Conferencia Educativa Mahometana), en la que se explicaron sus objetivos y se hizo hincapié en la unidad de los musulmanes bajo la bandera de una asociación. Fue propuesto formalmente por Nawab Salimullah Khan y apoyado por Hakim Ajmal Khan, Maulana Muhammad Ali Jauhar, Zafar Ali Khan, Syed Nabiullah, un abogado de Lucknow, y Syed Zahur Ahmad, un eminente abogado, así como varios otros.
Electorados separadosEditar
La insistencia de la Liga Musulmana en obtener electorados separados y escaños reservados en el Consejo Imperial se concedió en la Ley de Consejos Indios después de que la Liga celebrara protestas en la India y ejerciera presión en Londres.
El borrador de las propuestas de reforma comunicado el 1 de octubre de 1908 preveía que los musulmanes tuvieran escaños reservados en todos los consejos, manteniéndose la nominación sólo en el Punjab. La comunicación mostraba hasta qué punto el Gobierno había dado cabida a las demandas musulmanas y mostraba un aumento de la representación musulmana en las legislaturas imperial y provincial. Sin embargo, las demandas de la Liga Musulmana sólo fueron atendidas en su totalidad en UP y Madrás. Sin embargo, el Gobierno aceptó la idea de los electorados separados. La idea no había sido aceptada por el Secretario de Estado, que propuso colegios electorales mixtos, lo que provocó la agitación de la Liga Musulmana y la protesta de la prensa musulmana por lo que percibían como una traición a las garantías ofrecidas por el Virrey a la diputación de Simla.
El 23 de febrero Morley dijo a la Cámara de los Lores que los musulmanes exigían una representación separada y los aceptó. Esta fue la primera victoria de la Liga. Pero el proyecto de ley de los Consejos Indios no satisfacía plenamente las demandas de la Liga Musulmana. Se basaba en el comunicado de octubre de 1908, en el que los musulmanes sólo tenían unos pocos escaños reservados. La rama londinense de la Liga Musulmana se opuso al proyecto de ley y en un debate obtuvo el apoyo de varios parlamentarios. En 1909 los miembros de la Liga Musulmana organizaron una protesta musulmana. El Comité de Reformas del consejo de Minto consideró que los musulmanes tenían razón y aconsejó a Minto que discutiera con algunos líderes musulmanes. El Gobierno ofreció algunos escaños más a los musulmanes como compromiso, pero no accedió a satisfacer plenamente la demanda de la Liga.
Minto creía que los musulmanes habían recibido suficiente, mientras que Morley aún no estaba seguro por la presión que los musulmanes podían ejercer sobre el Gobierno. El 12 de septiembre de 1909, el comité central de la Liga Musulmana volvió a exigir electorados separados y más representación. Aunque Minto se oponía, Morley temía que el proyecto de ley no se aprobara en el Parlamento sin el apoyo de la Liga y volvió a discutir la representación musulmana con los dirigentes de la Liga. Esto tuvo éxito. El Aga Khan se comprometió a que los musulmanes tuvieran dos escaños más reservados en el Consejo Imperial. La Liga Musulmana aceptó el compromiso con dudas.
Primeros añosEditar
El sultán Muhammad Shah (Aga Khan III) fue nombrado primer presidente honorario de la Liga Musulmana, aunque no asistió a la sesión inaugural de Dhaka. También hubo seis vicepresidentes, un secretario y dos co-secretarios nombrados inicialmente para un mandato de tres años, proporcionalmente de diferentes provincias. Los estatutos de la Liga se redactaron en 1907 y se recogieron en el «Libro Verde», escrito por Maulana Mohammad Ali.
Aga Khan III compartía la creencia de Ahmad Khan de que los musulmanes debían desarrollar primero su capital social a través de la educación avanzada antes de dedicarse a la política, pero más tarde diría con valentía al Raj británico que los musulmanes debían ser considerados una nación separada dentro de la India. Incluso después de dimitir como presidente de la AIML en 1912, siguió ejerciendo una gran influencia en sus políticas y programas. En 1913, Mohammed Ali Jinnah se unió a la Liga Musulmana.
De la Universidad Musulmana de Aligarh surgió un apoyo intelectual y un cuadro de jóvenes activistas. El historiador Mushirul Hasan escribe que a principios del siglo XX, esta institución musulmana, concebida para preparar a los estudiantes para el servicio al Raj británico, explotó en la actividad política. Hasta 1939, el profesorado y los estudiantes apoyaban un movimiento nacionalista de toda la India. Sin embargo, después de 1939, el sentimiento cambió radicalmente hacia un movimiento separatista musulmán, ya que los estudiantes y el profesorado se movilizaron en favor de Jinnah y la Liga Musulmana.
Crece el comunalismoEditar
Políticamente, hubo cierto grado de unidad entre los líderes musulmanes e hindúes después de la Primera Guerra Mundial, como lo tipificó el Movimiento Khilafat. Las relaciones se enfriaron bruscamente después de que esa campaña terminara en 1922. El comunalismo creció rápidamente, forzando a los dos grupos a separarse. Se produjeron importantes disturbios en numerosas ciudades, incluidos 91 entre 1923 y 1927 sólo en Uttar Pradesh. A nivel de liderazgo, la proporción de musulmanes entre los delegados del partido del Congreso cayó bruscamente, del 11% en 1921 a menos del 4% en 1923.
Muhammad Ali Jinnah se desilusionó con la política tras el fracaso de su intento de formar una alianza hindú-musulmana, y pasó la mayor parte de la década de 1920 en Gran Bretaña. El liderazgo de la Liga fue asumido por Sir Muhammad Iqbal, que en 1930 planteó por primera vez la demanda de un estado musulmán separado en la India. La «teoría de las dos naciones», la creencia de que hindúes y musulmanes eran dos naciones diferentes que no podían vivir en un solo país, ganó popularidad entre los musulmanes. La solución de los dos estados fue rechazada por los líderes del Congreso, que estaban a favor de una India unida basada en una identidad nacional compuesta. El Congreso rechazó en todo momento el «comunalismo», es decir, basar la política en la identidad religiosa. La política de Iqbal de unir la Provincia de la Frontera del Noroeste, Baluchistán, Punjab y Sindh en un nuevo estado de mayoría musulmana se convirtió en parte de la plataforma política de la Liga.
La Liga rechazó el informe del Comité (el Informe Nehru), argumentando que otorgaba una representación demasiado escasa (sólo una cuarta parte) a los musulmanes, establecía el devanagari como sistema de escritura oficial de la colonia y exigía que la India se convirtiera en un estado unitario de facto, con poderes residenciales en el centro -la Liga había exigido al menos un tercio de representación en la legislatura y una autonomía considerable para las provincias musulmanas-. Jinnah informó de una «separación de caminos» después de que se le denegaran rotundamente sus peticiones de enmiendas menores a la propuesta, y las relaciones entre el Congreso y la Liga comenzaron a agriarse.
Concepción de PakistánEditar
El 29 de diciembre de 1930, Sir Muhammad Iqbal pronunció su monumental discurso presidencial ante la sesión anual de la Liga Musulmana de toda la India. Dijo:
Me gustaría ver el Punjab, la Provincia de la Frontera del Noroeste, Sind y Baluchistán amalgamados en un solo Estado. Autogobierno dentro del Imperio Británico o sin el Imperio Británico, la formación de un Estado musulmán consolidado del noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India.
Sir Muhammad Iqbal no utilizó la palabra «Pakistán» en su discurso. Algunos estudiosos sostienen que «Iqbal nunca abogó por ningún tipo de partición del país. Más bien era un ardiente defensor de una «verdadera» configuración federal para la India…, y quería una mayoría musulmana consolidada dentro de la Federación India».
Otro historiador indio, Tara Chand, también sostuvo que Iqbal no pensaba en términos de partición de la India, sino en términos de una federación de estados autónomos dentro de la India. El Dr. Safdar Mehmood también afirmó en una serie de artículos que en el discurso de Allahabad, Iqbal propuso una provincia de mayoría musulmana dentro de una federación india y no un estado independiente fuera de una federación india.
El 28 de enero de 1933, Choudhary Rahmat Ali, fundador del Movimiento Nacional de Pakistán, expresó sus ideas en el panfleto titulado «Ahora o nunca; ¿vamos a vivir o a perecer para siempre? «En un libro posterior, Rehmat Ali analizó la etimología con más detalle.’Pakistán’ es una palabra tanto persa como urdu y significa literalmente la tierra de los puros. Se compone de letras tomadas de los nombres de todos nuestros países del sur de Asia, es decir, Punjab, Afganistán, Cachemira, Sindh y Baluchistán. Significa la tierra de los puros».
Los británicos y la prensa india criticaron con vehemencia estos dos esquemas diferentes y crearon confusión sobre la autoría de la palabra «Pakistán» hasta el punto de que incluso Jawaharlal Nehru tuvo que escribir:
Iqbal fue uno de los primeros defensores de Pakistán y, sin embargo, parece que se dio cuenta de su peligro inherente y su absurdo. Edward Thompson ha escrito que en el curso de una conversación, Iqbal le dijo que había abogado por Pakistán debido a su posición como presidente de sesión de la Liga Musulmana, pero que estaba seguro de que sería perjudicial para la India en su conjunto y para los musulmanes especialmente.
Campaña por PakistánEditar
Hasta 1937, la Liga Musulmana había seguido siendo una organización de musulmanes indios de élite. La dirección de la Liga Musulmana inició entonces una movilización de masas y se convirtió en un partido popular entre las masas musulmanas en la década de 1940, especialmente tras la Resolución de Lahore. Bajo el liderazgo de Jinnah, el número de miembros aumentó a más de dos millones y se volvió más religioso e incluso separatista.
La base más temprana de la Liga Musulmana fueron las Provincias Unidas, donde movilizaron con éxito a la comunidad religiosa a finales de la década de 1930. Jinnah colaboró estrechamente con los políticos locales; sin embargo, la Liga no tuvo una voz política uniforme durante los disturbios de Madhe Sahaba en Lucknow en 1938-1939. A partir de 1937, la Liga Musulmana y Jinnah atrajeron a grandes multitudes en toda la India en sus procesiones y huelgas.
En una conferencia de la Liga en Lahore en 1940, Jinnah dijo:
Los hindúes y los musulmanes pertenecen a dos filosofías religiosas, costumbres sociales, literatura diferentes… Está claro que los hindúes y los musulmanes se inspiran en diferentes fuentes de la historia. Tienen distintas epopeyas, distintos héroes y distintos episodios… Unir dos naciones de este tipo en un solo Estado, una como minoría numérica y la otra como mayoría, debe conducir a un creciente descontento y a la destrucción final de cualquier tejido que pueda construirse para el gobierno de dicho Estado.
En Lahore, la Liga Musulmana volvió a comprometerse formalmente con la creación de un Estado musulmán independiente que incluiría Sindh, Punjab, Baluchistán, la Provincia de la Frontera del Noroeste y Bengala, y que sería «totalmente autónomo y soberano». La Resolución de Lahore, presentada por el Ministro Principal de Bengala, A. K. Fazlul Huq, fue adoptada el 23 de marzo de 1940, y sus principios constituyeron la base de la primera constitución de Pakistán. En las elecciones provinciales indias de 1946, la Liga Musulmana ganó 425 de los 476 escaños reservados a los musulmanes (y cerca del 89,2% de los votos musulmanes) con una política de creación del Estado independiente de Pakistán, y con una amenaza implícita de secesión si no se concedía. El Congreso, dirigido por Gandhi y Nehru, se opuso firmemente a la división de la India.
En oposición a la Resolución de Lahore, la Conferencia Musulmana Azad de toda la India se reunió en Delhi en abril de 1940 para expresar su apoyo a una India unida. Entre sus miembros se encontraban varias organizaciones islámicas de la India, así como 1400 delegados musulmanes nacionalistas; la «asistencia a la reunión nacionalista fue aproximadamente cinco veces mayor que la asistencia a la reunión de la Liga». La Liga Musulmana de toda la India trabajó para intentar silenciar a los musulmanes que se oponían a la partición de la India, utilizando a menudo «la intimidación y la coacción». Por ejemplo, el erudito Deobandi Maulana Syed Husain Ahmad Madani viajó por toda la India británica, difundiendo la idea que escribió en su libro, Composite Nationalism and Islam, que defendía la unidad hindú-musulmana y se oponía al concepto de partición de la India; mientras lo hacía, los miembros de la Liga Musulmana pro-separatistas atacaron a Madani y perturbaron sus mítines. El asesinato del líder de la Conferencia Musulmana Azad de toda la India, Allah Bakhsh Soomro, también facilitó que la Liga Musulmana de toda la India exigiera la creación de Pakistán.