Vida socialEditar
La mayor parte de la información sobre la vida social en el imperio procede de los escritos de los visitantes extranjeros y de las pruebas que los equipos de investigación de la zona de Vijayanagara han descubierto. Prevalecía el sistema de castas hindú. La casta estaba determinada por la ocupación de un individuo o por la comunidad profesional a la que pertenecía (Varnashrama). El número de castas se había multiplicado en varias subcastas y grupos comunitarios Cada comunidad estaba representada por un cuerpo local de ancianos que establecía las reglas que se aplicaban con la ayuda de decretos reales. Se observa una marcada evolución de la solidaridad social en la comunidad, ya que se disputaban privilegios y honores y desarrollaban leyes y costumbres únicas. La salud y la higiene mediante el baño diario eran importantes entre ciertos sectores de los hindúes, al igual que engrasar la cabeza al menos cada quince días. Existía la práctica de la intocabilidad, quizá derivada del consumo de carne de mala calidad por parte de personas pertenecientes a los estratos más bajos de la sociedad. Las comunidades musulmanas tenían sus propios representantes en la costa de Karnataka. Sin embargo, el sistema de castas no impedía que personas distinguidas de todas las castas ascendieran a cuadros de alto rango en el ejército y la administración, como los Veerashaiva, que desempeñaron un papel clave en la toma de una fortaleza del sultanato en Gulbarga. En la vida civil, los brahmanes gozaban de un gran respeto, ya que vivían para el deber y llevaban una vida sencilla. Aunque la mayoría desempeñaba funciones sacerdotales en templos y monasterios, algunos eran propietarios de tierras, políticos, administradores y generales. Su separación de la riqueza material y el poder los convertía en árbitros ideales en asuntos judiciales locales, y su presencia en cada ciudad y pueblo era una inversión calculada por la nobleza y la aristocracia para mantener el orden. Sin embargo, la popularidad de otros sabios de casta y sus escritos, como los de Molla, Kanakadasa, Vemana y Sarvajna, es un indicio del grado de fluidez social de la sociedad. Los Gaudas eran los jefes de las aldeas. El jefe Gauda de la aldea de Yelahanka, Hiriya Kempe I, es considerado el fundador de la ciudad de Bangalore.
La práctica de Sati se evidencia en las ruinas de Vijayanagara mediante varias inscripciones conocidas como Satikal (piedra de Sati) o Sati-virakal (piedra del héroe de Sati). Hay opiniones controvertidas entre los historiadores respecto a esta práctica, que incluyen la compulsión religiosa, el afecto marital, el martirio o el honor contra la subyugación por parte de intrusos extranjeros.
Los movimientos socio-religiosos que ganaron popularidad en los siglos anteriores, como el lingayatismo, dieron impulso a normas sociales flexibles que ayudaron a la causa de las mujeres. En esta época, las mujeres del sur de la India habían superado la mayoría de las barreras y participaban activamente en campos que hasta entonces se consideraban monopolio de los hombres, como la administración, los negocios, el comercio y las bellas artes. Tirumalamba Devi, autora de Varadambika Parinayam, y Gangadevi, autora de Madhuravijayam, son algunas de las poetisas más destacadas de la lengua sánscrita. Las primeras poetisas telugu como Tallapaka Timmakka y Atukuri Molla se hicieron populares. Más al sur, los Nayaks provinciales de Tanjore patrocinaron a varias poetisas. El sistema Devadasi, así como la prostitución legalizada, existía y los miembros de esta comunidad estaban relegados a unas pocas calles de cada ciudad. La popularidad de los harenes entre los hombres de la realeza y la existencia de serrallo es bien conocida por los registros.
Los hombres acomodados llevaban el Petha o Kulavi, un turbante alto hecho de seda y decorado con oro. Como en la mayoría de las sociedades indias, los hombres y las mujeres utilizaban joyas y los registros describen el uso de tobilleras, brazaletes, anillos en los dedos, collares y aros de varios tipos. Durante las celebraciones, hombres y mujeres se adornaban con guirnaldas de flores y utilizaban perfumes de agua de rosas, almizcle de civeta, almizcle o sándalo. En marcado contraste con los plebeyos, cuya vida era modesta, la del rey y las reinas estaba llena de pompa ceremonial. Las reinas y princesas contaban con numerosos asistentes que iban lujosamente vestidos y adornados con finas joyas. Los números aseguraban que sus deberes diarios fueran ligeros.
Los ejercicios físicos eran populares entre los hombres y la lucha era una importante preocupación masculina para el deporte y el entretenimiento. Incluso se mencionan mujeres luchadoras en los registros. Se han descubierto gimnasios en el interior de los aposentos reales y los registros mencionan el entrenamiento físico regular de los comandantes y sus ejércitos en tiempos de paz. Los palacios reales y las plazas de mercado contaban con arenas especiales en las que la realeza y la gente común se entretenían viendo deportes como la lucha de gallos, la lucha de carneros y la lucha femenina. Las excavaciones realizadas dentro de los límites de la ciudad de Vijayanagara han revelado la existencia de varios tipos de actividades de juego comunitarias. Los grabados en rocas, plataformas rocosas y suelos de templos indican que eran lugares populares de interacción social casual. Algunos de estos juegos están en uso incluso hoy en día y otros están aún por identificar.
La dote estaba en práctica y puede verse tanto en las familias reales hindúes como musulmanas de la época. Cuando una hermana del sultán Adil Shah de Bijapur se casó con Nizam Shah de Ahmednagar, la familia de éste regaló a la novia la ciudad de Sholapur. Ayyangar señala que cuando el rey Gajapati de Kalinga dio a su hija en matrimonio en honor al victorioso rey Krishnadevaraya incluyó varias aldeas como dote. Las inscripciones de los siglos XV y XVI registran la práctica de la dote también entre los plebeyos. La práctica de poner precio a la novia fue una posible influencia del sistema islámico del Mahr. Para oponerse a esta influencia, en el año 1553, la comunidad brahmánica aprobó un mandato bajo decreto real y popularizó la kanyadana dentro de la comunidad. Según esta práctica, no se podía pagar ni recibir dinero durante el matrimonio y los que lo hicieran se exponían a un castigo. En una inscripción se menciona la Streedhana («riqueza de la mujer») y que los aldeanos no deben regalar tierras como dote. Estas inscripciones refuerzan la teoría de que existía un sistema de mandatos sociales dentro de los grupos comunitarios y que se practicaban ampliamente, aunque estas prácticas no encontraran justificación en las leyes familiares descritas en los textos religiosos.
ReligiónEditar
Los reyes de Vijayanagara eran tolerantes con todas las religiones y sectas, como muestran los escritos de los visitantes extranjeros. Los reyes utilizaban títulos como Gobrahamana Pratipalanacharya (literalmente, «protector de las vacas y los brahmanes») e Hindurayasuratrana (lit, «defensor de la fe hindú») que atestiguaban su intención de proteger el hinduismo y, sin embargo, eran al mismo tiempo acérrimos islamistas en sus ceremonias y vestimentas de la corte. Los fundadores del imperio, los hermanos Sangama (Harihara I y Bukka Raya I) procedían de un entorno de pastores (el pueblo Kuruba) que reivindicaba el linaje Yadava. Eran devotos Shaivas (adoradores de Shiva), pero hicieron concesiones a la orden Vaishnava de Sringeri con Vidyaranya como su santo patrón, y designaron a Varaha (el jabalí, un Avatar de Vishnu) como su emblema. En más de una cuarta parte de la excavación arqueológica se encontró un «barrio islámico» no muy lejos del «barrio real». Los nobles de los reinos timúridos de Asia Central también llegaron a Vijayanagara. Los posteriores reyes Saluva y Tuluva eran vaishnavas por fe, pero adoraban a los pies del Señor Virupaksha (Shiva) en Hampi, así como al Señor Venkateshwara (Vishnu) en Tirupati. Una obra en sánscrito, Jambavati Kalyanam, del rey Krishnadevaraya, se refiere al Señor Virupaksha como Karnata Rajya Raksha Mani («joya protectora del Imperio de Karnata»). Los reyes patrocinaban a los santos de la orden dvaita (filosofía del dualismo) de Madhvacharya en Udupi. Se hicieron donaciones a los templos en forma de tierras, dinero, productos, joyas y construcciones.
El movimiento Bhakti (devocional) estuvo activo durante esta época, y en él participaron conocidos Haridasas (santos devotos) de la época. Al igual que el movimiento Virashaiva del siglo XII, este movimiento presentaba otra fuerte corriente de devoción, que impregnaba la vida de millones de personas. Los haridasas representaban dos grupos, los Vyasakuta y los Dasakuta, a los primeros se les exigía que dominaran los Vedas, los Upanishads y otros Darshanas, mientras que los Dasakuta se limitaban a transmitir el mensaje de Madhvacharya a través de la lengua kannada al pueblo en forma de canciones devocionales (Devaranamas y Kirthanas). La filosofía de Madhvacharya fue difundida por eminentes discípulos como Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha y otros. Vyasatirtha, el gurú (maestro) de Vadirajatirtha, Purandaradasa (padre de la música carnática) y Kanakadasa se ganó la devoción del rey Krishnadevaraya. El rey consideraba al santo su Kuladevata (deidad familiar) y lo honraba en sus escritos. Durante esta época, otro gran compositor de música carnática temprana, Annamacharya, compuso cientos de Kirthanas en telugu en Tirupati, en el actual Andhra Pradesh.
La derrota de la dinastía jainista Ganga Occidental a manos de los cholas a principios del siglo XI y el aumento del número de seguidores del hinduismo vaishnava y del virashaivismo en el siglo XII se vieron reflejados en un menor interés por el jainismo. Dos lugares notables de culto jainista en el territorio de Vijayanagara fueron Shravanabelagola y Kambadahalli.
El contacto islámico con el sur de la India comenzó ya en el siglo VII, como resultado del comercio entre los reinos del sur y las tierras árabes. En el siglo X ya existían masjids jumma en el imperio Rashtrakuta y a principios del siglo XIV florecían muchas mezquitas en la costa de Malabar. Los colonos musulmanes se casaban con mujeres locales; sus hijos eran conocidos como Mappillas (Moplahs) y participaban activamente en el comercio de caballos y en la tripulación de las flotas marítimas. Las interacciones entre el imperio Vijayanagara y los sultanatos Bahamani del norte aumentaron la presencia de musulmanes en el sur. A principios del siglo XV, Deva Raya construyó una mezquita para los musulmanes de Vijayanagara y colocó un Corán ante su trono. La introducción del cristianismo comenzó ya en el siglo VIII, como demuestra el hallazgo de placas de cobre con inscripciones de concesiones de tierras a los cristianos de Malabar. Los viajeros cristianos escribieron sobre la escasez de cristianos en el sur de la India en la Edad Media, promoviendo su atractivo para los misioneros. La llegada de los portugueses en el siglo XV y sus conexiones a través del comercio con el imperio, la propagación de la fe por parte de San Javier (1545) y, posteriormente, la presencia de asentamientos holandeses fomentaron el crecimiento del cristianismo en el sur.
IdiomaEditar
El canarés, el telugu y el tamil se utilizaban en sus respectivas regiones del imperio. Se han recuperado más de 7.000 inscripciones (Shilashasana), incluidas 300 inscripciones en placas de cobre (Tamarashasana), de las cuales casi la mitad están en canarés, y el resto en telugu, tamil y sánscrito. Las inscripciones bilingües ya habían perdido su favor en el siglo XIV. El imperio acuñó monedas en Hampi, Penugonda y Tirupati con leyendas en nagari, kannada y telugu que solían llevar el nombre del gobernante. Se utilizaron oro, plata y cobre para emitir monedas llamadas Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu y Jital. Las monedas contenían las imágenes de varios dioses, como Balakrishna (el niño Krishna), Venkateshwara (la deidad que preside el templo de Tirupati), diosas como Bhudevi y Sridevi, parejas divinas, animales como toros y elefantes y aves. En las primeras monedas aparecen Hanuman y Garuda (águila divina), el vehículo del Señor Vishnu.
Las inscripciones en kannada y telugu han sido descifradas y registradas por los historiadores del Estudio Arqueológico de la India.
LiteraturaEditar
Durante el gobierno del Imperio Vijayanagara, los poetas, eruditos y filósofos escribieron principalmente en kannada, telugu y sánscrito, y también en otras lenguas regionales como el tamil, y trataron temas como la religión, la biografía, el prabandha (ficción), la música, la gramática, la poesía, la medicina y las matemáticas. Las lenguas administrativas y de la corte del Imperio eran el kannada y el telugu -este último era la lengua de la corte y adquirió aún más protagonismo cultural durante el reinado de los últimos reyes Vijayanagara-. El telugu era un medio literario popular, que alcanzó su máximo esplendor bajo el patrocinio de Krishnadevaraya.
La mayoría de las obras en sánscrito eran comentarios sobre los Vedas o sobre las epopeyas del Ramayana y el Mahabharata, escritos por figuras conocidas como Sayanacharya (que escribió un tratado sobre los Vedas llamado Vedartha Prakasha cuya traducción al inglés por Max Muller apareció en 1856), y Vidyaranya que ensalzaba la superioridad de la filosofía Advaita sobre otras filosofías hindúes rivales. Otros escritores fueron famosos santos dvaita de la orden Udupi, como Jayatirtha (que se ganó el título de Tikacharya por sus escritos polémicos), Vyasatirtha, que escribió refutaciones a la filosofía advaita y a las conclusiones de los lógicos anteriores, y Vadirajatirtha y Sripadaraya, que criticaron las creencias de Adi Sankara. Aparte de estos santos, destacados eruditos del sánscrito adornaban las cortes de los reyes de Vijayanagara y sus jefes feudales. Algunos miembros de la familia real eran escritores de mérito y fueron autores de importantes obras como Jambavati Kalyana, del rey Krishnadevaraya, y Madura Vijayam, de la princesa Gangadevi, nuera del rey Bukka I. También conocido como Veerakamparaya Charita, el libro trata de la conquista del sultanato de Madurai por el imperio Vijayanagara.
Los poetas y eruditos kannada del imperio produjeron importantes escritos en apoyo del movimiento Vaishnava Bhakti anunciado por los Haridasas (devotos de Vishnu), la literatura Brahmánica y Veerashaiva (Lingayatismo). Los poetas Haridasa celebraban su devoción a través de canciones llamadas Devaranama (poemas líricos) en los metros nativos de Sangatya (cuarteto), Suladi (basado en el ritmo), Ugabhoga (basado en la melodía) y Mundige (críptico). Sus inspiraciones fueron las enseñanzas de Madhvacharya y Vyasatirtha. Purandaradasa y Kanakadasa son considerados los más destacados entre muchos Dasas (devotos) en virtud de su inmensa contribución. Kumara Vyasa, el más notable de los eruditos brahmanes, escribió Gadugina Bharata, una traducción de la epopeya Mahabharata. Esta obra marca la transición de la literatura kannada del kannada antiguo al kannada moderno. Chamarasa fue un famoso erudito y poeta Veerashaiva que mantuvo muchos debates con eruditos Vaishnava en la corte de Devaraya II. Su Prabhulinga Leele, traducido posteriormente al telugu y al tamil, era un elogio del santo Allama Prabhu (el santo era considerado una encarnación del Señor Ganapathi, mientras que Parvati tomaba la forma de una princesa de Banavasi).
En esta cima de la literatura telugu, el escrito más famoso en el estilo Prabandha fue Manucharitamu. El rey Krishnadevaraya era un consumado erudito del telugu y escribió el célebre Amuktamalyada. Amuktamalyada («El que lleva y regala guirnaldas») narra la historia de la boda del dios Vishnu con Andal, el santo poeta tamil Alvar y la hija de Periyalvar en Srirangam. En su corte había ocho famosos eruditos considerados como los pilares (Ashtadiggajas) de la asamblea literaria. Los más famosos eran Allasani Peddana, que ostentaba el honorífico Andhrakavitapitamaha (lit, «padre de la poesía telugu») y Tenali Ramakrishna, el bufón de la corte, autor de varias obras notables. Los otros seis poetas fueron Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana y Dhurjati. Esta fue la época de Srinatha, el más grande de los poetas telugu de la época. Escribió libros como Marutratcharitamu y Salivahana-sapta-sati. Fue patrocinado por el rey Devaraya II y disfrutó del mismo estatus que los ministros importantes de la corte.
Aunque gran parte de la literatura tamil de este periodo procedía de las regiones de habla tamil gobernadas por los feudatarios Pandya, que prestaron especial atención al cultivo de la literatura tamil, algunos poetas fueron patrocinados por los reyes Vijayanagara. Svarupananda Desikar escribió una antología de 2824 versos, Sivaprakasap-perundirattu, sobre la filosofía Advaita. Su alumno, el asceta Tattuvarayar, escribió una antología más corta, Kurundirattu, que contenía aproximadamente la mitad de versos. Krishnadevaraya patrocinó al poeta tamil vaishnava Haridasa, cuyo Irusamaya Vilakkam era una exposición de los dos sistemas hindúes, el vaishnava y el shaiva, con preferencia por el primero.
Entre los escritos seculares sobre música y medicina destacan el Sangitsara de Vidyaranya, el Ratiratnapradipika de Praudha Raya, el Ayurveda Sudhanidhi de Sayana y el Vaidyarajavallabham de Lakshmana Pandita. La escuela de astronomía y matemáticas de Kerala floreció durante este periodo con eruditos tan conocidos como Madhava (c. 1340-1425), que hizo importantes contribuciones a la trigonometría y el cálculo, y Nilakantha Somayaji (1444-1545), que postuló sobre los orbitales de los planetas.
ArquitecturaEditar
La arquitectura Vijayanagara es una vibrante combinación de los estilos Chalukya, Hoysala, Pandya y Chola, modismos que prosperaron en siglos anteriores. Su legado de escultura, arquitectura y pintura influyó en el desarrollo de las artes mucho después de que el imperio llegara a su fin. Su sello estilístico es el ornamentado Kalyanamantapa (salón de bodas) con pilares, el Vasanthamantapa (salones abiertos con pilares) y el Rayagopura (torre). Los artesanos utilizaron el duro granito disponible localmente por su durabilidad, ya que el reino estaba bajo la constante amenaza de invasión. Aunque los monumentos del imperio se extienden por todo el sur de la India, nada supera al vasto teatro de monumentos al aire libre de su capital, Vijayanagara, declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO.
En el siglo XIV los reyes siguieron construyendo vesara o monumentos de estilo decano, pero más tarde incorporaron gopuras de estilo dravida para satisfacer sus necesidades rituales. El templo Prasanna Virupaksha (templo subterráneo) de Bukka y el templo Hazare Rama de Deva Raya son ejemplos de arquitectura decana. La variada e intrincada ornamentación de los pilares es una marca de su trabajo. En Hampi, aunque el templo de Vitthala es el mejor ejemplo de su estilo Kalyanamantapa con pilares, el templo de Hazara Ramaswamy es un ejemplo modesto pero perfectamente acabado. Un aspecto visible de su estilo es su regreso al arte simplista y sereno desarrollado por la dinastía Chalukya. Un gran espécimen del arte de Vijayanagara, el templo Vitthala, tardó varias décadas en completarse durante el reinado de los reyes Tuluva.
Otro elemento del estilo Vijayanagara es la talla y consagración de grandes monolitos como el Ganesha Sasivekaalu (mostaza) y el Ganesha Kadalekaalu (nuez molida) en Hampi, los monolitos Gommateshwara (Bahubali) en Karkala y Venur, y el toro Nandi en Lepakshi. Los templos Vijayanagara de Kolar, Kanakagiri, Sringeri y otras ciudades de Karnataka; los templos de Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara Temple y Srikalahasti en Andhra Pradesh; y los templos de Vellore, Kumbakonam, Kanchi y Srirangam en Tamil Nadu son ejemplos de este estilo. El arte de Vijayanagara incluye pinturas murales como las de Dashavatara y Girijakalyana (matrimonio de Parvati, la consorte de Shiva) en el templo de Virupaksha en Hampi, los murales de Shivapurana (cuentos de Shiva) en el templo de Virabhadra en Lepakshi, y los de los templos de Kamaakshi y Varadaraja en Kanchi. Esta mezcla de estilos del sur de la India dio lugar a una riqueza que no se había visto en siglos anteriores, un enfoque en los relieves, además de la escultura, que supera lo que se había hecho anteriormente en la India.
Un aspecto de la arquitectura de Vijayanagara que muestra el cosmopolitismo de la gran ciudad es la presencia de muchas estructuras seculares con rasgos islámicos. Mientras que la historia política se concentra en el continuo conflicto entre el imperio Vijayanagara y los sultanatos del Decán, el registro arquitectónico refleja una interacción más creativa. Hay muchos arcos, cúpulas y bóvedas que muestran estas influencias. La concentración de estructuras como pabellones, establos y torres sugiere que eran para uso de la realeza. Los detalles decorativos de estas estructuras pueden haber sido absorbidos por la arquitectura de Vijayanagara a principios del siglo XV, coincidiendo con el gobierno de Deva Raya I y Deva Raya II. Se sabe que estos reyes emplearon a muchos musulmanes en su ejército y su corte, algunos de los cuales pueden haber sido arquitectos musulmanes. Este armonioso intercambio de ideas arquitectónicas debió de producirse durante los raros periodos de paz entre los reinos hindúes y musulmanes. La «Gran Plataforma» (Mahanavami Dibba) tiene tallas en relieve en las que las figuras parecen tener los rasgos faciales de los turcos de Asia central que se sabe que fueron empleados como asistentes reales.
