por Hendrika Vande Kemp, Seminario Teológico Fuller*
Biografía de Diana Blumberg Baumrind
Diana Blumberg fue la primera de las dos hijas de Hyman y Mollie Blumberg, un matrimonio de clase media baja que residía en uno de los enclaves judíos de Nueva York. Diana desarrolló una fuerte amistad intelectual con su padre, un ateo con un fuerte sentido de la tradición cultural judía, y admiró profundamente el activismo político de sus tíos, Isadore Blumberg y Hannah (Levine). Hyman e Isadore, hijos de inmigrantes de Europa del Este, se educaron en el City College y desarrollaron filosofías antisionistas y prosoviéticas que Diana compartía. Isadore Blumberg educó a su sobrina en los principios del materialismo dialéctico, y le imprimió su preocupación por «empoderar a los marginados y subrepresentados».
Diana, la mayor de una extensa familia de primas, heredó el papel de hijo mayor, lo que le permitió participar en conversaciones serias sobre filosofía, ética, literatura y política. En su adolescencia, Diana complementó su educación personal en filosofía y economía marxista asistiendo a clases nocturnas en la oficina del periódico Catholic Worker y en la Casa de la Hospitalidad en los barrios bajos de Nueva York. Diana se afilió al partido comunista, y en la Escuela del Trabajador conoció a personalidades como Pete Seeger y Paul Robeson, cuyo activismo de izquierdas los sometió a las investigaciones de la época de McCarthy.
Diana obtuvo un AB en filosofía y psicología (1948) en el Hunter College. Muchos de los profesores de Diana eran marxistas de puertas adentro que reforzaron su conciencia social y afianzaron su base filosófica en el materialismo dialéctico. Diana recibió la influencia de John Somerville, Bernard Frank Riess y Otto Klineberg, cuyas minuciosas investigaciones sobre la migración selectiva y los estereotipos raciales pusieron en tela de juicio el racismo estadounidense y los programas de eugenesia. La sensibilidad transcultural klinebergiana impregna los escritos de Baumrind sobre teoría ética y desarrollo moral.
Recién casado, Baumrind comenzó sus estudios de posgrado en 1948 en el campus de Berkeley de la Universidad de California, que estaba a punto de soportar la agitación de la controversia sobre el juramento de lealtad de 1948-1949 que condujo a la batalla legal de Tolman contra Underhill. Baumrind estudió psicología del desarrollo, clínica y social, obteniendo la maestría (1951) y el doctorado (1955). Muchos profesores de Berkeley modelaron convicciones personales e intereses profesionales que reforzaron las convicciones marxistas y humanitarias de Baumrind. Baumrind se vio influenciado por las investigaciones de Adorno, Frenkel-Brunswik, Levinson & Sanford sobre el antisemitismo y la personalidad autoritaria; por las enseñanzas de Egon Brunswik; y por las investigaciones sobre la conformidad de Krech (un marxista judío perseguido) y Crutchfield. Baumrind completó su tesis con Hubert Coffey, quien inició el proyecto de investigación financiado por el NIMH que culminó con la publicación de Leary’s Interpersonal Diagnosis of Personality (1957).
Baumrind completó una residencia clínica en el Cowell Hospital/Kaiser Permanente (1955-1958) y fue becaria en el marco de la beca del NIMH que investigaba el cambio terapéutico, ampliando su investigación sobre el liderazgo a las familias y los grupos terapéuticos. En su posterior investigación sobre la socialización familiar, se centra en un estilo de liderazgo parental estructurado (autoritario) que combina elementos directivos del estilo autoritario con elementos de respuesta del estilo democrático. En 1960, Baumrind estaba afiliada al Instituto de Desarrollo Humano de Berkeley, donde todavía dirige el Proyecto de Socialización Familiar y Competencia en el Desarrollo. Baumrind, que acabó divorciándose, eligió dedicarse a la investigación porque le proporcionaba el horario flexible necesario para ser madre de sus tres hijas. Su trabajo entre 1960 y 1966 fue financiado por una subvención del NIMH. Otras subvenciones de casi 3,5 millones de dólares han financiado investigaciones que han dado lugar a la publicación de más de tres docenas de artículos y capítulos de libros sobre socialización familiar, competencia evolutiva, asunción de riesgos por parte de los adolescentes y ética. Baumrind ha recibido el premio G. Stanley Hall (División 7 de la APA, 1988) y el premio NIMH Research Scientist (1984-1988).
El trabajo de Baumrind sobre el diseño de la investigación, la socialización, el desarrollo moral y la ética profesional está «unificado» por su creencia de que los derechos y las responsabilidades individuales son inextricables y las acciones morales se determinan «voluntaria y conscientemente», y por su afirmación de que «la imparcialidad no es superior moralmente a la parcialidad ilustrada». Aplica estos principios en sus críticas a la investigación de Milgram sobre la obediencia a la autoridad (su trabajo más citado) y a los principios de la APA para la ética de la investigación.
Las primeras críticas de Baumrind a la investigación sobre terapia de grupo del NIMH se centraron en el salto injustificado «de las puntuaciones de las pruebas» a los «rasgos, a los constructos», y abogó por una mejor validación del constructo y del contenido. También identificó los problemas inherentes a la evaluación de las puntuaciones de cambio en pruebas diseñadas específicamente para medir rasgos estables. En su debate sobre las «atribuciones causales engañosas» criticó a los investigadores que utilizan el concepto de causalidad de una manera muy diferente a la del público y de los planificadores de políticas sociales, que entienden la causalidad como «una conexión necesaria o un vínculo intrínseco incrustado en la propia naturaleza de las cosas.»
La relación responsable subyace en todos los principios más específicos de los escritos de Baumrind. En su teoría del desarrollo moral y la meta-ética, rechaza los enfoques que valoran la racionalización por encima de la implicación personal, y los que favorecen la existencia humana individual por encima del bien comunitario. En su investigación sobre la socialización familiar y la asunción de riesgos por parte de los adolescentes, rechaza la postura de los humanistas que consideran que la socialización es perjudicial para la autorrealización; afirma un equilibrio entre los valores feministas de la crianza, la intimidad y la interconexión y los valores masculinos de la agencia y la autoafirmación; y refuta el movimiento de liberación infantil al desafiar a los padres a adoptar una postura de crianza autorizada que incluya la inculcación de valores sociales. En su crítica a la ética de la investigación, convoca a los psicólogos sociales a una postura ética que reconozca la dignidad y la intencionalidad de las personas y asuma la responsabilidad de cualquier violación de lo que afirmamos como derechos humanos inalienables. En su crítica al diseño de la investigación y a los procedimientos estadísticos, aborrece el autoengaño de los investigadores que pretenden una certeza injustificada y engañan al público y a sus colegas con declaraciones engañosas. En todo momento, se muestra inquebrantable en su compromiso con lo que entiende como humanismo, y valiente en su desafío a las ortodoxias insinceras, ya sea que se encarnen en el «red-baiting de McCarthy», el «feminismo de género» o las «racionalizaciones» para maltratar a los participantes con el fin de promover la santidad del método científico.
Nota
El esbozo anterior es un resumen de dos capítulos complementarios del autor en el volumen de próxima aparición Humanistic and Transpersonal Psychology: Historical and Biographical Sourcebook (Don Moss, Ed, Greenwood, 1997): «Humanistic Psychology and Feminist Psychology» (con Tamara L. Anderson) y «Diana Baumrind (23 de agosto de 1927-): Investigadora y humanista crítica»
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