Parte 1
Jesed rabínico frente a jesed bíblico
Gemilut jasadim, generalmente traducido como «actos de bondad amorosa», es conocido en la tradición rabínica como uno de los tres pilares sobre los que se asienta el mundo (m. Avot 1:2) y es uno de los tres actos que deben considerarse «ilimitados» (m. Peah 1:1), lo que significa que una persona nunca puede hacer demasiado. En esta rúbrica, jesed es una buena acción que no es obligatoria pero que debe hacerse -en efecto, un comportamiento más allá de la letra de la ley. Chesed es una donación unilateral, un tipo de caridad que tiene elementos de misericordia y bondad.
Así, los rabinos comentan la historia en la que Jacob pide a José que no lo entierre en Egipto (Gn. 47:29), explicando que el jesed con los muertos es «jesed de verdad» (חסד של אמת; Gen. Rab. 96:5), ya que es una bondad sin posibilidad de reciprocidad.
Jesed bíblico
Sin embargo, éste no es el uso bíblico estándar. Como ya señaló el arqueólogo y rabino estadounidense Nelson Glueck (1900-1971), chesed en la Biblia se refiere generalmente a las buenas acciones realizadas cuando existen relaciones mutuas, es decir, la sustancia de un pacto entre dos socios. Del mismo modo, Walther Eichrodt (1890-1978) define chesed en la Biblia como «la camaradería fraternal y la lealtad que una parte de un pacto debe rendir a otra», por lo que está marcada por la reciprocidad, la amistad, la fraternidad, la lealtad y el amor.
La descripción de Glueck, sin embargo, pasa por alto al menos una parte importante del uso bíblico, a saber, que chesed se realiza generalmente sólo por el socio más fuerte dentro de la relación mutua. Podemos ver esto especialmente cuando el término se utiliza junto con la palabra berit (ברית, pacto), ya sea entre Dios y la humanidad o entre personas.
El Pacto de Chesed de Dios con Israel
En Deuteronomio 7:9, Moisés asegura a los israelitas que YHWH mantendrá su pacto con ellos mientras lo amen y guarden sus mandamientos:
Sabed, pues, que sólo YHWH vuestro Dios es Dios, el Dios firme que guarda fielmente su pacto (brit) y su chesed hasta la milésima generación de los que lo aman y guardan sus mandamientos.
En este verso, berit (pacto) y chesed (gracia, misericordia, bondad) funcionan como una hendiadys, es decir, un par de palabras que expresan una idea conjunta. (De hecho, la NJPS traduce la frase con una sola palabra, «pacto»). YHWH promete aquí mantener el pacto chesed con Israel a cambio de su amor u obediencia.
Deutero-Isaías y Salmo 25
El pacto de Dios con Israel también se describe como chesed en la obra del profeta exílico conocido como Deutero-Isaías, cuya obra abarca los caps. 40-55, como se refleja en el paralelismo que aparece a continuación:
Isa 54:10 Porque los montes pueden moverse y las colinas ser sacudidas, pero mi chesed nunca se moverá de ti, ni mi pacto de amistad será sacudido – dijo YHWH, que te acoge con amor.
El punto queda aún más claro en el Salmo 25:
תהלים כה:י כָּל אָרְחוֹת יְ-הוָה חֶסֶד וֶאֱמֶת לְנֹצְרֵי בְרִיתוֹ וְעֵדֹתָיו.
Sal 25:10 Todos los caminos de YHWH son chesed y verdad para los que guardan los decretos de su pacto.
De acuerdo con esto, el chesed divino es el resultado del pacto, la promesa o el compromiso de Dios; sigue siendo el acto soberano del Dios del pacto.
El pacto de chesed de Dios con David
Algunos textos bíblicos utilizan el término chesed para describir también el pacto de Dios con David. Por ejemplo, el Deutero-Isaías escribe:
Isa 55:3 Inclina tu oído y ven a Mí; escucha, y revivirás. Y haré contigo un pacto eterno, el chesed perdurable prometido a David.
En su comentario (ad loc.), Samuel David Luzzatto (1800-1865) explica este último verso:
חסדי דוד הנאמנים – פירש, שלא תהיה זאת ברית חדשה אלא שיקיים הנאמנים0 אשר נשבע לדוד.
«Las misericordias seguras de David» significa que esto no será un nuevo pacto, sino que Él cumplirá las bondades fieles (chesed), que, que fueron juradas a David.
La interpretación de Shadal parece ser una apologética-polémica contra la teología cristiana del Nuevo Testamento y su idea de nuevos pactos. No obstante, su observación de que el chesed de Dios es una consecuencia de una promesa/convenio previamente realizado parece correcta.
Paralización de Chesed con Berit y Emunah
El chesed de Dios con David es también el tema del Salmo 89, donde se empareja con berit y emunah (fidelidad).
Sal 89:2 Cantaré eternamente el chesed de YHWH; a todas las generaciones proclamaré con mi boca tu fidelidad. 3 Declaro: «Tu chesed está confirmado para siempre; allí en los cielos estableces tu fidelidad.» 4 «He hecho un pacto con mi elegido; he jurado a mi siervo David…
פט:כט לְעוֹלָם (אשמור) לוֹ חַסְדִּי וּבְרִיתִי נֶאֱמֶנֶת לוֹ.
89:29 Mantendré Mi chesed para él siempre; mi pacto con él perdurará.
El pacto de chesed entre David y Jonatán
Esta descripción de un pacto de chesed no sólo se utiliza para los pactos entre Dios y los seres humanos, sino también entre individuos. Por ejemplo, cuando David se esconde del rey Saúl, el hijo del rey, Jonatán, que es amigo íntimo de David, hace un berit con él (1 Sam. 18:4):
וַיִּכְרֹת יְהוֹנָתָן וְדָוִד בְּרִית בְּאַהֲבָתוֹ אֹתוֹ כְּנַפְשׁוֹ.
Entonces Jonatán hizo un pacto (berit) con David, porque lo amaba como a su propia alma.
El pacto aquí no se describe como chesed, pero sí en el capítulo 20, cuando David lo plantea con Jonatán (1 Sam. 20:8):
שמואל א כ:ח וְעָשִׂיתָ חֶסֶד עַל עַבְדֶּךָ כִּי בִּבְרִית יְ-הוָה הֵבֵאתָ אֶת עַבְדְּךָ עִמָּךְ
1 Sam 20:8 Actúa con chesed con tu siervo, ya que has tomado a tu siervo en un pacto (berit) de YHWH contigo.
Jonatán responde entonces a la petición de chesed de David con su propia petición de lo mismo cuando David acabe en el poder (1 Sam 20:14-15):
1 Sam 20:14 No dejarás de mostrarme el chesed de YHWH, mientras yo viva; ni, cuando yo muera, 20:15 dejarás de hacer chesed a mi casa – ni siquiera después de que YHWH haya eliminado a todos los enemigos de David de la faz de la tierra.
Jonatán hace un pacto de chesed con David porque lo ama mucho, pero también espera reciprocidad de David, es decir, David debe hacer su propio pacto de chesed a cambio, ya que Jonatán predice que en un futuro cercano, la estrella de David estará en ascenso y la de su familia en declive. Esto sucede de hecho, y 2 Sam 9 describe el chesed de David con Jonatán:
2 Sam 9:1 David preguntó: «¿Queda alguien de la casa de Saúl con quien pueda hacer chesed por el bien de Jonatán?»
El chesed de David aquí no es realmente opcional, es una consecuencia necesaria del berit que hizo con Jonatán.
El chesed de David con el rey de Amón
David también realiza chesed con el hijo de otro antiguo aliado, el rey de Amón:
2 Sam 10:2 David dijo: «Mantendré la fe con Hanún hijo de Nahas, como su padre la mantuvo conmigo.» Envió a sus cortesanos con un mensaje de condolencia hacia él por su padre…
La Biblia nunca registra lo que Nahas hizo por David, pero el comentario de David aquí debe entenderse como político, un intento de continuar una alianza ahora que David estaba en una posición de poder. No se trataba de una mera «llamada de shiva» elogiosa.
Todos estos textos muestran que, a diferencia de cómo se describe el chesed en los textos rabínicos, en la Biblia son generalmente los gobernantes o los privilegiados los que pueden llevar a cabo el chesed pactado, que se realiza entre una persona o grupo poderoso y una persona o grupo más débil, aunque lleve implícita (o declarada) una reciprocidad.
Noam – Un pacto de agradabilidad
El término bíblico noam (נעם), «agradabilidad» o «bondad», aunque se utiliza con menos frecuencia que chesed, también está vinculado al pacto. Un ejemplo de este uso se encuentra en la profecía de (Segundo) Zacarías, en la que realiza un acto simbólico:
זכריה יא:י וָאֶקַּח אֶת מַקְלִי אֶת נֹעַם וָאֶגְדַּע אֹתוֹ לְהָפֵיר אֶת בְּרִיתִי אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת כָּל הָעַמִּים.
Zac 11:10 Tomando mi bastón Noam, lo partí en dos, para anular el pacto que había hecho con todos los pueblos.
Romper el noam (amabilidad, bondad) rompe simbólicamente el pacto entre Dios y las naciones.
La definición de noam
El Nuevo Diccionario Bíblico, editado por Zvi Radai y Haim Rabin, incluye entre las definiciones de noam, el término chasdei elohim (el chesed de Dios) es decir, la gracia divina. El término se utiliza de esta manera en el Salmo 90, que establece un paralelismo entre jesed y noam:
תהלים צ:יד שַׂבְּעֵנוּ בַבֹּקֶר חַסְדֶּךָ וּנְרַנְּנָה וְנִשְׂמְחָה בְּכָל יָמֵינוּ…
Salmo 90:14 Sácianos al amanecer con tu chesed para que cantemos de alegría todos nuestros días.
תהלים צ:יז וִיהִי נֹעַם אֲדֹנָי אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ…
Salmo 90:17 Que el noam de nuestro Señor, nuestro Dios, sea sobre nosotros…
El salmo no utiliza el término berit, pero su punto es pedir que Dios sea indulgente con las ofensas del pueblo y que actúe con bondad (chesed, noam) en cualquier caso.
Jonatán fue noam para David
El trato de Jonatán hacia David, que vimos anteriormente fue descrito como chesed y berit, también es descrito por David como noam:
שמואל ב א:כו צַר לִי עָלֶיךָ אָחִי יְהוֹנָתָן נָעַמְתָּ לִּי מְאֹד נִפְלְאַתָה אַהֲבָתְךָ לִי מֵאַהֲבַת נָשִׁים.
2 Sam 1:26 Me aflijo por ti, hermano Jonatán, fuiste el más noam para mí. Tu amor fue maravilloso para mí Más que el amor de las mujeres.
David recuerda la bondad de Jonatán hacia él, y también lo relaciona con su «amor» (א-ה-ב), un concepto asociado tanto al pacto de Jonatán con David anteriormente, como al pacto deuteronómico entre Israel y YHWH.
Parte 2
Chesed o Noam pactado en el árabe medieval: Del Corán a la Geniza
La conexión entre chesed y noam tiene una importante vida posterior en el Corán, en los contratos legales árabes, (no en el uso cotidiano) y en los contratos legales judeo-árabes en el período medieval, como se ve en las cartas y escrituras judiciales de la Genizah de El Cairo.
En su mayor parte, la palabra raíz nun-ayin-mem ( نعم ) en árabe tiene las mismas definiciones que en hebreo: relajado, agradable, cómodo; pero cuando aparece en la forma nominal ni’ma (نعمه), significa chesed o gracia divina, y puede entenderse en el sentido de pacto o como un tipo de acuerdo entre dos partes.
En el Corán
El Corán utiliza el término de la misma manera que la Biblia utiliza noam o chesed. Por ejemplo:
1:7 El camino de aquellos a los que has concedido favor (ni’ma), no el de los que han provocado la ira ni el de los descarriados.
2:40 Oh hijos de Israel, recordad Mi favor (ni’ma) que os he concedido y cumplid Mi pacto que Yo cumpliré vuestro pacto , y temedme.
16:18 Si queréis contar todas las gracias de Dios, ni’mat allah no podréis contarlas todas, Dios es indulgente y bondadoso.
Según el sabio musulmán tradicional al-Qalqashandi (m. 1418), el concepto de ni’ma proviene del Corán, especialmente de la sura 16:18 citada anteriormente.
En los contratos legales
Por el siglo IX. A partir del siglo IX, Ni’ma se convirtió en un término importante en los contratos legales árabes. Cuando se utiliza en este contexto, tiene el significado del término técnico latino beneficium, que, curiosamente, es uno de los términos que Salomon Mandelkern (1846-1902) utiliza para traducir chesed en su famosa concordancia, Heykhal ha-Ḳodesh.
Beneficium, según los principios del feudalismo europeo (ca. 9º-11º cent. CE), es el arrendamiento de bienes inmuebles concedido en condiciones muy fáciles por un noble, propietario de una finca, a un noble de menor rango, principalmente a cambio de pagos de arrendamiento particularmente bajos, o incluso sin ningún tipo de pagos; el arrendatario recibe el arrendamiento gracias a la generosidad del dador, en la mayoría de los casos, a cambio del servicio militar.
Dos ejemplos de ni’ma de la Genizah
El uso del término ni’ma es especialmente notable cuando se escriben cartas dirigidas a la corte y a los funcionarios del Imán Fatimí.
El Gaón de Palestina recibe una Ni’ma real
Daniel ben Azaria, Gaón de Palestina en el año 1070 aprox, escribió una carta de agradecimiento a Avraham ha-kohen, el reconocido «jefe de los judíos» en el Egipto fatimí, por representarlo en la corte del imán y conseguirle una subvención/contrato real (nima).
Los jerosolimitanos de Ramla defienden su ni’ma
Alrededor del año 1030, los judíos de Babilonia que vivían en Ramla se dirigieron a las altas autoridades en una súplica para que les construyeran una corte separada y reconocieran la autoridad del jefe de la Yeshiva de Babilonia sobre ellos. Los jerosolimitanos, encabezados por la Yeshiva de Palestina, escribieron su propia carta al Imán y a sus funcionarios, alegando que esta petición contradice la tradición local y el buen orden. Entre otras cosas, los jerosolimitanos escribieron:
Esto traerá sobre nosotros interminables disputas y robos de bienes y disturbios y violaciones de mujeres, y la anulación de derechos, y la ni’ma que se nos ha dado se desvanecerá….
De los documentos anteriores y otros similares, vemos que la ni’ma es un sistema de pactos, generalmente entre dos partes desiguales: un rey y sus súbditos, el jefe de una comunidad y sus miembros, un ministro y un alto funcionario, o una persona adinerada y los que necesitan su ayuda. En esta constelación, ambas partes dan y reciben, según sus capacidades y oportunidades. Además, cada parte se compromete a dar y recibir según un contrato no escrito, pero socialmente aceptado.
La evolución contrastada de Chesed y Ni’ma
Aunque no conocemos el proceso exacto con el que Ni’ma llegó a tener este significado técnico, el trasfondo bíblico del término Ni’ma (=noam), que es paralelo al bíblico chesed, expresa más que la palabra en sí (agrado), sino un tipo de función social, y su resonancia puede muy bien estar relacionada con la similitud entre el Quranit nima y los conceptos bíblicos de chesed y noam concedidos por una persona poderosa o una deidad a un subordinado necesitado.
Los términos Ni’ma y chesed tomaron caminos opuestos. Ambos reflejaban un pacto, pero Ni’ma se convirtió en un negocio, un término técnico para un cierto tipo de uso de la tierra (beneficium) en los contratos judeo-árabes, mientras que chesed se convirtió en un término para los actos de bondad amorosa altruista.