El 14 de enero de 1963, el rabino Abraham Joshua Heschel pronunció el discurso «Religión y raza», en una conferencia del mismo nombre que se reunió en Chicago, Illinois. Allí conoció al Dr. Martin Luther King y ambos se hicieron amigos. El rabino Heschel marchó con el Dr. King en Selma, Alabama, en 1965. El discurso que el rabino Heschel pronunció en la conferencia de 1963 aparece a continuación.
En la primera conferencia sobre religión y raza, los principales participantes fueron el faraón y Moisés. Las palabras de Moisés fueron: «Así dice el Señor, el Dios de Israel, deja ir a mi pueblo para que me celebre una fiesta». Mientras que el Faraón replicó: «¿Quién es el Señor, para que yo atienda esta voz y deje ir a Israel? No conozco al Señor, y además no dejaré ir a Israel»
El resultado de esa reunión cumbre no ha llegado a su fin. El faraón no está dispuesto a capitular. El éxodo comenzó, pero está lejos de haberse completado. De hecho, fue más fácil para los hijos de Israel cruzar el Mar Rojo que para un negro cruzar ciertos campus universitarios.
No esquivemos ninguna cuestión. No cedamos ni un ápice al fanatismo, no transigamos con la insensibilidad.
En palabras de William Lloyd Garrison, «Seré tan duro como la verdad, y tan inflexible como la justicia. En este tema no quiero pensar, hablar o escribir con moderación. Lo digo en serio, no voy a equivocarme, no voy a excusarme, no voy a retroceder ni un centímetro, y voy a ser escuchado».
Religión y raza. ¿Cómo pueden decirse las dos cosas a la vez? Actuar con el espíritu de la religión es unir lo que está separado, recordar que la humanidad en su conjunto es el hijo amado de Dios. Actuar con el espíritu de la raza es cortar, rajar, desmembrar la carne de la humanidad viva. ¿Es esta la manera de honrar a un padre: torturar a su hijo? ¿Cómo podemos oír la palabra «raza» y no sentir ningún auto-reproche?
La raza como concepto jurídico o político normativo es capaz de expandirse hasta alcanzar dimensiones formidables. Como mero pensamiento, se extiende hasta convertirse en una forma de pensar, en una autopista de la insolencia, así como en una norma de valores, anulando la verdad, la justicia, la belleza. Como norma de valores y comportamiento, la raza opera como una doctrina integral, como el racismo. Y el racismo es peor que la idolatría. El racismo es el satanismo, el mal sin paliativos.
Pocos de nosotros parecen darse cuenta de lo insidioso, lo radical, lo universal que es el racismo. Pocos nos damos cuenta de que el racismo es la más grave amenaza del hombre, el máximo de odio por un mínimo de razón, el máximo de crueldad por un mínimo de pensamiento.
Tal vez esta Conferencia debería haberse llamado «Religión o Raza». No se puede adorar a Dios y al mismo tiempo mirar al hombre como si fuera un caballo.
Poco antes de morir, Moisés habló a su pueblo. «Llamo al cielo y a la tierra para que den testimonio de vosotros en este día: He puesto ante vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Elegid la vida» (Deuteronomio 30:19). El objetivo de esta conferencia es, en primer lugar, exponer claramente la cruda alternativa. Llamo al cielo y a la tierra para que den testimonio de vosotros en este día: He puesto ante ti la religión y la raza, la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Elegid la vida.
«El prejuicio racial, una dolencia humana universal, es el aspecto más recalcitrante del mal en el hombre» (Reinhold Niebuhr), una negación traicionera de la existencia de Dios.
¿Qué es un ídolo? Cualquier dios que sea mío pero no tuyo, cualquier dios que se ocupe de mí pero no de ti, es un ídolo.
La fe en Dios no es simplemente una póliza de seguro para después de la muerte. El fanatismo racial o religioso debe reconocerse como lo que es: satanismo, blasfemia.
De varias maneras el hombre se distingue de todos los seres creados en seis días. La Biblia no dice, Dios creó la planta o el animal; dice, Dios creó diferentes tipos de plantas, diferentes tipos de animales (Génesis 1: 11 12, 21-25). En contraste sorprendente, no dice, Dios creó diferentes tipos de hombre, hombres de diferentes colores y razas; proclama, Dios creó un solo hombre. De un solo hombre descienden todos los hombres.
Pensar en el hombre en términos de blanco, negro o amarillo es más que un error. Es una enfermedad ocular, un cáncer del alma.
La cualidad redentora del hombre radica en su capacidad de sentir su parentesco con todos los hombres. Sin embargo, hay un veneno mortal que inflama el ojo, haciéndonos ver la generalidad de la raza pero no la singularidad del rostro humano. La pigmentación es lo que cuenta. El negro es un extraño para muchas almas. Hay gente en nuestro país cuya sensibilidad moral sufre un apagón cuando se enfrenta al predicamento del negro.
Cuántos desastres tenemos que pasar para darnos cuenta de que toda la humanidad se juega la libertad de una persona; cada vez que se ofende a una persona, nos duele a todos. Lo que comienza como una desigualdad de algunos termina inevitablemente como una desigualdad de todos.
Al referirnos al negro en este documento debemos, por supuesto, tener siempre presente por igual la difícil situación de todos los individuos que pertenecen a una minoría racial, religiosa, étnica o cultural.
Esta Conferencia debe dedicarse no sólo al problema del negro sino también al del hombre blanco, no sólo a la situación de los de color sino también a la de los blancos, a la cura de una enfermedad que afecta a la sustancia espiritual y a la condición de cada uno de nosotros. Lo que necesitamos es una NAAAP, una Asociación Nacional para el Avance de Todas las Personas. La oración y el prejuicio no pueden habitar en el mismo corazón. La adoración sin compasión es peor que el autoengaño; es una abominación.
Por lo tanto, el problema no es sólo cómo hacer justicia a la gente de color, sino también cómo detener la profanación del nombre de Dios al deshonrar el nombre del negro.
Hace cien años se proclamó la emancipación. Es hora de que el hombre blanco se esfuerce por autoemanciparse, por liberarse del fanatismo, por dejar de ser un esclavo del desprecio al por mayor, un receptor pasivo de la calumnia.
«Otra vez vi todas las opresiones que se practican bajo el sol. Y he aquí las lágrimas de los oprimidos, ¡y no tienen quien los consuele!». (Eclesiastés 4:1)
Hay una forma de opresión que es más dolorosa y más mordaz que las lesiones físicas o las privaciones económicas. Es la humillación pública. Lo que aflige mi conciencia es que mi rostro, cuya piel resulta no ser oscura, en lugar de irradiar la semejanza de Dios, ha llegado a ser tomado como una imagen de altanería y prepotencia. Justificado o no, yo, el hombre blanco, me he convertido a los ojos de los demás en un símbolo de arrogancia y pretensión, ofendiendo a otros seres humanos, hiriendo su orgullo, incluso sin pretenderlo. Mi sola presencia inflige un insulto!
Mi corazón se enferma cuando pienso en la angustia y los suspiros, en las lágrimas silenciosas que se derraman en las noches en las viviendas superpobladas de los barrios bajos de nuestras grandes ciudades, en las punzadas de desesperación, en la copa de la humillación que se desborda.
El crimen de asesinato es tangible y se castiga por la ley. El pecado de injuria es imponderable, invisible. Cuando se derrama sangre, los ojos humanos ven el rojo; cuando se aplasta un corazón, sólo Dios comparte el dolor.
En el idioma hebreo una sola palabra denota ambos crímenes. «Derramamiento de sangre», en hebreo, es la palabra que denota tanto el asesinato como la humillación. La ley exige: uno debe ser asesinado antes que cometer un asesinato. La piedad exige: uno debería suicidarse antes que ofender a una persona públicamente. Es mejor, insiste el Talmud, arrojarse vivo a un horno ardiendo que humillar a un ser humano públicamente.
El que comete un pecado grave puede arrepentirse y ser perdonado. Pero el que ofende a una persona públicamente no tendrá parte en la vida futura.
No está en el poder de Dios perdonar los pecados cometidos hacia los hombres. Primero debemos pedir perdón a los que nuestra sociedad ha agraviado antes de pedir el perdón de Dios.
Diariamente patrocinamos instituciones que son manifestaciones visibles de arrogancia hacia aquellos cuya piel difiere de la nuestra. Diariamente cooperamos con personas que son culpables de discriminación activa.
¿Hasta cuándo seguiré tolerando, incluso participando, en actos de vergüenza y humillación de seres humanos, en restaurantes, hoteles, autobuses o parques, agencias de empleo, escuelas públicas y universidades? Uno debería ser avergonzado antes que avergonzar a otros.
Nuestros rabinos enseñaron: «Aquellos que son insultados pero no insultan, que se oyen vituperar sin responder, que actúan por amor y se alegran del sufrimiento, de ellos dice la Escritura: ‘Los que aman al Señor son como el sol cuando sale en todo su esplendor’ (Jueces 5:31)».
Dejemos de ser apologéticos, cautelosos, tímidos. La tensión y las luchas raciales son tanto un pecado como un castigo. La situación de los negros, las áreas arruinadas en las grandes ciudades, ¿no son el fruto de nuestros pecados?
Por negligencia y silencio, todos nos hemos convertido en cómplices ante el Dios de la misericordia de la injusticia cometida contra los negros por los hombres de nuestra nación. Nuestras negligencias son muchas. No hemos exigido, ni insistido, ni desafiado, ni castigado.
En palabras de Thomas Jefferson, «Tiemblo por mi país cuando reflexiono que Dios es justo».
Hay varias maneras de lidiar con nuestra mala conciencia. (1) Podemos atenuar nuestra responsabilidad; (2) podemos mantener al negro fuera de nuestra vista; (3) podemos aliviar nuestros escrúpulos señalando los progresos realizados; (4) podemos delegar la responsabilidad en los tribunales; (5) podemos silenciar nuestra conciencia cultivando la indiferencia; (6) podemos dedicar nuestra mente a cuestiones de naturaleza mucho más sublime.
(1) El pensamiento moderno tiene una tendencia a atenuar la responsabilidad personal. Al comprender la complejidad de la naturaleza humana, la interrelación del individuo y la sociedad, de la conciencia y el subconsciente, nos resulta difícil aislar el hecho de las circunstancias en que se realizó. Nuestro entusiasmo se ve fácilmente aturdido al darnos cuenta de las ramificaciones y la complejidad del problema al que nos enfrentamos y de los enormes obstáculos que encontramos al intentar aplicar la filosofía afirmada en las Enmiendas 13 y 14, así como en la decisión del Tribunal Supremo de 1954. Sin embargo, esta tendencia general, a pesar de todos sus importantes correctivos y percepciones, ha tenido a menudo el efecto de oscurecer nuestra visión esencial, ayudando a nuestra conciencia a crecer escamas: excusas, pretensiones, autocompasión. El sentimiento de culpa puede desaparecer; ningún crimen es absoluto, ningún pecado está exento de disculpa. Dentro de los límites de la mente humana, la relatividad puede ser verdadera y misericordiosa. Sin embargo, el alcance de la mente no abarca más que un fragmento de la sociedad, unos pocos instantes de la historia; piensa en lo que ha sucedido, es incapaz de imaginar lo que podría haber sucedido. Los remordimientos de mi conciencia se curan fácilmente, incluso mientras la agonía de la que soy responsable continúa sin disminuir.
(2) Otra forma de tratar con la mala conciencia es mantener al negro fuera de la vista.
La Palabra proclama: ¡Ama a tu prójimo! Así que hacemos imposible que sea un prójimo. Si un negro se muda a nuestro barrio, la locura se apodera de los residentes. Citando un editorial del Christian Century del 26 de diciembre de 1962:
La guetización del negro en la sociedad estadounidense va en aumento. Tres millones de negros -aproximadamente una sexta parte de la población negra de la nación- están ahora congestionados en cinco de los mayores centros metropolitanos del norte. La alienación del negro de la corriente principal de la vida estadounidense avanza a buen ritmo. El negro está descubriendo, a su pesar, que la movilidad que obtuvo con la Proclamación de la Emancipación y las Enmiendas 13 y 14 de la Constitución hace casi cien años sólo le permite pasar de un gueto a otro. Un apartheid parcial -económico, social, político y religioso- sigue siendo aplicado por los blancos de EE.UU. Utilizan diversas presiones -algunas abiertas, otras encubiertas- para mantener al negro aislado de la comunidad social, cultural y religiosa de la nación, siendo el resultado islas negras rodeadas por un vasto mar blanco. Estos enclaves en la sociedad estadounidense no sólo destruyen la cohesión de la nación, sino que también ofenden la dignidad del negro y restringen sus oportunidades. Estas islas segregadas son también una vergüenza para los blancos que quieren una sociedad abierta pero están atrapados por un sistema que desprecian. La restricción de la vivienda es el principal infractor. Mientras continúen los modelos racialmente excluyentes de la América suburbana, el negro seguirá siendo un exiliado en su propia tierra.
(3) Para algunos estadounidenses la situación del negro, a pesar de todas sus manchas y lunares, parece justa y ajustada. Se han producido tantos cambios revolucionarios en el campo de los derechos civiles, se están realizando tantas obras de caridad; tanta decencia irradia día y noche. Nuestras normas son modestas; nuestro sentido de la injusticia tolerable, tímido; nuestra indignación moral impermanente; sin embargo, la violencia humana es interminable, insoportable, permanente. La conciencia construye sus confines, está sujeta a la fatiga, anhela el consuelo. Sin embargo, los perjudicados, y Aquel que habita la eternidad, no se adormecen ni duermen.
(4) La mayoría nos contentamos con delegar el problema en los tribunales, como si la justicia fuera cosa de profesionales o especialistas. Pero hacer justicia es lo que Dios exige a todo hombre: es el mandamiento supremo, que no puede cumplirse vicariamente.
La justicia debe habitar no sólo en los lugares donde se administra judicialmente. Hay muchas formas de evadir la ley y escapar del brazo de la justicia. Sólo unos pocos actos de violencia son llevados a la atención de los tribunales. Por regla general, los que saben explotar están dotados de la habilidad necesaria para justificar sus actos, mientras que los que se dejan explotar fácilmente no poseen ninguna habilidad para defender su propia causa. Los que no explotan ni son explotados están dispuestos a luchar cuando sus propios intereses se ven perjudicados; no se involucrarán cuando no les afecte personalmente. ¿Quién defenderá a los indefensos? ¿Quién impedirá la epidemia de injusticia que ningún tribunal de justicia es capaz de detener?
En cierto sentido, la vocación del profeta puede describirse como la de un defensor o paladín, que habla en nombre de los que son demasiado débiles para defender su propia causa. De hecho, la principal actividad de los profetas era la injerencia, la protesta por los agravios infligidos a otras personas, la intromisión en asuntos que aparentemente no eran ni de su incumbencia ni de su responsabilidad. Un hombre prudente es el que se ocupa de sus propios asuntos, manteniéndose al margen de las cuestiones que no afectan a sus propios intereses, especialmente cuando no está autorizado a intervenir, y los profetas no recibieron ningún mandato de las viudas y los huérfanos para defender su causa. El profeta es una persona que no tolera los agravios hechos a los demás, que se resiente de las injurias ajenas. Incluso pide a los demás que sean los defensores de los pobres. Es a todos los miembros de la comunidad, no sólo a los jueces, a quienes Isaías dirige su súplica:
Buscad la justicia, aliviad al oprimido,
Juzgad al huérfano, abogad por la viuda.
Isaías 1:17
Hay un mal que la mayoría de nosotros condona e incluso es culpable: la indiferencia ante el mal. Permanecemos neutrales, imparciales, y no nos conmovemos fácilmente por los males que se hacen a otras personas. La indiferencia ante el mal es más insidiosa que el propio mal; es más universal, más contagiosa, más peligrosa. Justificación silenciosa, hace posible que el mal irrumpa como excepción convirtiéndose en regla y siendo a su vez aceptado.
La gran contribución de los profetas a la humanidad fue el descubrimiento del mal de la indiferencia. Se puede ser decente y siniestro, piadoso y pecador.
El profeta es una persona que sufre los daños causados a los demás. Dondequiera que se cometa un crimen, es como si el profeta fuera la víctima y la presa. Las palabras airadas del profeta claman. La ira de Dios es un lamento. Toda la profecía es una gran exclamación: ¡Dios no es indiferente al mal! Siempre le preocupa, le afecta personalmente lo que el hombre hace al hombre. Es un Dios de patetismo.
(6) Al condenar a los clérigos que se unieron al Dr. Martin Luther King, Jr. en la protesta contra los estatutos y prácticas locales que negaban las libertades constitucionales a grupos de ciudadanos por motivos de raza, un predicador blanco declaró: «El trabajo del ministro es conducir las almas de los hombres hacia Dios, no provocar confusión enredándose en problemas sociales transitorios».
En contraste con esta definición, los profetas proclaman apasionadamente que Dios mismo se ocupa de «los problemas sociales transitorios», de las lacras de la sociedad, de los asuntos del mercado.
¿Cuál es la esencia de ser profeta? Un profeta es una persona que tiene a Dios y a los hombres en un solo pensamiento, en todo momento. Nuestra tragedia comienza con la segregación de Dios, con la bifurcación de lo secular y lo sagrado. Nos preocupamos más por la pureza del dogma que por la integridad del amor. Pensamos en Dios en tiempo pasado y nos negamos a darnos cuenta de que Dios está siempre presente y nunca, nunca pasado; que Dios puede estar más íntimamente presente en los tugurios que en las mansiones, con los que sufren el abuso de los insensibles.
Hay, por supuesto, muchos entre nosotros cuyo historial en el trato con los negros y otros grupos minoritarios es intachable. Sin embargo, una estimación honesta del estado moral de nuestra sociedad lo revelará: Algunos son culpables, pero todos son responsables. Si admitimos que el individuo está en cierta medida condicionado o afectado por el clima de opinión pública, el crimen de un individuo revela la corrupción de la sociedad. En una comunidad no indiferente al sufrimiento, intransigentemente impaciente con la crueldad y la falsedad, la discriminación racial sería infrecuente en lugar de común.
Que la igualdad es algo bueno, un buen objetivo, puede ser generalmente aceptado. Lo que falta es un sentido de la monstruosidad de la desigualdad. Visto desde la perspectiva de la fe profética, el predicamento de la justicia es el predicamento de Dios.
Por supuesto, cada vez más personas son conscientes del problema de los negros, pero no logran comprender que es un problema personal. La gente tiene cada vez más miedo a las tensiones y disturbios sociales. Sin embargo, mientras nuestra sociedad se preocupe más por evitar las luchas raciales que por evitar la humillación, que es la causa de las luchas, su situación moral será ciertamente deprimente.
La historia de las relaciones interraciales es una pesadilla. La igualdad de todos los hombres, una perogrullada para algunas mentes, sigue siendo un escándalo para muchos corazones. La desigualdad es el escenario ideal para el abuso de poder, una justificación perfecta para la crueldad del hombre hacia el hombre. La igualdad es un obstáculo para la insensibilidad, que pone un límite al poder. De hecho, la historia de la humanidad puede describirse como la historia de la tensión entre el poder y la igualdad.
La igualdad es una relación interpersonal, que implica tanto una reivindicación como un reconocimiento. Mi reivindicación de igualdad tiene su base lógica en el reconocimiento de la idéntica reivindicación de mis semejantes. ¿No pierdo mis propios derechos al negar a mis semejantes los derechos que reclamo para mí?
No es la humanidad la que dota al cielo de estrellas inalienables. No es la sociedad la que otorga a cada hombre sus derechos inalienables. La igualdad de todos los hombres no se debe a la inocencia o a la virtud del hombre. La igualdad del hombre se debe al amor y al compromiso de Dios con todos los hombres.
El valor último del hombre no se debe ni a su virtud ni a su fe. Se debe a la virtud de Dios, a la fe de Dios. Allí donde se ve un rastro de hombre, está la presencia de Dios. Desde la perspectiva de la eternidad, nuestro reconocimiento de la igualdad de todos los hombres parece un acto tan generoso como el reconocimiento de que las estrellas y los planetas tienen derecho a ser.
¿Cómo puedo negar a los demás lo que no me pertenece?
La igualdad como mandamiento religioso va más allá del principio de igualdad ante la ley. La igualdad como mandamiento religioso significa implicación personal, compañerismo, reverencia mutua y preocupación. Significa que me duele cuando se ofende a un negro. Significa que me siento afligido cada vez que un negro es privado de sus derechos:
Los disparos de escopeta que se han hecho en la casa del padre de James Meredith en Kosciusko, Mississippi, nos hacen llorar de vergüenza dondequiera que estemos.
No hay visión más reveladora: Dios es Uno, y la humanidad es una. No hay posibilidad más aterradora: El nombre de Dios puede ser profanado.
Dios es el pedigrí de todo hombre. O es el Padre de todos los hombres o de ninguno. La imagen de Dios está en todos los hombres o en ninguno.
Desde el punto de vista de la filosofía moral, es nuestro deber tener consideración por todos los hombres. Sin embargo, esta consideración depende del mérito moral del hombre en particular. Desde el punto de vista de la filosofía religiosa, es nuestro deber tener consideración y compasión por todos los hombres, independientemente de su mérito moral. La alianza de Dios es con todos los hombres, y nunca debemos ignorar la igualdad de la dignidad divina de todos los hombres. La imagen de Dios está tanto en el criminal como en el santo. ¿Cómo puede depender mi consideración por el hombre de su mérito, si sé que a los ojos de Dios yo mismo puedo carecer de mérito?
No te harás una imagen ni ninguna semejanza de Dios. Hacer y adorar imágenes se considera una abominación, condenada vehementemente en la Biblia. El mundo y Dios no son de la misma esencia. No puede haber símbolos de Dios hechos por el hombre.
Y, sin embargo, hay algo en el mundo que la Biblia considera un símbolo de Dios. No es un templo o un árbol, no es una estatua o una estrella. El símbolo de Dios es el hombre, todo hombre. Qué significativo es el hecho de que el término tselem, que se utiliza frecuentemente en un sentido condenatorio para una imagen de Dios hecha por el hombre, así como el término demuth, semejanza de la que afirma Isaías (40:18), ningún demuth puede aplicarse a Dios, se emplean para denotar al hombre como imagen y semejanza de Dios. El hombre, todo hombre, debe ser tratado con el honor debido a una semejanza que representa al Rey de reyes.
Hay muchas motivaciones por las que se alimentan los prejuicios, muchas razones para despreciar al pobre, para mantener al desfavorecido en su lugar. Sin embargo, la Biblia insiste en que los intereses de los pobres tienen prioridad sobre los de los ricos. Los profetas tienen un sesgo a favor de los pobres.
Dios busca al perseguido (Eclesiastés 3:15), aunque el perseguidor sea justo y el perseguido sea malvado, porque la condición del hombre es asunto de Dios. Discriminar al hombre es despreciar lo que Dios exige.
El que oprime al pobre insulta a su Hacedor;
Pero el que es bondadoso con el necesitado lo honra.
Proverbios 14:31; cf. 17:15
La forma en que actuamos, la forma en que dejamos de actuar es una desgracia que no debe durar para siempre. Este no es un mundo de blancos. Este no es un mundo de hombres de color. Es el mundo de Dios. Ningún hombre tiene un lugar en este mundo que trate de mantener a otro hombre en su lugar. Es hora de que el hombre blanco se arrepienta. No hemos utilizado las vías que tenemos abiertas para educar los corazones y las mentes de los hombres, para identificarnos con los desfavorecidos. Pero el arrepentimiento es más que la contrición y el remordimiento por los pecados, por los daños causados. El arrepentimiento significa una nueva visión, un nuevo espíritu. También significa un curso de acción.
El racismo es un mal de tremendo poder, pero la voluntad de Dios trasciende todos los poderes. Rendirse a la desesperación es rendirse al mal. Es importante sentir ansiedad, es pecaminoso revolcarse en la desesperación.
Lo que necesitamos es una movilización total del corazón, la inteligencia y la riqueza para el propósito del amor y la justicia. Dios está en busca del hombre, esperando, esperando que el hombre haga su voluntad.
Lo más práctico no es llorar sino actuar y tener fe en la asistencia y la gracia de Dios en nuestro intento de hacer su voluntad.
Este mundo, esta sociedad puede ser redimida. Dios tiene un interés en nuestra situación moral. No puedo creer que Dios sea derrotado.
Lo que enfrentamos es una emergencia humana. Se necesitará mucha devoción, sabiduría y gracia divina para eliminar ese enorme sentimiento de inferioridad, la amargura rastrera. Se requerirá una alta calidad de simpatía imaginativa, una cooperación sostenida tanto en el pensamiento como en la acción, tanto por parte de los individuos como de las instituciones, para eliminar los recuerdos de la frustración, las raíces del resentimiento.
Debemos actuar incluso cuando la inclinación y los intereses creados militen en contra de la igualdad. El interés humano es a menudo nuestra Némesis. Es la audacia de la fe la que nos redime. Tener fe es adelantarse a los pensamientos normales, trascender las motivaciones confusas, levantarse por sus propios medios. El mero conocimiento o la creencia son demasiado débiles para ser una cura de la hostilidad del hombre hacia el hombre, de la tendencia del hombre al fratricidio. El único remedio es el sacrificio personal: abandonar, rechazar lo que parece querido e incluso plausible en aras de una verdad mayor; hacer más de lo que uno está dispuesto a comprender por amor a Dios. Se requiere una ruptura, un salto de acción. Es el acto que purificará el corazón. Es la acción que santificará la mente. La acción es la prueba, el ensayo y el riesgo.
La situación de los negros debe convertirse en nuestra preocupación más importante. Visto a la luz de nuestra tradición religiosa, el problema de los negros es el regalo de Dios a América, la prueba de nuestra integridad, una magnífica oportunidad espiritual.
La humanidad sólo puede prosperar cuando se la desafía, cuando se la llama a responder a nuevas demandas, a alcanzar nuevas alturas. Imagina lo engreídos, complacientes, insulsos y tontos que seríamos si tuviéramos que subsistir sólo con la prosperidad. Debemos entender que la religión no es un sentimentalismo, que Dios no es un mecenas. La religión es una exigencia, Dios es un desafío, que nos habla en el lenguaje de las situaciones humanas. Su voz está en la dimensión de la historia.
El universo está hecho. La gran obra maestra que aún no está hecha, que aún está en proceso de creación, es la historia. Para llevar a cabo su gran diseño, Dios necesita la ayuda del hombre. El hombre es y tiene el instrumento de Dios, que puede utilizar o no en consonancia con el gran diseño. La vida es arcilla, y la justicia el molde en el que Dios quiere que se plasme la historia. Pero el ser humano, en lugar de modelar el barro, deforma la forma. Dios necesita misericordia, justicia; sus necesidades no pueden satisfacerse en el espacio, sentándose en los bancos, visitando los templos, sino en la historia, en el tiempo. Es en el ámbito de la historia donde el hombre tiene encomendada la misión de Dios.
Hay quienes sostienen que la situación es demasiado grave para que podamos hacer mucho al respecto, que lo que pudiéramos hacer sería «demasiado poco y demasiado tarde», que lo más práctico que podemos hacer es «llorar» y desesperar. Si tal mensaje es cierto, entonces Dios ha hablado en vano.
Tal mensaje llega cuatro mil años tarde. Es una buena teología babilónica. Mientras tanto, ciertas cosas han sucedido: Abraham, Moisés, los Profetas, el Evangelio cristiano.
La historia no es todo oscuridad. Fue bueno que Moisés no estudiara teología bajo los maestros de ese mensaje; de lo contrario, todavía estaría en Egipto construyendo pirámides. Abraham estaba solo en un mundo de paganismo; las dificultades a las que se enfrentó no eran menos graves que las nuestras.
La mayor herejía es la desesperación, la desesperación del poder de los hombres para la bondad, del poder de los hombres para el amor.
No nos basta con exhortar al Gobierno. Lo que debemos hacer es dar el ejemplo, no sólo reconocer al negro, sino acogerlo, no a regañadientes sino con alegría, deleitándonos en permitirle disfrutar de lo que le corresponde. Todos somos faraones o esclavos de faraones. Es triste ser un esclavo del Faraón. Es horrible ser un faraón.
Diariamente debemos hacer cuentas y preguntarnos: ¿Qué he hecho hoy para aliviar la angustia, para mitigar el mal, para evitar la humillación?
¡Que haya un grano de profeta en cada hombre!
Nuestra preocupación debe expresarse no simbólicamente, sino literalmente; no sólo públicamente, sino también en privado; no sólo ocasionalmente, sino regularmente.
Lo que necesitamos es la implicación de cada uno de nosotros como individuos. Lo que necesitamos es inquietud, una conciencia constante de la monstruosidad de la injusticia.
La preocupación por la dignidad del negro debe ser un principio explícito de nuestros credos. Quien ofende a un negro, ya sea como terrateniente o empleador, ya sea como camarero o vendedora, es culpable de ofender la majestad de Dios. Ningún ministro o laico tiene derecho a cuestionar el principio de que la reverencia a Dios se demuestra en la reverencia al hombre, que el temor que debemos sentir por no herir o humillar a un ser humano debe ser tan incondicional como el temor a Dios. Un acto de violencia es un acto de profanación. Ser arrogante con el hombre es ser blasfemo con Dios.
En palabras del Papa Juan XXIII, al inaugurar el XXI Concilio Ecuménico, «la Providencia divina nos conduce a un nuevo orden de relaciones humanas». La historia nos ha hecho vecinos a todos. La época de la mediocridad moral y de la autocomplacencia se ha agotado. Es la hora del compromiso radical, de la acción radical.
No olvidemos la historia de los hijos de Jacob. José, el soñador de sueños, fue vendido como esclavo por sus propios hermanos. Pero al final fue José quien se levantó para ser el salvador de los que le habían vendido al cautiverio.
La humanidad yace gimiendo, afligida por el miedo, la frustración y la desesperación. Tal vez sea la voluntad de Dios que entre los José del futuro haya muchos que hayan sido esclavos y cuya piel sea oscura. Los grandes recursos espirituales de los negros, su capacidad de alegría, su tranquila nobleza, su apego a la Biblia, su poder de adoración y entusiasmo, pueden resultar una bendición para toda la humanidad.
En palabras del profeta Amós (5:24):
Que la justicia descienda como las aguas,
y la rectitud como un poderoso arroyo.
Una poderosa corriente, que expresa la vehemencia de un movimiento interminable, agitado y combativo, como si los obstáculos tuvieran que ser arrastrados para que se haga justicia. Ninguna roca es tan dura que el agua no pueda atravesarla. «Pero la montaña cae y se desmorona, y la roca es removida de su lugar; las aguas desgastan las piedras» (Job 14:18 s.). La justicia no es una mera norma, sino un reto de lucha, un impulso inquieto.
La justicia como mero afluente, que alimenta la inmensa corriente de los intereses humanos, se agota fácilmente y se abusa más fácilmente. Pero la justicia no es un goteo; es el poder de Dios en el mundo, un torrente, un impulso impetuoso, lleno de grandeza y majestad. La oleada está ahogada, el barrido está bloqueado. Sin embargo, la poderosa corriente romperá todos los diques.
La justicia, la gente parece estar de acuerdo, es un principio, una norma, un ideal de la mayor importancia. Todos insistimos en que debería serlo, pero puede que no lo sea. A los ojos de los profetas, la justicia es más que una idea o una norma: la justicia está cargada de la omnipotencia de Dios. Lo que debe ser, será!