Destilace

Bruce T. Moran. Paracelsus: Paracelsus: An Alchemical Life (Alchymistický život). Reaktion, 2019. Počet stran: 216. $22.50.

Pionýr sci-fi a futurista Arthur C. Clarke slavně prohlásil, že „každá dostatečně vyspělá technologie je k nerozeznání od magie“. Tento výrok by také mohl naznačovat, že magie, dostatečně prozkoumaná, by se mohla příhodně projevit jako věda. Pro lidi, kteří jsou stejně jako já fascinováni alchymií, může být toto uvažování lákavou pastí. Uvědomujeme si – s jasností zpětného pohledu i našich znalostí atomu -, že z olova se zlato stát nemůže (přinejmenším ne bez urychlovače částic), a tak se můžeme na ty, kdo se o tuto transmutaci pokoušeli, dívat s něčím jako rozpačitým rozladěním. Nejjednodušší způsob, jak se tomuto pocitu vyhnout, je představit si alchymisty jako jinak moderní chemiky, kteří uvízli v době před Pyrexem a periodickou tabulkou prvků – ne jako blouznivce nebo podvodníky, pouze jako časově nešťastné. Tímto způsobem se chaotičtější a mystičtější podněty alchymistů stávají relativně přijatelnými – jsou jen nevyhnutelným šumem v pozadí jejich doby, který maskuje jinak přímočaré pokroky ve vědě o materiálech.

S pravdou o tom, čemu alchymisté věřili – a co je tato víra vedla k pokusům -, je těžší se vyrovnat, jak potvrzuje nová intimní biografie Paracelsa od Bruce Morana. Život a spisy německy mluvícího lékaře-alchymisty švýcarského původu Theofrasta von Hohenheim, známějšího pod jménem Paracelsus (asi 1493-1541), se tvrdošíjně brání přísné kategorizaci a demystifikaci. Paracelsovy nejrozšířenější teorie (zejména jeho argumentace o cílených lécích, které by zaútočily na nemoc, a ne pouze obnovily rovnováhu humorů) mu zajistily přetrvávající pověst racionálního, reformního empirika, který vyšel z takzvaného světa pronásledovaného démony. Moran tuto pověst záměrně komplikuje: Paracelsus se současně zabýval teologií, medicínou, humanitou, chemií a magií a každou z těchto oblastí vnímal jako jednotnou a životně obohacenou ostatními. Člověka chápal jako „mikrokosmos, kondenzaci celého vesmíru“. Zkoumání lidského těla a toho, co ho trápí nebo léčí, bylo prostředkem ke zkoumání celého stvoření, dokonce i nadpřirozené sféry. Jak poznamenává vědecký spisovatel Philip Ball ve své biografii Ďáblův lékař z roku 2006, Paracelsovo dílo „začíná a končí v magii“. Ball jde dále a tvrdí, že „Paracelsus nedělal vědu“, a v moderním smyslu je to jistě pravda. Přesto Ballova i Moranova biografie ukazují, jak se kdysi magie a vznikající věda proplétaly do uceleného světonázoru – takového, který nás stále má čemu naučit.

Paracelsus v proteologii byl historicky zralý pro cizí interpretace. Moran si všímá mnoha různých nálepek, které mu byly zpětně přiděleny: „osamělý génius . Romantický hrdina… mučedník… náboženský bojovník… utopický rebel“, jeden z „mnoha ‚otců‘ osvícené lékařské praxe“. Paracelsus byl dokonce kooptován nacistickým režimem jako nacionalistická modla. „Ale,“ píše Moran, „můžeme ho skutečně poznat jen na základě jeho vlastních podmínek.“ Vzhledem k mnoha mezerám v historické dokumentaci o Paracelsovi nechává Moran často svůj subjekt mluvit sám za sebe a opírá se, kdykoli je to možné, o Paracelsovy vlastní spisy. Klíčovým textem je zde posmrtně vydaných Sedm obran, které Moran nazývá „sedmi okny“, jimiž lze na alchymistu nahlížet.

O Paracelsovi víme několik věcí: narodil se ve švýcarské vesnici Einsiedeln jako výsledek smíšeného třídního manželství mezi nemanželským synem šlechticů a nevolníkem nedalekého kláštera. Díky postavení své matky byl Paracelsus „poloserfem“: i po jeho smrti si na jeho majetek činily nároky místní církevní úřady, které kdysi vlastnily práci jeho matky. Moran přesvědčivě dokazuje, že Paracelsův původ – který ho společensky a profesně zatěžoval, i když se proslavil na mezinárodní úrovni – je klíčový pro pochopení jeho osobnosti jako self-made man a ikonoklastického myslitele. Moran si také všímá, že několik Paracelsových portrétů vytvořených za jeho života neslo nápis nebo motto „alterius non sit qui suus esse potest“, což se běžně překládá jako „ať není cizí ten, kdo může být svůj“. Moran to však rafinovaně přepisuje jako „ať nepatří jinému ten, kdo může vlastnit sám sebe“.

Paracelsův otec Wilhelm byl lékař, který svého syna podporoval ve studiu latiny a medicíny. Údajně Paracelsus později odcestoval do Itálie, aby v těchto studiích pokračoval na uznávané středověké univerzitě ve Ferraře, ale žádné záznamy jeho účast nepotvrzují. Opět, jak říká Moran, „Paracelsus si někdy vymýšlel“. Po několika letech putování se usadil ve Štrasburku – během něhož prý mimo jiné zažil i zajetí Tatary v Moskvě – a začal přijímat pacienty. Jeho popularita jako lékaře rychle rostla a kolem roku 1527 byl pozván na místo městského lékaře v Basileji. S tímto místem souvisela i hodnost profesora na basilejské lékařské fakultě, která byla v té době baštou tradiční galenické humorální teorie, kterou Paracelsus odmítal a proti níž agitoval. Podle jeho názoru univerzita tvrdošíjně lpěla na starověkém původu humorální teorie, trvala na základních praktikách očisty a pouštění krve, které měly obnovit rovnováhu čtyř tělesných humorů, a odmítala nové empirické práce využívající chemii a anatomii, takže její učení bylo zastaralé. Pokud lékaři chtěli znát odpovědi, Paracelsus je nabádal, aby četli „knihu“ přírody a ne pouze Galénovy texty. Není divu, že Paracelsovi kolegové v Basileji nebyli jeho kritikou příliš nadšeni, a přestože byl členem fakulty, odepřeli mu prostor pro přednášky. Paracelsus byl však Paracelsus, a tak se nenechal odradit: i tak přijímal studenty a přednášel v jakýchkoli prostorách mimo univerzitu, které se mu podařilo najít. Jako další rýpnutí do lékařského establishmentu Paracelsus zřejmě nepřednášel v latině – jazyce univerzity – ale v běžné němčině.

Brzy se Paracelsus stal v Basileji nevítaným hostem a zamířil do Norimberku, kde pokračoval v práci lékaře – ačkoli se málokdy usadil na dlouho. Na svých cestách pokračoval v psaní lékařských pojednání. V těchto dílech vysvětloval „vnitřní“ alchymii těla, tj. jeho schopnost oddělovat z toho, co konzumuje, to, co je užitečné, a to, co je škodlivé, a své přesvědčení, že nemoci vznikají spíše z kontaktu s materiály nebo nákazami mimo tělo než z vnitřní nerovnováhy. Jeho návrhy léků často zahrnovaly nové nebo známé, ale přetvořené látky, jako například jím vytvořená nová tinktura z opia proti bolesti, sloučenina, kterou nazval laudanum. Jeho víra v léčbu „podobného podobným“ někdy znamenala použití látek považovaných za škodlivé: v boji proti malomocenství propagoval „antimonový olej“, známý jed používaný také ve slitinách kovů. Spíše než hledání zdraví prostřednictvím harmonické vnitřní rovnováhy Paracelsus prosazoval zaměření se na konkrétní postižené oblasti a útok na ně – a to jakýmikoli prostředky.

K těmto prostředkům někdy patřila i magie. Ačkoli se mnohé z toho, co Paracelsus zkoumá, zdá současným myslitelům ve světě bohatém na léky naprosto racionální (ne-li samozřejmé), zabýval se také hluboce teologií, mystikou a pověrami. Při zkoumání tance svatého Víta (onemocnění vyznačující se nekontrolovatelným trháním a třesem končetin, dnes nazývané Sydenhamova chorea) jej Paracelsus označoval za „imaginativní nemoc“, na kterou doporučoval léčbu od abstinence a půstu až po zničení makové panenky vytvořené podle podoby oběti, která by stejně tak zničila kořeny nemoci. Pro Paracelsa bylo zvládnutí chemických i magických léků klíčové pro pochopení nemoci a zdraví. Byla to také otázka křesťanské povinnosti: cítil, že „lidé potřebují vědět, co věděl ďábel… takové vědění, které ďábel nesprávně použil“. Na prvním místě tohoto seznamu byla magie, jejímž původcem byl Bůh, ale kterou zneužívali démoni a nekromanti. Znovuzískání magie ve službách lidstva, k léčení a útěše, bylo posláním lékaře.

Ne všichni s Paracelsovými myšlenkami souhlasili. Útoky proti němu byly v jeho vlastní době skálopevné: posměšné básně, které kolovaly v Basileji, ho označovaly jako „Cacophrastus“ (skatologická slovní hříčka na jeho křestní jméno) a jeho učení jako „selskou moudrost“. Byl obviňován, že vymýšlí nové léky v rozporu s antickými autoritami, zbytečně vymýšlí nové názvy pro nemoci, používá alchymisticky vyrobené léky, dokonce i jedy, aby nahradil tradiční bylinné léky, a je špatným etickým vzorem lékaře kvůli své hrubosti, potulnému způsobu života a nedostatku pokory.

Příjemné je, že Paracelsus často přijímal obvinění, která mu byla kladena za vinu, a uznával (s hrdostí), že je skutečně ušit z „hrubého sukna“, že není vázán na místo ani postavení a že jeho myšlenky jsou neobvyklé, dokonce revoluční. Ve svých Sedmi obranách, které Moran důkladně zkoumá, Paracelsus tvrdí, že to, co ho odlišovalo od ostatních lékařů, byly právě základy jeho odborných znalostí. „Nepohrdejte mými spisy… protože jsem osamělý, protože jsem nový nebo protože jsem Němec,“ varuje. Potulný lékař se podle něj setkává s širším druhem odbornosti, kterou praktikují porodní báby a holiči-chirurgové stejně jako lázeňští ošetřovatelé a řemeslníci, a poznává tak širší škálu nemocí a léků. Lékař, který si osvojil alchymii, mohl „zdokonalit“ přírodu ve prospěch lidstva a dokonce přeměnit nebezpečné jedy v léčivé prostředky. Lékař, který se díval za hranice jednotlivého těla a jeho humoru – směrem k přírodě, ke kosmu a dál – mohl získat širší obraz a lépe pochopit cestu ke skutečnému zdraví.

Přestože Paracelsovy sebeobhajoby jsou obratné a přesvědčivé, Moran čtenářům připomíná, že Paracelsus vědomě vytvořil a udržoval svou vlastní osobu – a že je nebezpečné příliš se držet názorů svého subjektu na sebe sama. Nakonec však Paracelsova nepopiratelná přitažlivost nespočívá jen v jeho racionalitě a přínosu pro medicínu, ale i v jeho odmítání řídit se jakýmikoliv normami. Zatímco jeho teorie cílených léků pomohly formovat vznik moderního farmaceutického průmyslu a jeho seriózní zkoumání jedů bylo neocenitelným přínosem pro toxikologii, Paracelsovo přijetí magie bylo stejně upřímné a hluboce zakořeněné jako kterýkoli jiný aspekt jeho praxe. Nelze se ho zbavit – a on by nám nepoděkoval, kdybychom se o to pokusili. Jeho svět byl světem, v němž kouzelníci mohli léčit a potulní alchymisté mohli číst v přírodě jako v knize. Tam, kde bychom mohli vidět nesnadnou dichotomii, Paracelsus často viděl plodnou shodu: mysticismus a empirie se krásně spojily.

Moran nás svým promyšleným způsobem vybízí k zamyšlení i nad dalšími otázkami, jako je neodbytné rozdělení našeho vlastního světa na racionalitu a subjektivitu, vědu a léčitelství. Paracelsův život nám připomíná, abychom byli „ve světě doma“, jako byl potulný lékař, a abychom „uznávali… poznatky a zkušenosti všech druhů lidí“, pravděpodobně včetně těch, kteří jsou stejně jako Paracelsus cizinci, cestovatelé, dělníci a obrazoborci. Rozmanitost myšlenek a vlivů, které přijal – a následně složitost a vytrvalost jeho odkazu – svědčí o podivuhodných rozporech jeho neuspořádaného, vynalézavého, neklidného, alchymistického života.