SamfundslivRediger
De fleste oplysninger om det sociale liv i imperiet stammer fra udenlandske besøgendes skrifter og fra beviser, som forskningshold i Vijayanagara-området har afdækket. Det hinduistiske kastesystem var fremherskende. Kastesystemet var bestemt af enten en persons erhverv eller det faglige fællesskab, som vedkommende tilhørte (Varnashrama). Antallet af kaster havde mangedoblet sig til flere underkaster og samfundsgrupper Hvert samfund var repræsenteret af et lokalt organ af ældste, der fastsatte reglerne, som blev gennemført ved hjælp af kongelige dekreter. Der kan observeres en markant udvikling af social solidaritet i samfundet, da de kæmpede om privilegier og hæder og udviklede unikke love og skikke. Sundhed og hygiejne ved at bade dagligt var vigtigt for visse dele af hinduerne, og det samme gjaldt det at smøre sit hoved med olie mindst hver fjortende dag. Der fandtes en praksis med urørlighed, som måske skyldtes, at personer, der tilhørte de laveste samfundslag, spiste kød af dårlig kvalitet. De muslimske samfund havde deres egne repræsentanter i kystnære Karnataka. Kastesystemet forhindrede dog ikke, at fremtrædende personer fra alle kaster blev forfremmet til højtstående stillinger i hæren og administrationen, f.eks. Veerashaiva, som spillede en vigtig rolle i erobringen af en af sultanatets fæstninger i Gulbarga. I det civile liv nød brahminerne stor respekt, da de levede for deres pligt og førte et simpelt liv. Mens de fleste udførte præstelige opgaver i templer og klostre, var nogle af dem jordejere, politikere, administratorer og generaler. Deres adskillelse fra materiel rigdom og magt gjorde dem til ideelle voldgiftsmænd i lokale retssager, og deres tilstedeværelse i alle byer og landsbyer var en kalkuleret investering, som adelen og aristokratiet foretog for at opretholde orden. Populariteten af andre kasteforskere og deres skrifter, f.eks. af Molla, Kanakadasa, Vemana og Sarvajna, er imidlertid en indikation af den grad af social flydende karakter i samfundet. Gaudas var landsbyhøvdinger. Gauda-høvdingen i landsbyen Yelahanka, Hiriya Kempe I, anses for at være grundlæggeren af Bangalore by.
Sati-praksis er dokumenteret i Vijayanagara-ruinerne ved flere indskrifter kendt som Satikal (Sati-sten) eller Sati-virakal (Sati-helte-sten). Der er kontroversielle synspunkter blandt historikere om denne praksis, herunder religiøs tvang, ægteskabelig hengivenhed, martyrium eller ære mod undertrykkelse af fremmede indtrængere.
De socio-religiøse bevægelser, der vandt popularitet i de foregående århundreder, såsom lingayatism, gav momentum for fleksible sociale normer, der hjalp kvindernes sag. På dette tidspunkt havde sydindiske kvinder overskredet de fleste barrierer og var aktivt involveret i områder, der hidtil havde været betragtet som mændenes monopol, såsom administration, forretning, handel og de smukke kunstarter. Tirumalamba Devi, der skrev Varadambika Parinayam, og Gangadevi, forfatteren af Madhuravijayam, var blandt de bemærkelsesværdige kvindelige digtere på sanskritsproget. Tidlige kvindelige digtere på telugu, såsom Tallapaka Timmakka og Atukuri Molla, blev populære. Længere mod syd støttede provins-Nayakerne i Tanjore flere kvindelige digtere. Devadasi-systemet samt legaliseret prostitution eksisterede, og medlemmer af dette samfund var henvist til nogle få gader i hver by. Harems popularitet blandt kongelige mænd og eksistensen af seraglio er velkendt fra optegnelser.
Velstående mænd bar Petha eller Kulavi, en høj turban lavet af silke og dekoreret med guld. Som i de fleste indiske samfund blev smykker brugt af mænd og kvinder, og optegnelser beskriver brugen af ankelkæder, armbånd, fingerringe, halskæder og øreringe af forskellige typer. Under festlighederne prydede mænd og kvinder sig med blomsterkranse og brugte parfume fremstillet af rosenvand, civetmoskus, moskus eller sandeltræ. I stærk kontrast til de almindelige borgere, hvis liv var beskedent, var kongens og dronningernes liv fyldt med ceremoniel pomp og pragt. Dronninger og prinsesser havde talrige ledsagere, som var overdådigt klædt og prydet med fine smykker. Antallet sikrede, at deres daglige pligter var lette.
Fysiske øvelser var populære blandt mænd, og brydning var en vigtig mandlig beskæftigelse med henblik på sport og underholdning. Selv kvindelige brydere er nævnt i optegnelser. Gymnastiksale er blevet opdaget i kongelige kvarterer, og optegnelser nævner regelmæssig fysisk træning for hærførere og deres hære i fredstid. Kongelige paladser og markedspladser havde særlige arenaer, hvor både kongelige og almindelige mennesker morede sig ved at se på sportsgrene som f.eks. hanekamp, vædderkamp og kvindebrydning. Udgravninger inden for Vijayanagara byens grænser har afsløret eksistensen af forskellige former for spilaktiviteter i lokalsamfundene. Graveringer på klippeblokke, stenplatforme og tempelgulve viser, at disse var populære steder for afslappet social interaktion. Nogle af disse spil er i brug selv den dag i dag, og andre er endnu ikke identificeret.
Dowry var i praksis og kan ses i både hinduistiske og muslimske kongelige familier på den tid. Da en søster til Sultan Adil Shah af Bijapur blev gift med Nizam Shah af Ahmednagar, blev byen Sholapur givet til bruden af hendes familie. Ayyangar bemærker, at da Gajapati-kongen af Kalinga gav sin datter i ægteskab til ære for den sejrrige kong Krishnadevaraya, inkluderede han flere landsbyer som medgift. Indskrifter fra det 15. og 16. århundrede viser, at der også var praksis med udgift blandt almindelige borgere. Praksis med at sætte en pris på bruden var muligvis en påvirkning fra det islamiske Mahr-system. For at modvirke denne indflydelse vedtog brahminsamfundet i 1553 et mandat i henhold til et kongeligt dekret og populariserede kanyadana inden for samfundet. Ifølge denne praksis kunne der ikke betales eller modtages penge under ægteskabet, og de, der gjorde det, kunne straffes. Der er en omtale af Streedhana (“kvindens rigdom”) i en indskrift, og at landsbyboerne ikke skulle give jord som medgift. Disse inskriptioner styrker teorien om, at der eksisterede et system af sociale mandater inden for samfundsgrupper, som blev praktiseret i vid udstrækning, selv om denne praksis ikke fandt sin berettigelse i de familielove, der er beskrevet i de religiøse tekster.
ReligionRediger
Vijayanagara-kongerne var tolerante over for alle religioner og sekter, som det fremgår af skrifter fra udenlandske besøgende. Kongerne brugte titler som Gobrahamana Pratipalanachanacharya (bogstaveligt talt “beskytter af køer og brahmaner”) og Hindurayayasuratrana (lit, “opretholder af hinduistisk tro”), der vidnede om deres hensigt om at beskytte hinduismen, men som samtidig var stærkt islamiske i deres hofceremonier og påklædning. Imperiets grundlæggere, Sangama-brødrene (Harihara I og Bukka Raya I), kom fra en græsningsmæssig kohyrdebaggrund (Kuruba-folket), der hævdede at stamme fra Yadava-folket. De var hengivne shaivaer (tilbedere af Shiva), men gav tilskud til Vaishnava-ordenen i Sringeri med Vidyaranya som deres skytshelgen og udpegede Varaha (vildsvinet, en avatar af Vishnu) som deres emblem. Over en fjerdedel af den arkæologiske udgravning fandt et “islamisk kvarter” ikke langt fra det “kongelige kvarter”. Adelsmænd fra Centralasiens timuridiske kongeriger kom også til Vijayanagara. De senere Saluva- og Tuluva-konger var Vaishnava-tro, men tilbad ved fødderne af Lord Virupaksha (Shiva) i Hampi såvel som Lord Venkateshwara (Vishnu) i Tirupati. I et sanskritværk, Jambavati Kalyanam af kong Krishnadevaraya, omtales Lord Virupaksha som Karnata Rajya Raksha Mani (“den beskyttende juvel i Karnata-imperiet”). Kongerne var protektorer for de hellige af Madhvacharyas dvaita-orden (filosofi om dualisme) i Udupi. Der blev givet gaver til templer i form af jord, kontanter, produkter, smykker og konstruktioner.
Bhakti-bevægelsen (hengivenhed) var aktiv i denne periode og involverede velkendte Haridasas (hengivne helgener) fra den tid. Ligesom Virashaiva-bevægelsen i det 12. århundrede præsenterede denne bevægelse en anden stærk strøm af hengivenhed, der gennemsyrede millioner af menneskers liv. Haridasaerne repræsenterede to grupper, Vyasakuta og Dasakuta, hvor førstnævnte skulle være dygtige til at læse Vedaer, Upanishader og andre Darshanas, mens Dasakuta blot formidlede Madhvacharyas budskab gennem Kannada-sproget til folket i form af hengivne sange (Devaranamas og Kirthanas). Madhvacharyas filosofi blev spredt af fremtrædende disciple som Naraharitirtha, Jayatirtha, Sripadaraya, Vyasatirtha, Vadirajatirtha og andre. Vyasatirtha, guru (lærer) for Vadirajatirtha, Purandaradasa (far til den karnatiske musik) og Kanakadasa opnåede kong Krishnadevarayas hengivenhed. Kongen betragtede helgenen som sin Kuladevata (familiens guddom) og hædrede ham i sine skrifter. I denne periode komponerede en anden stor komponist af tidlig karnatisk musik, Annamacharya, hundredvis af Kirthanas på telugu i Tirupati i det nuværende Andhra Pradesh.
Cholas’ nederlag til det jainistiske vestlige Ganga-dynasti i begyndelsen af det 11. århundrede og det stigende antal tilhængere af Vaishnava-hinduismen og Virashaivismen i det 12. århundrede blev afspejlet af en dalende interesse for jainismen. To bemærkelsesværdige steder med jain-dyrkelse i Vijayanagara-området var Shravanabelagola og Kambadahalli.
Islamisk kontakt med Sydindien begyndte allerede i det 7. århundrede som følge af handel mellem de sydlige kongeriger og arabiske lande. Jumma-masjider eksisterede i Rashtrakuta-imperiet i det 10. århundrede, og mange moskeer blomstrede på Malabarkysten i begyndelsen af det 14. århundrede. Muslimske bosættere giftede sig med lokale kvinder; deres børn blev kendt som Mappillas (Moplahs) og var aktivt involveret i handel med heste og bemanding af skibsflåder. Samspillet mellem Vijayanagara-imperiet og Bahamani-sultanaterne i nord øgede muslimernes tilstedeværelse i syd. I begyndelsen af det 15. århundrede byggede Deva Raya en moské for muslimerne i Vijayanagara og placerede en koran foran sin trone. Indførelsen af kristendommen begyndte allerede i det 8. århundrede, som det fremgår af fundet af kobberplader med indgraverede landtildelinger til kristne fra Malabar. Kristne rejsende skrev om knapheden på kristne i Sydindien i middelalderen, hvilket gjorde landet attraktivt for missionærer. Portugisernes ankomst i det 15. århundrede og deres forbindelser gennem handel med imperiet, Saint Xaviers udbredelse af troen (1545) og senere tilstedeværelsen af hollandske bosættelser fremmede kristendommens vækst i det sydlige Indien.
LanguageEdit
Kannada, Telugu og Tamil blev brugt i deres respektive regioner i imperiet. Over 7000 indskrifter (Shilashasana), herunder 300 kobberpladeindskrifter (Tamarashasana) er blevet genfundet, hvoraf næsten halvdelen er på kannada, de resterende på telugu, tamil og sanskrit. De tosprogede inskriptioner havde mistet deres popularitet i det 14. århundrede. Imperiet prægede mønter i Hampi, Penugonda og Tirupati med Nagari-, Kannada- og Telugu-legender, som normalt bærer herskerens navn. Guld, sølv og kobber blev brugt til at udstede mønter kaldet Gadyana, Varaha, Pon, Pagoda, Pratapa, Pana, Kasu og Jital. Mønterne indeholdt billeder af forskellige guder, bl.a. Balakrishna (det lille barn Krishna), Venkateshwara (den øverste guddom i templet i Tirupati), gudinder som Bhudevi og Sridevi, guddommelige par, dyr som tyre og elefanter og fugle. De tidligste mønter viser Hanuman og Garuda (guddommelig ørn), Lord Vishnus køretøj.
Kannada- og Telugu-indskrifter er blevet tydet og registreret af historikere fra Archaeological Survey of India.
LitteraturRediger
Under Vijayanagara-imperiets styre skrev digtere, lærde og filosoffer primært på kannada, telugu og sanskrit, og også på andre regionale sprog som tamil og dækkede emner som religion, biografi, prabandha (fiktion), musik, grammatik, poesi, medicin og matematik. Imperiets administrations- og hofsprog var kannada og telugu – sidstnævnte var hofsprog og fik endnu mere kulturel fremtrædende betydning under de sidste Vijayanagara-kongers regeringstid. Telugu var et populært litterært medie, der nåede sit højdepunkt under Krishnadevarayas protektionering.
De fleste sanskritværker var kommentarer enten til Vedaerne eller til Ramayana- og Mahabharata-epikerne, skrevet af kendte personer som Sayanacharya (der skrev en afhandling om Vedaerne kaldet Vedartha Prakasha, hvis engelske oversættelse af Max Muller udkom i 1856) og Vidyaranya, der roste Advaita-filosofiens overlegenhed i forhold til andre rivaliserende hinduistiske filosofier. Andre forfattere var berømte Dvaita-helgener fra Udupi-ordenen som Jayatirtha (der fik titlen Tikacharya for sine polemiske skrifter), Vyasatirtha, der skrev tilbagevisninger af Advaita-filosofien og af tidligere logikeres konklusioner, og Vadirajatirtha og Sripadaraya, der begge kritiserede Adi Sankaras trosretninger. Ud over disse helgener prydede kendte sanskritlærde Vijayanagara-kongernes og deres feudalhøvdinges hoffer. Nogle medlemmer af kongefamilien var dygtige forfattere og skrev vigtige værker som Jambavati Kalyana af kong Krishnadevaraya og Madura Vijayam af prinsesse Gangadevi, en svigerdatter af kong Bukka I. Bogen, der også er kendt som Veerakamparaya Charita, omhandler Vijayanagara-imperiets erobring af Madurai-sultanatet.
Kannada-digtere og lærde i imperiet producerede vigtige skrifter, der støttede Vaishnava Bhakti-bevægelsen, der blev indvarslet af Haridasas (Vishnus hengivne), brahminisk og Veerashaiva (lingayatism) litteratur. Haridasa-digterne fejrede deres hengivenhed gennem sange kaldet Devaranama (lyriske digte) i de oprindelige metermåder Sangatya (kvadrainer), Suladi (beatbaseret), Ugabhoga (melodibaseret) og Mundige (kryptisk). Deres inspiration var Madhvacharyas og Vyasatirtha’s lærdom. Purandaradasa og Kanakadasa anses for at være de førende blandt mange Dasas (hengivne) i kraft af deres enorme bidrag. Kumara Vyasa, den mest bemærkelsesværdige af de brahmaniske lærde, skrev Gadugina Bharata, en oversættelse af eposet Mahabharata. Dette værk markerer en overgang i Kannada-litteraturen fra gammel Kannada til moderne Kannada. Chamarasa var en berømt Veerashaiva-lærd og digter, som havde mange debatter med Vaishnava-lærde ved Devaraya II’s hof. Hans Prabhulinga Leele, der senere blev oversat til telugu og tamil, var en lovprisning af helgenen Allama Prabhu (helgenen blev betragtet som en inkarnation af Herren Ganapathi, mens Parvati tog form af en prinsesse fra Banavasi).
På dette højdepunkt af telugu-litteraturen var det mest berømte skrift i Prabandha-stilen Manucharitamu. Kong Krishnadevaraya var en dygtig telugu lærd og skrev den berømte Amuktamalyada. Amuktamalyada (“Den, der bærer og giver guirlander”) fortæller historien om guden Vishnus bryllup med Andal, den tamilske Alvar-helligdommer og datter af Periyalvar i Srirangam. Ved hans hof var der otte berømte lærde, der blev betragtet som søjler (Ashtadiggajas) i den litterære forsamling. De mest berømte af dem var Allasani Peddana, der havde æresbetegnelsen Andhrakavitapitamaha (lit, “far til telugu-digtning”), og Tenali Ramakrishna, hofnarren, der var forfatter til flere bemærkelsesværdige værker. De seks andre digtere var Nandi Thimmana (Mukku Timmana), Ayyalaraju Ramabhadra, Madayyagari Mallana, Bhattu Murthi (Ramaraja Bhushana), Pingali Surana og Dhurjati. Det var Srinatha, den største af alle tidens telugu-digtere, der levede på denne tid. Han skrev bøger som Marutratcharitamu og Salivahana-sapta-sati. Han blev protektioneret af kong Devaraya II og nød samme status som vigtige ministre ved hoffet.
Men selv om en stor del af den tamilske litteratur fra denne periode kom fra tamilsprogede områder, der blev styret af feudalherren Pandya, som lagde særlig vægt på dyrkning af tamilsk litteratur, blev nogle digtere protektioneret af Vijayanagara-kongerne. Svarupananda Desikar skrev en antologi med 2824 vers, Sivaprakasap-perundirattu, om Advaita-filosofien. Hans elev, asketikeren Tattuvarayar, skrev en kortere antologi, Kurundirattu, som indeholdt ca. halvt så mange vers. Krishnadevaraya var protektor for den tamilske Vaishnava-digter Haridasa, hvis Irusamaya Vilakkam var en redegørelse for de to hinduistiske systemer, Vaishnava og Shaiva, med en præference for det førstnævnte.
Nærværdige blandt verdslige skrifter om musik og medicin var Vidyaranyas Sangitsara, Praudha Rayas Ratiratnapradipika, Sayanas Ayurveda Sudhanidhi og Lakshmana Panditas Vaidyarajavallabham. Kerala-skolen i astronomi og matematik blomstrede i denne periode under så kendte lærde som Madhava (ca. 1340-1425), der ydede vigtige bidrag til trigonometri og calculus, og Nilakantha Somayaji (1444-1545), der postulerede om planeternes baner.
ArkitekturRediger
Vijayanagara-arkitekturen er en levende kombination af Chalukya-, Hoysala-, Pandya- og Chola-stilarter, idiomer, der blomstrede i de foregående århundreder. Dets arv af skulptur, arkitektur og maleri påvirkede udviklingen af kunsten længe efter, at imperiet sluttede. Dens stilistiske kendetegn er den udsmykkede Kalyanamantapa (bryllupssal) med søjler, Vasanthamantapa (åbne søjlehaller) og Rayagopura (tårn). Håndværkerne brugte den lokalt tilgængelige hårde granit på grund af dens holdbarhed, da kongeriget var under konstant trussel om invasion. Selv om rigets monumenter er spredt ud over hele Sydindien, er der intet, der overgår det enorme friluftsteater af monumenter i dets hovedstad Vijayanagara, som er på UNESCO’s verdensarvsliste.
I det 14. århundrede fortsatte kongerne med at bygge vesara- eller deccan-stilmonumenter, men indarbejdede senere gopuras i Dravida-stil for at opfylde deres rituelle behov. Prasanna Virupaksha-templet (underjordisk tempel) i Bukka og Hazare Rama-templet i Deva Raya er eksempler på deccanarkitektur. Den varierede og indviklede udsmykning af søjlerne er et tegn på deres arbejde. I Hampi er Vitthala-templet det bedste eksempel på deres søjleformede Kalyanamantapa-stil, men Hazara Ramaswamy-templet er et beskedent, men perfekt udført eksempel. Et synligt aspekt af deres stil er deres tilbagevenden til den forenklede og fredfyldte kunst, som Chalukya-dynastiet udviklede. Et storslået eksemplar af Vijayanagara-kunst, Vitthala-templet, tog flere årtier at færdiggøre under Tuluva-kongernes regeringstid.
Et andet element i Vijayanagara-stilen er udskæringen og indvielsen af store monolitter som Sasivekaalu (sennep) Ganesha og Kadalekaalu (jordnød) Ganesha i Hampi, Gommateshwara (Bahubali)-monolitterne i Karkala og Venur og Nandi-tyren i Lepakshi. Vijayanagara-templerne i Kolar, Kanakagiri, Sringeri og andre byer i Karnataka; templerne i Tadpatri, Lepakshi, Ahobilam, Tirumala Venkateswara-templet og Srikalahasti i Andhra Pradesh; og templerne i Vellore, Kumbakonam, Kanchi og Srirangam i Tamil Nadu er eksempler på denne stil. Vijayanagara-kunsten omfatter vægmalerier som Dashavatara og Girijakalyana (ægteskab af Parvati, Shivas ledsager) i Virupaksha-templet i Hampi, Shivapurana-murmalerierne (fortællinger om Shiva) i Virabhadra-templet i Lepakshi og i Kamaakshi- og Varadaraja-templerne i Kanchi. Denne blanding af de sydindiske stilarter resulterede i en rigdom, der ikke var set i tidligere århundreder, et fokus på relieffer ud over skulptur, der overgår det tidligere i Indien.
Et aspekt af Vijayanagara-arkitekturen, der viser kosmopolitismen i den store by, er tilstedeværelsen af mange sekulære strukturer, der bærer islamiske træk. Mens den politiske historie koncentrerer sig om den igangværende konflikt mellem Vijayanagara-imperiet og Deccan-sultanaterne, afspejler de arkitektoniske optegnelser et mere kreativt samspil. Der er mange buer, kupler og hvælvinger, som viser disse påvirkninger. Koncentrationen af strukturer som pavilloner, stalde og tårne tyder på, at de var til brug for de kongelige. De dekorative detaljer i disse strukturer kan være blevet absorberet i Vijayanagara-arkitekturen i begyndelsen af det 15. århundrede, hvilket falder sammen med Deva Raya I’s og Deva Raya II’s regeringstid. Disse konger er kendt for at have ansat mange muslimer i deres hær og ved hoffet, og nogle af dem kan have været muslimske arkitekter. Denne harmoniske udveksling af arkitektoniske idéer må have fundet sted i sjældne perioder med fred mellem de hinduistiske og muslimske kongeriger. Den “store platform” (Mahanavami Dibba) har reliefudskæringer, hvor figurerne synes at have ansigtstræk af centralasiatiske tyrkere, som vides at have været ansat som kongelige ledsagere.
