Reifikation var ikke et særligt fremtrædende udtryk eller begreb i Marx’ egne værker eller i hans umiddelbare efterfølgeres værker. Reifikationsbegrebet blev først og fremmest kendt gennem Georg Lukács’ arbejde (1923) i hans essay “Reification and the Consciousness of the Proletariat”, som en del af hans bog History and Class Consciousness; dette er locus classicus for definitionen af begrebet i dets nuværende betydning. Her behandler Lukács det som et problem i det kapitalistiske samfund, der er relateret til vareformens udbredelse, gennem en nærlæsning af Marx’ kapitel om varefetichisme i Kapitalen. Lukács’ redegørelse var indflydelsesrig for filosofferne fra Frankfurterskolen, f.eks. i Horkheimers og Adornos Oplysningens dialektik og i Herbert Marcuses værker. Andre, der har skrevet om dette punkt, er bl.a. Max Stirner, Guy Debord, Gajo Petrović, Raya Dunayevskaya, Raymond Williams, Timothy Bewes, Axel Honneth og Slavoj Žižek.
Petrović (1965) definerer reifikation som:
Den handling (eller resultatet af handlingen), der består i at omdanne menneskelige egenskaber, relationer og handlinger til egenskaber, relationer og handlinger af menneskeskabte ting, der er blevet uafhængige (og som forestilles at være oprindeligt uafhængige) af mennesket og styrer dets liv. Også transformation af mennesker til tingslignende væsener, der ikke opfører sig menneskeligt, men i overensstemmelse med tingsverdenens love. Reifikation er et “særligt” tilfælde af fremmedgørelse, hvis mest radikale og udbredte form er karakteristisk for det moderne kapitalistiske samfund.
Reifikation opstår, når specifikt menneskelige frembringelser fejlagtigt opfattes som “naturfakta, resultater af kosmiske love eller manifestationer af guddommelig vilje”. Imidlertid har en del forskning om Lukács’ (1923) brug af begrebet “reifikation” i History and Class Consciousness udfordret denne fortolkning af begrebet, hvorefter reifikation indebærer, at et allerede eksisterende subjekt skaber en objektiv social verden, som derefter fremmedgøres fra denne. Andrew Feenberg (1981) omfortolker Lukács’ centrale kategori “bevidsthed” som svarende til antropologiske forestillinger om kultur som et sæt af praksisser. Netop bevidsthedens reifikation er derfor mere end blot en fejlerkendelse; den påvirker den daglige sociale praksis på et grundlæggende niveau uden for det enkelte subjekt. Andre forskere har foreslået, at Lukács’ brug af begrebet kan have været stærkt påvirket af Edmund Husserls fænomenologi for at forstå hans optagethed af især bevidsthedens reifikation. I denne læsning indebærer reifikation en holdning, der adskiller subjektet fra den objektive verden, hvilket skaber et forkert forhold mellem subjekt og objekt, der reduceres til en løsrevet viden. Anvendt på den sociale verden efterlader dette de enkelte subjekter med en følelse af, at samfundet er noget, som de kun kan kende som en fremmed magt, snarere end at interagere med. I denne henseende kan Lukács’ brug af begrebet ses som et forvarsel om nogle af de temaer, som Martin Heidegger (1927) berører i Being and Time, hvilket understøtter Lucien Goldmans (2009) forslag om, at Lukács og Heidegger var meget tættere på hinanden i deres filosofiske bekymringer, end man typisk tror.