Hvad betyder det at “frygte” Herren? Betyder det, at vi skal være bange for Guds misbilligelse af os? Skal vi leve i frygt over udsigten til en fremtidig dom for vores synder? For at overveje nogle af disse spørgsmål, lad os se på et vers fra denne uges Torah-portion:
ve-a-tah – Yees-ra-el – mah – Adonai – E-lo-hey’-kha – sho-el
me-ee-makh – kee – eem-le-yeer-ah – et-Adonai – E-lo-hey’-kha
la-le’-khet – be-khol-de-ra-khav – oo-le-a-ha-vah – o-to – ve-la-a-vod
et-Adonai – E-lo-hey’-kha – be-khol-le-vav-kha – oo-ve-khol-naf-she’-kha
leesh-mor – et-meetz-vot – Adonai – ve’et-chook-ko-tav
a-sher – a-no-khee – me-tza’-ve-kha – hai-yom – le-tov – lakh
“Og nu, Israel, hvad kræver Herren din Gud af dig, andet end at du skal frygte
Herren din Gud, at du skal vandre på alle hans veje, at du skal elske ham, at du skal tjene
Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl,
og at du skal holde Herrens bud og love,
som jeg i dag påbyder dig til dit bedste?” (5. Mos. 10:12-13)
I denne sammenfattende redegørelse for, hvad Herren kræver af os, nævnes først og fremmest frygten for Herren (dvs. yirat HaShem: יִרְאַת יהוה). Først må vi lære at frygte HERREN ordentligt, og først da vil vi være i stand til at vandre (לָלֶכֶת) på hans veje, elske (לְאַהֲבָה) ham og tjene (לַעֲבד) ham af hele vores hjerte og sjæl. Igen er kravet om at frygte Herren din Gud (לְיִרְאָה אֶת-יהוה) placeret øverst på denne liste…
I virkeligheden “siges det, at frygt for Herren er begyndelsen til visdom (רֵאשִׁית חָכְמָה).” Uden frygt for HERREN vil du vandre i mørke og være ude af stand til at vende dig bort fra det onde (Salme 111:10; Ordsp. 1:7; 9:10; 10:27; 14:27, 15:33; 16:6). Skrifterne erklærer klart og tydeligt, at “HERRENs frygt fører til liv” (יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים, lit. “er for livet”):
יִרְאַת יְהוָה לְחַיִּים
וְשָׂבֵעַ יָלִין בַּל-יִפָּקֶד רָע
yee-rat – Adonai – le-cha-yeem
ve-sa-vei’-a – ya-leen – bal-yee-pa-ked – ra’
“At frygte Herren fører til liv, den, der gør
så hviler tilfreds og vil ikke blive besøgt af skade.” (Ordsp. 19:23)
Ordet, der oversættes med “frygt” i mange versioner af Bibelen, kommer fra det hebraiske ord yirah (יִרְאָה), som har en række betydninger i Skriften. Nogle gange henviser det til den frygt, vi føler i forventning om en fare eller smerte, men det kan også betyde “ærefrygt” eller “ærbødighed”. I denne sidstnævnte betydning omfatter yirah tanken om forundring, forbløffelse, mystik, forbavselse, taknemmelighed, beundring og endda tilbedelse (som den følelse man får, når man kigger fra kanten af Grand Canyon). “HERRENs frygt” omfatter derfor en overvældende fornemmelse af den ene sande Guds herlighed, værdi og skønhed. 
Nogle af vismændene forbinder ordet yirah (יִרְאָה) med ordet for at se (רָאָה). Når vi virkelig ser livet, som det er, vil vi blive fyldt med undren og ærefrygt over herligheden i det hele. Hver eneste busk vil være i flammer af Guds nærvær, og den jord, vi går på, vil pludselig blive opfattet som hellig (2. Mosebog 3:2-5). Intet vil synes småt, trivielt eller ubetydeligt. I denne forstand er “frygt og bæven” (φόβοv καὶ τρόμοv) for HERREN en beskrivelse af den indre bevidsthed om selve livets hellighed (Salme 2:11, Fil. 2:12).
Abraham Heschel skrev: “Ærefrygt er en intuition for alle tings værdighed, en erkendelse af, at tingene ikke blot er, hvad de er, men også står, om end fjernt, for noget suverænt. Ærefrygt er en fornemmelse for transcendens, for det mysterium, der ligger bag alle ting. Den sætter os i stand til at opfatte antydninger af det guddommelige i verden, til at fornemme det ultimative i det almindelige og enkle: til at føle det eviges stilhed i det forgængelige sus og dus. Det, vi ikke kan forstå gennem analyse, bliver vi bevidste om i ærefrygt” (Heschel: “Gud på jagt efter mennesket”). Han fortsatte med at citere: “Guds ærefrygt er visdommens begyndelse” (Salme 111,10) og bemærkede, at en sådan ærefrygt ikke er visdommens mål (som en slags nirvana), men snarere dens middel. Vi begynder med ærefrygt, og det fører os til visdom. For den kristne åbenbares denne visdom i sidste ende i Guds kærlighed, som den kommer til udtryk i hans Søns offerdød. Guds fantastiske kærlighed til os er Toraens mål eller afslutning. Vi blev både skabt og frelst for at kunne kende, elske og tilbede Gud for evigt.
I henhold til de klassiske vismænd er der tre “niveauer” eller typer af yirat HaShem, eller frygt for HERREN, der findes. Det første niveau er frygten for ubehagelige konsekvenser eller straf (dvs. yirat ha’onesh: יִרְאַת הָענֶשׁ). Det er måske sådan vi normalt tænker på ordet “frygt”. Vi forudser smerte af en eller anden art og ønsker at flygte fra den. Men bemærk, at en sådan frygt også kan komme fra det, du tror, at andre vil tænke om dig. Folk vil ofte gøre ting (eller undlade at gøre dem) for at bytte sig til accept i en gruppe (eller for at undgå afvisning). Sociale normer følges for at undgå at blive udstødt eller afvist. En konsekvens af denne type frygt er, at “folk vil værdsætte retfærdighed ikke som et gode, men fordi de er for svage til at gøre uretfærdighed ustraffet” (Platon: Republic). Som et tankeeksperiment: Ville du handle anderledes, hvis du fik en magisk ring, der kunne gøre dig usynlig? Ville “friheden til ustraffet at gøre, hvad du vil” få dig til at overveje at gøre ting, som du ellers ikke ville gøre? Hvis ja, så handler du måske under indflydelse af denne form for frygt….
Den anden type frygt vedrører angst for at bryde Guds lov (undertiden kaldet yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). Denne form for frygt motiverer folk til at gøre gode gerninger, fordi de er bange for, at Gud vil straffe dem i dette liv (eller i den kommende verden). Dette er det grundlæggende begreb om karma (dvs. cyklusen af moralsk årsag og virkning). Som sådan er denne form for frygt baseret på selvopholdelse, selv om hjertets motiv i nogle tilfælde kan være blandet med et ægte ønske om at ære Gud eller undgå Guds retfærdige vrede for synd (2. Mosebog 1:12, 3. Mosebog 19:14; Matt. 10:28; Lukas 12:5). I buddet om ikke at forbande den døve eller lægge en snublesten foran den blinde, f.eks. tilføjer Toraen: “Du skal frygte Herren din Gud” (3. Mosebog 19:14). Gud blinker ikke til ondskab eller uretfærdighed, og de, der udøver ondskab, har en ægte grund til at være bange (Matt. 5:29-30; 18:8-9; Gal. 6:7-8). Gud er vores dommer, og enhver gerning, vi har gjort, vil blive kendt: “Enhver mands gerning skal blive åbenbar; thi dagen skal åbenbare den, fordi den skal åbenbares ved ild, og ilden skal prøve enhver mands gerning, af hvilken art den er” (1 Kor. 3:13). “For vi skal alle træde frem for Messias’ dommertrone (כִסֵֵּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), for at hver enkelt skal modtage, hvad der tilkommer ham for det, han har gjort i kroppen, hvad enten det er godt eller ondt” (2 Kor. 5:10). Når vi med rette betragter Gud som universets dommer (שופט העולם), oplever vi den følelse, at “det er en frygtelig ting at falde i hænderne på den levende Gud” (Hebr. 10:31).
Den tredje (og højeste) form for frygt er en dyb ærbødighed for livet, som kommer af at se rigtigt. Dette niveau skelner Guds nærvær i alle ting og kaldes undertiden yirat ha-rommemnut (יִרְאַת הָרוֹמְמוּת), eller “den ophøjedes ærefrygt”. Gennem den ser vi Guds herlighed og majestæt i alle ting. “Frygt” (יִרְאָה) og “at se” (רָאָה) er forbundet og forenet. Vi ophøjes til et niveau af ærbødig opmærksomhed, hellig hengivenhed og ægte fællesskab med Guds Helligånd. Kærligheden til det gode skaber en åndelig antipati mod det onde, og omvendt er hadet til det onde en måde at frygte Gud på (Ordsprogene 8:13). “For enhver, der gør onde ting, hader lyset og kommer ikke til lyset, for at hans gerninger ikke skal blive afsløret. Men enhver, der gør det sande, kommer til lyset, så det kan ses tydeligt, at hans gerninger er udført i Gud” (Joh 3:20-21). I forhold til både det gode og det onde trækker kærligheden (אַהֲבָה) os altså tættere på, mens frygten (יִרְאָה) holder os tilbage.
Bag til vores oprindelige vers. Hvad betyder ordet yirah i 5. Mos. 10:12? Skal vi betragte det som frygt eller som ærefrygt? Skal vi frygte Gud i den forstand, at vi bliver truet af ham for vores synder og forseelser, eller skal vi betragte ham i ærefrygt, ærbødighed og majestæt? Dette spørgsmål er afgørende, for hvordan vi besvarer det, vil påvirke, hvordan vi skal vandre (לָלֶכֶת) på Guds veje, hvordan vi skal elske (לְאַהֲבָה) ham, og hvordan vi skal tjene (לַעֲבדֲבד) Herren af hele vores hjerte og sjæl (5 Mos. 10:12).
Både jødiske og kristne traditioner har haft en tendens til at betragte yirah som frygt for Guds gengældelse for vores synder. “For vi kender ham, som sagde: ‘Hævnen er min, jeg vil gengælde’. Og igen: ‘Herren vil dømme sit folk'” (Hebr. 10:30). Gud er universets dommer, og mennesker vil blive belønnet efter deres gerninger, hvad enten de er gode eller dårlige. Vores liv bør være styret af de belønninger og straffe, der venter os i den kommende verden. Vi bør skælve for HERREN, fordi vi er fuldt ud ansvarlige for vores liv. Vi bør frygte synden i vores hjerter. Vores handlinger betyder noget, og vi bør frygte tanken om at gøre Gud vred. Der vil være en endelig dag, hvor vi alle skal gøre regnskab for os alle…
- “For vi må alle træde frem for Messias’ dommertrone (כִסֵּּא-דִין הַמָּשִׁיחַ), for at hver enkelt kan modtage det, der tilkommer ham for det, han har gjort i kroppen, hvad enten det er godt eller ondt. Derfor, da vi kender Herrens frygt, overtaler vi andre” (2 Kor 5,10-11).
- “Men hvis nogen bygger på fundamentet med guld, sølv, ædelsten, træ, hø, halm – så skal hver enkeltes værk blive åbenbart, for dagen vil afsløre det, fordi det vil blive afsløret ved ild, og ilden vil prøve, hvilken slags værk hver enkelt har udført. Hvis det, som nogen har bygget, overlever, vil han modtage en belønning. Hvis nogens værk bliver brændt op, skal han lide tab; men han selv skal blive frelst, dog så som gennem ild” (2 Kor. 3:12-15).”
- “Hvis I påkalder ham som Fader, der dømmer upartisk efter alles gerninger, så opfør jer med frygt i hele den tid, I er i eksil” (1 Pet. 1:17).
Cofetz Chaim advarer om, at selv om frygten for Guds straf kan afskrække os fra at synde på kort sigt, er den i sig selv utilstrækkelig for det åndelige liv, da den er baseret på en ufuldstændig forestilling om Gud. Den ser Gud i form af retfærdighedens egenskaber (אלהִִים), men overser Gud som den barmhjertige livets barmhjertige frelser (יהוה). Hvis man kun undgår at synde, fordi man frygter Guds straf, kan man trods alt rense “det ydre af bægeret”, mens det indre stadig er fuld af fordærv … Eller du kan forsøge at finde rationaliseringer for at undskylde dig selv fra “juridisk ansvar”. Du kan fremstå religiøs udadtil (dvs. “lydig”, “Torah-observerende”, “retfærdig”), men indvendigt er du måske i en tilstand af fremmedgørelse og oprør. “Hjertet er bedragerisk over alle ting…” (Jer. 17:9).
Yeshua lærte, at vi har brug for en åndelig genfødsel for at kunne se Guds rige (Joh. 3:3). Dette er det nye livsprincip fra Gud (dvs. chayim chadashim: חַיִּים חֲדָשִׁים), som virker i overensstemmelse med “livets ånds lov” (Rom. 7:23, 8:2). Gud elsker sine børn med “en evig kærlighed” (dvs. ahavat olam: אַהֲבַת עוֹלָם) og trækker os til sig i chesed (חֶסֶד, dvs. hans trofaste kærlighed og godhed). Som der står skrevet: אַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל-כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד / “Jeg elsker dig af evig kærlighed, derfor trækker jeg dig til mig i tugt” (Jer. 31:3). Bemærk, at ordet, der oversættes med “jeg trækker dig”, kommer fra det hebraiske ord mashakh (מָשַׁךְ), der betyder at “gribe” eller “trække dig bort” (den gamle græske oversættelse brugte verbet helko (ἕλκω) til at udtrykke den samme idé). Som Yeshua sagde: “Ingen kan komme til mig, medmindre han bliver “trukket bort” (ἑλκκύσῃ, samme ord) af Faderen” (Johannes 6:44). Guds chesed griber os, tager os til fange og fører os til Frelseren… Åndelig genfødsel er en guddommelig skabelseshandling, “ikke af blod eller af kødets vilje eller af menneskets vilje eller af menneskets vilje, men af Gud” (Johannes 1:13). Gud er altid fremtrædende.
De, der forstår Yeshuas mission, forstår yirah i den højeste betydning af ærbødighed og ærefrygt. Kun ved korset kan det siges: חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ – “kærlighed og sandhed har mødt hinanden, retfærdighed og fred har kysset hinanden” (Salme 85:10). For på Jeshuas kors ser vi både Guds frygtelige vrede over synden og Guds frygtindgydende kærlighed til os. “Da vi nu modtager et rige, som ikke kan rystes, lad os derfor være taknemmelige og således tilbede Gud på en acceptabel måde med ærbødighed og ærefrygt (μετὰ αἰδοῦς καὶ εὐλαβείας) – for vores Gud er en fortærende ild” (Hebr. 12:28-29).
חֶסֶד-וֶאֱמֶת נִפְגָּשׁוּ
צֶדֶק וְשָׁלוֹם נָשָׁקוּ
che’-sed – ve-e-met – neef-ga’-shoo
tze’-dek – ve-sha-lom – na-sha’-koo
“Kærlighed og sandhed har mødt hinanden;
retfærdighed og fred har kysset hinanden.”
(Salme 85:10)
Download studiekort
Rabbi Hanina skrev: “Alt er i himlens hånd, undtagen himlens ærefrygt, som der står: “Og nu, Israel, hvad kræver den Evige, din Gud, af dig? Kun at have ærefrygt for den Evige, din Gud” (Berachot 33b). Det er en kamp at se og tænke klart. Mange af os er blevet så afstumpede og afstumpede af vores verdslige bekymringer, at vi knap nok kan åbne øjnene for at se de herligheder, der findes rundt omkring os. Vi går rundt halvt sovende og gaber os vej gennem den kosmiske herlighed, der omgiver os.
Vi må dyrke ærefrygt i vores hjerter ved bevidst at huske på Herrens nærvær og frelse. Som kong David sagde:
שִׁוִּיתִי יְהוָה לְנֶגְדִּי תָמִיד
כִּי מִימִינִי בַּל-אֶמּוֹט
shee-vee’-tee – Adonai – le-neg-dee – ta-meed
kee – mee-mee-nee – bal – em-moht
“Jeg har sat HERREN altid foran mig; fordi han er ved min højre hånd,
jeg skal ikke blive rystet.” (Salme 16:8)
Download studiekort
Nogle af vismændene fortolker dette vers således, at vi skal forestille os Shekhinah-tilstedeværelsen foran os til enhver tid. I den jødiske tradition er en type meditative kunstværker kaldet “shivitis” blevet designet til at minde os om, at vi står i Guds nærvær. Ofte er de placeret på østvæggen i en synagoge. Shivitis er kunstneriske gengivelser af udsagnet: “Vid, hvem du står foran” (på hebraisk: דַּע לִפְנֵי מִי אַתָּה עוֹמֵד – da lifnei mi attah omed). Nogle gange udføres shivitis også mundtligt, som gentagelse af et bestemt vers af skriften. Disse teknikker har til formål at indgyde os en følelse af, at Guds herlighed fylder hele jorden, og at vi skylder ham vores liv. Da ethvert menneske er skabt b’tzelem Elohim (i Guds billede), betragter Martin Buber ethvert menneske, der står foran os, som en “shiviti” – en påmindelse om Guds tilstedeværelse.
Bemærk de paradokser, der er involveret i dette vers. Vi sætter Herren altid foran os (shiviti Adonai lenegdi tamid), så vi ikke bliver rystet, og alligevel skal vi ære Herren med frygt og bæven (Salme 2:11, Fil. 2:12). På samme måde nærmer vi os Gud Herren som den retfærdige dommer – i frygt og bæven – men i fuld tillid til hans kærlighed, som det blev demonstreret ved Jeshuas kors. Gud er en fortærende ild, men også vores trøster.
I Talmud står der skrevet: “Hvad angår den, der ærer Gud, blev hele verden skabt for den persons skyld. Den person er lige så meget værd som hele verden” (Berachot 6b). Dette er måske en overdrivelse, men det minder mig om den chassidiske fortælling, der siger, at enhver person bør gå gennem livet med to sedler, en i hver lomme. På den ene seddel bør der stå ordene bishvili nivra ha’olam (בִּשְׁבִילִי נִבְרָא הָעוֹלָם) — “For min skyld blev denne verden skabt,” og på den anden side ordene, anokhi afar ve’efer (אָנכִי עָפָר וָאֵפֶר) — “Jeg er kun støv og aske.”
Sådan er det indlysende, at begge betydninger af yirah er påkrævet i vores hjerter. Vi må frygte Herren som vores dommer og samtidig være i ærefrygt over prisen for hans frelse. Vi nærmer os Gud, samtidig med at vi betragter ham med ophøjet ærbødighed. Vi bør konstant frygte synden. Vi bør være bange for at snuble og vanære Gud med vores liv. Vi bør være årvågne, opmærksomme, vågne, vågne, opmærksomme og opmærksomme på Herrens nærvær i alle ting. Synden “misser målet” med hensyn til vores høje kald og status som Guds børn.
“Vid, hvem du står foran” – da lifnei mi attah omed. En ærbødig og fokuseret holdning betyder, at vi “praktiserer Guds nærvær” i vores daglige liv. Hele jorden er fyldt med hans herlighed, hvis vi har troens øje til at se (Es. 6:3). Vi er omgivet af Guds kærlige nærvær, og intet kan skille os fra hans kærlighed (Rom. 8:38-39). I ham “lever og bevæger vi os og har vort væsen” (ApG 17:28). Gud vil aldrig forlade os eller forlade os (Heb. 13:5). Han har sagt: “Frygt ikke, for jeg er med jer, vær ikke forfærdet, for jeg er jeres Gud. Jeg vil styrke dig og hjælpe dig, jeg vil støtte dig med min retfærdige højre hånd” (Es. 41:10).
Når vi identificerer os med Yeshuas stedfortrædende død som vores syndebærer over for Faderen, accepterer vi Guds retfærdige dom for vores synd. Min synd satte Yeshua på korset. Min synd fik ham til at bløde, til at lide og til at dø … Yeshua tog mit sted på korset, så jeg ikke behøvede at udholde den straf, der var berettiget for mine forbrydelser. Dette er en frygtelig ting, der er forbundet med straffen for synd, og derfor svarer det til hjertets frygt for Gud som den retfærdige dommer (yirat ha-malkhut: יִרְאַת הַמַּלְכוּת). De frygtelige konsekvenser af synden kommer først, da det kun er ved hjælp af Yeshuas offerdød, at vi kan håbe på tilgivelse …
Den gode nyhed er, at Yeshuas offer forsoner os med Gud ved at bytte Guds dom for din synd ud med Messias’ retfærdighed. Faktisk er det græske ord, der oversættes med “forsoning”, katallage (καταλλαγή), som betyder at bytte en ting ud med en anden (Rom. 5:10; 1 Kor. 7:11; 2 Kor. 5:18, 20; Kol. 1:21 osv.). Denne “udveksling” tilskrives dig udelukkende gennem troen på Yeshuas fortjeneste som din syndebærer over for Faderen. Yeshua “gik én gang for alle ind i de hellige helligdomme, ikke ved hjælp af bukke- og kalveblod, men ved hjælp af sit eget blod”, hvorved han sikrede en evig forløsning (αἰωνίαν λύτρωσιν for גְּאוּלַּת עוֹלָם). Dette var en del af Guds evige plan om at forløse verden fra syndens forbandelse (Ef. 1:4; Heb. 9:12; Joh. 17:24; Kol. 1:22; Heb. 9;26, 10:10; 1 Pet. 1:20; Åb. 13:8). Derfor “er der ingen frygt i kærligheden, men den fuldkomne kærlighed fordriver frygten, fordi frygten er forbundet med straf (κόλασις / הָענֶשׁ), og den, der frygter på denne måde, er ikke blevet fuldkommet i kærligheden” (1 Joh 4:18). Dommen over din synd blev afsagt på korset, og du er nu erklæret retfærdiggjort ved tro (2 Kor. 5:21, Kol. 1:22). Gud betragter dig i lyset af sin søns offer, og betalingen for dine synder er blevet fuldt ud gennemført (Rom. 5:6-10; 1 Pet. 2:24; 3:18; Kol. 1:20-22; 1 Tim. 2:6; Gal. 3:13; Heb. 9:12). Hvis du virkelig stoler på Guds frelse, ophører frygten for straf for dine synder effektivt …
Men de gode nyheder bliver endnu bedre. Den “guddommelige ombytning” af vores synd med Yeshuas retfærdighed betyder også, at vi ombytter vores naturlige liv med det liv, som Yeshuas opstandelse repræsenterer … Yeshua kom for at ødelægge den, der har dødens magt (Djævelen), og “for at befri dem, der af frygt for døden er underlagt et livslangt slaveri” (Hebr. 2:14-15). Opstandelsen viser, at Gud er Herre over lovens dom over synden (og dermed over “dødens autoritet”). Yeshuas død som vores syndebærer før lovens dom blev besvaret med opstandelsens magt (Kol. 2:13-14). “Dødens brod er synden, og syndens magt er loven” (1 Kor. 15:56). Da Jeshua først havde ydet tilfredsstillelse for synden gennem lydighed mod loven, gjorde han døden magtesløs. Guds kærlighed overvinder lovens dom (og Guds vrede) ved at bære den på vores vegne. Yeshua’s sejr over loven er sejren for Guds løskøbende kærlighed. Opstandelsen sikrer, at det offer, som Gud bragte Gud til Gud, var et offer, hvor kærlighed og retfærdighed kysser hinanden (Salme 85:10). Vi er nu frie til at tjene Gud i henhold til “livsåndens lov” (תוֹרַת רוּחַ הַחַיִּים) — adskilt fra “syndens og dødens lov” (תּוֹרַת הַחֵטְא וְהַמָּוֶת) — ved hjælp af Guds livs opstandelseskraft i vores hjerter (Rom. 8:2). Vi er nu frie til frimodigt at træde frem for “nådens trone” for at finde barmhjertighed og nåde til at hjælpe i nødens stund (Heb. 4:16).
Hvis nogen er “i Messias”, er han briah chadashah (בְּרִיאָה חֲדָשָׁה), en “ny skabning”. Det gamle er forgået, se – alt er blevet nyt (2 Kor. 5:17). Selve den kraft, som oprejste Yeshua fra de døde, bor nu i dig (Rom. 8:11). Det nye livs mirakel er “Messias i jer – håbet om herlighed” (Kol. 1:27). I sidste ende var målet med frelsen ikke blot at frelse os fra syndens og dødens magt, men at forene os med Gud i evig kærlighed. Du blev forløst til at være et sandt Guds barn, der ikke længere er slave af frygt for døden …
Det er kombinationen af frygt og kærlighed, der fører os til stedet med ægte ærefrygt. På korset ser vi Guds lidenskabelige had til synden såvel som Guds frygtindgydende kærlighed til syndere. Yeshuas opstandelse repræsenterer Guds retfærdiggørende kærlighed. Vi står i ærefrygt for Gud på grund af hans kærlighed og hans retfærdighed. Han er både “retfærdig” og “retfærdiggører” dem, der stoler på hans frelse (Rom. 3:21-26).
Vi skelner normalt mellem “tro” og “frygt”, men denne skelnen skal nuanceres en smule. Nogle gange indebærer frygt fravær af tro, og vi er påbudt at forvise en sådan fra vores hjerter: “Al Tirah: Frygt ikke, for jeg er med dig” (Es. 41:10). Men når vi nærmer os Gud, bør vi være i frygt (yirah) og vise ærbødighed og ydmyghed. Vores tro på Guds kærlighed bør aldrig fjerne ærefrygt og ærbødighed fra vores hjerter. Tværtimod er sand tro intimt forbundet med synet af Guds majestæt og herlighed, og denne herlighed ses tydeligst i hans Søns offerdød og opstandelse….
Må I falde for korset i frygt for jeres synder, men må I blive oprejst ved Guds frelses kraft… Måtte du så vandre i ærefrygt for Guds veje, “for at elske ham, for at tjene Herren din Gud af hele dit hjerte og af hele din sjæl”. Amen.
