Ephesus var stedet for den første menighed, som Jesus henvendte sig til i Apokalypsen, og Det Nye Testamente fortæller os mere om denne menigheds historie end om nogen af de andre. Denne menighed blev plantet af Paulus under et kort besøg og blev plejet af Paulus’ medarbejdere Priskilla og Aquila og derefter af den veltalende udlægger Apollos (ApG 18:19-28). Paulus vendte derefter tilbage til Efesus for en længere (treårig) tjenesteperiode, som var præget af Kristi evangelium og ånds sejr over dæmoniske kræfter og de fasttømrede kommercielle interesser omkring byens verdensberømte Artemistempel (19:1-41). Senere, da han tog afsked med de ældste i Efesus, opfordrede Paulus dem til at være på vagt for at beskytte Guds får mod “voldsomme ulve” og falske hyrder (20:29-30). Endnu senere, da han skrev fra fængslet, opfordrede Paulus denne menighed til “enhed i troen og i kendskabet til Guds søn”, en modenhed, som ville sætte dem i stand til at stå fast over for “menneskelig list og snedige, bedrageriske planer” (Ef. 4:13-14). Apostlen insisterede på, at kirken udøvede teologisk dømmekraft: “Lad ingen bedrage jer med tomme ord” (5:6).
Nu i sin åbenbaring til Johannes identificerer kirkens Herre sig selv som den, der “holder de syv stjerner i sin højre hånd, som vandrer blandt de syv gyldne lysestager” (Åb. 2:1), og som styrer sine kirker og bebor dem ved sin Ånd, mens de holder evangeliets lys højt i en åndeligt set nedslået verden.
Da han vandrer blandt sine kirker, er der meget af det, som Jesus ser i Efesus, der tiltrækker hans godkendelse. Kirken har taget Paulus’ advarsler om rovdyr udefra og hjemmedyrkede bedragere indefra til sig, så Jesus roser kirken for dens teologiske dømmekraft ved at afsløre bedrageriske apostle (v. 2) og ved at nægte at tolerere nikolaitterne, hvis adfærd Kristus selv hader (v. 6). Nikolajitternes synspunkter var uden tvivl velkendte i det første århundredes kirker, men i dag må vi være forsigtige med at beskrive deres vildfarelse. Af Jesu irettesættelse af kirken i Pergamon (som i modsætning til den efesianske kirke godkendte deres lære) kan vi udlede, at nikolaitterne, ligesom Bileam længe før, lokkede Guds folk ind i seksuel umoral og afguderiske fester (v. 14-15).
Efesernes afvisning af at tolerere nikolaiternes praksis kan hænge sammen med en anden egenskab, som Kristus roser dem for: for Jesu navns skyld havde de udholdt lidelser, idet de var blevet marginaliseret i en by, hvor det økonomiske liv blev drevet af en blomstrende religiøs turisme- og bankindustri, der begge var forbundet med Artemistemplet, og af Efesos’ berømmelse som et center for okkultisk kunst (se ApG 19:19-41). At trække sig tilbage fra de hedenske fester i Efesos’ handelsgilder og dens berømte vartegn var at risikere økonomisk ruin, men disse kristne “holdt tålmodigt ud og holdt ud for navnets skyld” (Åb. 2:3).
Men Jesus fandt også en fejl i denne “tapper for sandheden”-forsamling: “I har forladt den kærlighed, som I havde i begyndelsen” (v. 4). Nogle har ment, at den “første kærlighed”, som Efesus var faldet fra, var dens hengivenhed til Kristus selv. Men i modsætning til de kompromitterende menigheder i Pergamon, Thyatira, Sardes og Laodikea kunne man ikke bebrejde den efesianske menighed, at den flirtede med Kristi rivaler eller at den afkølede sin iver for deres konge. Det giver bedre mening at konkludere, at “den kærlighed, I havde i begyndelsen”, som var aftaget, var deres kærlighed til hinanden. Paulus havde lært denne menighed, at deres sundhed som Kristi legeme var afhængig af, at de “talte sandheden i kærlighed” (Ef. 4:15). Men det ser ud til, at de havde overset den afgørende kvalifikation – “i kærlighed” – i deres nidkære forsvar af sandheden. Deres ord var tro mod ordet, men de undlod at “gøre de gerninger, som de gjorde i begyndelsen” (Åb. 2:5).
At holde fast i begge poler – sandhed og kærlighed – er en konstant udfordring for frelste syndere, der svinger som penduler fra den ene yderlighed til den anden. Alt for ofte står kirker og deres ledere enten energisk, men kærlighedsløst for bibelsk sandhed, eller også bevarer de tilsyneladende enhed og kærlighed på bekostning af sandheden. Når evangeliets sandhed virkelig griber fat i vores hjerter, må det naturligvis resultere i kærlighed til andre; og på samme måde vokser den kærlighed, som glæder Jesus, kun i den rige jordbund, som troskab mod Guds sandhed udgør. Jesu ærefrygtindgydende trussel om at fjerne efesernes lysestage – at slukke denne sandhedselskende menigheds vidnesbyrd om sandheden i det hedenske samfund – viser, hvor alvorligt han tager sin opfordring til at forene troskab mod Bibelen med en opofrende kærlighed til de hellige.
Men hans sidste ord er ikke en trussel, men et løfte. Han taler ikke kun til én menighed, men til alle, og han giver et løfte til “den, der sejrer”. At “besejre” den Onde er således at kombinere engagementet i Kristi sandhed med inderlig kærlighed til hans familie. For sådanne sejrherrer vil kvindens ramte, men sejrende frø åbne Guds paradis og give frugt fra livets træ til dem, der taler sandhed i kærlighed (2:7).