Opfordring til reform
Kilder
Printing Press. De italienske humanister var længe om at bringe deres forståelse af de liberale kunstarter ud over Alperne. Man kunne finde en enkelt nordmand i Italien, der studerede humanisme i begyndelsen af det 15. århundrede, og en enkelt italiener, der var gennemsyret af humanismen, rejste nordpå. Først efter 1450 var der nok af begge grupper til stede i resten af Europa til, at man kunne tale om den nordlige renæssance. Efter 1450 var der flere udviklinger, der var med til at forme den nordlige humanisme. Den ene var trykpressen, som traditionelt tilskrives Johannes Gutenberg fra Mainz og blev opfundet omkring 1450, selv om flere trykkere hjalp med at perfektionere bevægelige typer. I 1470 var trykkeriet nået til Italien. Da Aldus Manutius grundlagde sin presse i 1490, blev Venedig et vigtigt centrum for trykning. Manutius udviklede den skrifttype, der blev kendt som kursiv, og han specialiserede sig i at trykke humanistisk og klassisk litteratur. Hans humanistiske bøger var kompakte og billige, men veludførte. Trykpressen var en vigtig faktor for at gøre renæssancen permanent, da det var umuligt igen at miste kopier af klassiske værker. Den var også med til at sprede humanismen på tværs af Alperne, da boghandlere bragte kopier nordpå, hvor de fandt et godt marked. Nordlige trykkere begyndte også at trykke humanistiske tekster, ofte som piratkopiering fra italienske udgivere. I 1500 havde trykte eksemplarer af humanistiske og klassiske tekster fundet vej til hele Nordeuropa, og bøgerne erstattede undervisningen som nøglen til humanismens udbredelse.
Trofæer i retten. Da paverne blev protektorer for humanister, begyndte monarker og store adelsmænd også at hyre italienske humanister som udsmykninger til deres hoffer. Kong Matthias Corvinus fik Ungarns trone i 1458 og brugte sine forbindelser til Venedig til at blive den første nordiske konge til at skabe et “renæssancehof”. Italienske kunstnere og humanister blomstrede der, men det mest bemærkelsesværdige aspekt af hans protektionisme var det korviniske bibliotek med dets 2.500 bind, hovedsagelig af klassisk litteratur. Desværre overlevede intet af denne forpost for humanismen i Østeuropa den katastrofale osmanniske invasion i 1526. Mod nord i Polen opstod et tidligt center for humanismen i Krakow, både på universitetet og ved kong Casimir IV’s kongelige hof. De vesteuropæiske hoffer var langsommere til at blive humanistiske centre. Krigen afledte de spanske og engelske monarker fra humanismen indtil omkring 1500. I Frankrig forsinkede det magtfulde greb, som det teologiske fakultet ved universitetet i Paris havde om det franske intellektuelle liv, opblomstringen af renæssancekulturen indtil efter Karl VIII vendte tilbage i 1495 fra den første franske invasion af Italien.
Brothers of Common Life. En tredje kilde til den nordiske humanisme var skolerne for brødrene af det fælles liv. Kun få brødre var humanister, men de var positivt indstillet over for tanken om at uddanne unge mænd med de bedste tilgængelige tekster. Humanister begyndte at dukke op som lærere i deres skoler i Tyskland og Holland. Tyskland havde mange selvstændige byer, kaldet frie kejserbyer, der havde samme styreform som de italienske bystater, hvor humanistiske studier blomstrede. Den første vigtige tyske humanist var kendt som Agricola. Han rejste til Italien i 1469 og studerede der i ti år. Hans klassiske latin var så godt, at han blev bedt om at holde forelæsninger i dette sprog ved universitetet i Pavia, en sjælden ære for en nordmand i Italien på den tid. Da Agricola vendte tilbage til Tyskland, koncentrerede han sig om at undervise i klassisk latin. Conrad Celtis, en søn af bønder, lærte klassisk latin af Agricola, men hans program gik ud over at værdsætte klassisk latin for dets egen skyld. Han var en tysk patriot og sørgede for, at den romerske historiker Tacitus’ Germania (98 e.Kr.) blev trykt. Celtis brød sig ikke om Italien og tilbragte kun kort tid der. Han kritiserede germanerne for at blive domineret af italienerne.
Reuchlin. Johannes Reuchlin blev den mest berømte tyske humanist på grund af sin strid med Johannes Pfefferkorn. Reuchlin var en sand renæssancemand. Han fik en juridisk embedseksamen, tjente som diplomat i Italien, skrev digte og komedier og talte flydende klassisk latin, græsk og hebraisk. Hans interesse for hebraisk udløste “Reuchlin-kontroversen”. I 1506 skrev han en hebraisk grammatik og ordbog, den første udført af en kristen. Fire år senere blev han angrebet for sin interesse for hebraisk og jødedom af Pfefferkorn, en jødisk konvertit til kristendommen, som var ivrig efter at slette alle minder om sin tidligere religion. Reuchlin forsvarede de kristnes ret til at studere hebraiske tekster, og kontroversen bredte sig. Den blev bragt til universitetet i Paris i 1514, hvor teologerne afviste Reuchlins holdning, hvilket gjorde humanisterne, som havde taget hans sag op, dybt vrede. Blandt de humanistiske værker, der støttede Reuchlin, var de berygtede Breve fra obskure mænd (1515-1517), skrevet af Ulrich von Hutten og Crotus Rubeanus. Værket var en bidende satire mod præstestyret og de skolastiske teologer. Til sidst gik sagen til pave Leo X, som i 1520 traf afgørelse mod Reuchlin. På det tidspunkt havde den lutherske bevægelse overskygget Reuchlin-kontroversen, og den forsvandt stille og roligt.
Lyst til reform. Reuchlin-affæren bragte flere nøgleelementer frem, som gjorde den nordiske humanisme til en tankegang, der adskilte sig fra den italienske. Reuchlins interesse for hebraisk var en del af den bevægelse, der gik ud på at vende tilbage til kristendommens oprindelige kilder. Kirkereformen var et andet væsentligt element i den nordiske humanisme. De nordiske humanister anvendte de teknikker til tekstkritik, som italienerne havde udviklet til studiet af de overvejende hedenske latinske og græske klassikere, på det, de kaldte de kristne klassikere – de tidligste manuskripter af Bibelen og kirkefædrenes værker. Målet med dette arbejde var at rydde op i den akkumulerede vægt af århundreders fejlfortolkninger af den kristne lære, som middelalderens teologer havde foretaget. For kristne humanister betød “at vende tilbage til kilderne”, at man vendte tilbage til den rene lære fra den tidligste kirke. De følte sig kvalificerede til at diskutere teologi, fordi de ofte kunne græsk og i nogle tilfælde hebraisk, mens begge sprog var næsten ukendte blandt de skolastiske teologer. Teologerne begyndte at konkludere, at humanismen ikke blot var en uhensigtsmæssig vægtning af de gamle sprog, men også en trussel mod deres voldsomt forsvarede monopol på retten til at fortolke læren. De reagerede ved at fordømme de mest åbenmundede humanister som kættere. Humanisterne svarede med bidende satire og parodier mod teologerne og det katolske præsteskab i almindelighed. Det misbrug af embedet, der var udbredt i gejstligheden, foruroligede mange humanister, hvoraf nogle selv var gejstlige. Kirkereformen var vigtig for dem, og da humanisterne først og fremmest var eksperter i brugen af retorik, brugte de deres talenter som forfattere til at fremme deres program. Ud over at reformere et korrupt præsteskab for dets misbrug var kristne humanister også interesserede i at fjerne den mekaniske formalisme, der fandtes i den katolske gudstjeneste. Den humanistiske interesse for klassikerne forenede sig med de strømninger af mysticisme, der fandtes i Norden, og den holdning, som brødrene af det fælles liv havde, for at søge at udvikle en mere personlig tilgang til det religiøse liv. På trods af det seriøse mål var satire ofte det middel, humanisterne brugte til at få opmærksomhed om behovet for reformer. Den første store satire kom fra Sebastian Brant, en talentfuld latinist og jurist, der var sekretær for byen Strasbourg. Han skrev “The Ship of Fools of Fools” i 1494 som en omfattende satire over hele det europæiske samfund. Den tog form af en beskrivelse af en båd fyldt med sindssyge mennesker, der flød ned ad Rhinen. Byerne i Rhinlandet havde angiveligt befriet sig for deres sindssyge ved at sætte dem på sådanne både. Brant satiriserede alle, men gejstligheden var de særlige mål for hans vittighed.
RÅD TIL REFORM
Ulrich von Hutten, en tysk ridder og humanist, var en af de mest velformulerede talsmænd for en slags tysk kulturel nationalisme. Han var utilfreds med Roms krav om kulturel og politisk overlegenhed og gik ind for kirkelige reformer. I dette brev fra 1520 til kurfyrste Frederik af Sachsen beskylder Hutten den romerske kurie for korruption og opfordrer til reformer.
Vi ser, at der ikke er noget guld og næsten intet sølv i vores tyske land. Den smule, der måske er tilbage, bliver dagligt trukket væk af de nye planer, som rådet af de helligste medlemmer af den romerske kurie har opfundet. Det, der således presses ud af os, bliver brugt til de mest skammelige formål. Vil I vide, kære tyskere, hvilken anvendelse jeg selv har set, at de i Rom anvender vores penge? De ligger ikke ubenyttet hen! Leo X giver en del til nevøer og slægtninge (disse er så talrige, at der er et ordsprog i Rom: “Så tyk som Leos slægtninge.”), En del forbruges af så mange meget ærværdige kardinaler (hvoraf den hellige fader skabte ikke mindre end et og tredive på en enkelt dag), samt til at understøtte utallige referendarer, auditorer, prothonotarer, abbedviatorer, apostolske sekretærer, kammerjunker og en række forskellige embedsmænd, der udgør eliten i den store hovedkirke. Disse tiltrækker til gengæld efter sig med ufattelige udgifter kopister, perler, budbringere, tjenere, skullioner, muldyrschauffører, stævningsmænd og en utallig hær af prostituerede og de mest nedværdigede tilhængere. De holder hunde, heste, aber, aber, langhalede aber og mange flere af disse skabninger til deres fornøjelse. De bygger huse helt af marmor. De har ædelstene, er klædt i purpur og fint linned og spiser overdådigt og giver sig hen i alle former for luksus. Kort sagt, et stort antal af de værste af de værste mennesker bliver i Rom støttet i ledig nydelse ved hjælp af vores penge…. Ser Deres Nåde ikke, hvor mange dristige røvere, hvor mange snedige hyklerier, der gentagne gange begår de største forbrydelser under munkekåben, og hvor mange snedige høge, der foregiver duers enfoldighed, og hvor mange glubske ulve, der simulerer lammets uskyld? Og selv om der er nogle få virkelig fromme blandt dem, så klamrer selv de sig til overtro og perverterer den lov om livet, som Kristus har nedlagt for os.
Nu, hvis alle disse, som hærger Tyskland og fortsætter med at fortære alting, en gang kunne fordrives, og der blev gjort en ende på deres uhæmmede plyndringer, svindel og bedrag, som romerne har overvældet os med, så ville vi igen have guld og sølv i tilstrækkelige mængder og kunne beholde det.
Kilde: Merrick Whitcomb, A Literary Sourcebook of the German Renaissance, bind 2 (Philadelphia: University of Pennsylvania, 1899), pp. 6,19-20.
Erasmus. Den samme karakteristik gjaldt for Erasmus, der havde den skarpeste humor af de nordiske humanister og den bedste fornemmelse for, hvordan man bruger den effektivt. Han brugte den mod det, som han anså for at være det ukristelige pavedømme under Julius II, krigerpaven, der personligt havde ført kommandoen over den pavelige hær i dens vellykkede angreb på Bologna, som havde gjort oprør mod det pavelige styre. Erasmus har altid benægtet at have skrevet Julius Excluded from Heaven (1513), men beviserne for, at han er forfatter til denne bidende satire mod Julius, er stærke. In Praise of Folly (1509) Erasmus’ satire
var blidere, men mere bredt rettet. Han skildrer Folly som en munter gudinde, der lovpriser sine tilhængere i det europæiske samfund. Ingen del af samfundet undslipper hans skarpe humor, men de skarpeste modhager er rettet mod kirkens mænd: paver og prælater, hvis bekymringer er krig, politik og forherligelse; munke og nonner, der tror, at de kan kompensere for et sanseligt liv med tomme bønner; præster, der forsøger at kompensere for deres brud på deres kyskhedsløfte ved at sige et uendeligt antal messer; teologer, der er forgæves stolte af de trivialiteter, de kalder viden.
Rejser. Erasmus tilbragte sit liv med at rejse rundt i hele Vesteuropa med undtagelse af Spanien og Portugal. I stor udstrækning tegnede han den nordiske humanismes kurs, selv om man ikke bør konkludere, at han var ansvarlig for dens udvikling i Norden. Alexander Hegius, Erasmus’ lærer i latin på en skole for brødrene af det fælles liv i Nederlandene, lærte klassisk latin af Agricola. Hegius introducerede også Erasmus til græsk. Erasmus tog til Paris for at studere teologi, men forlod det snart for at deltage i den voksende kreds af humanister i Paris. Robert Gaguin, som hjalp Erasmus med at forbedre sin klassiske latin, var den første bemærkelsesværdige franske humanist. Han besøgte flere gange Italien, inden han i 1495 udgav sit første humanistiske værk, en historie om Frankrig, der indarbejdede den humanistiske tilgang til historieskrivning. Erasmus skrev det dedikerede digt til det. Han udgav sit første humanistiske værk, Adages, i Paris i 1500 og forlod derefter Frankrig, hvilket efterlod Jacques Lefevre d’Étaples som den fremtrædende humanist i riget.
Lefevre. Efter at være blevet magister i Paris besøgte Lefevre Italien, hvor han blev inspireret til at oversætte flere af Aristoteles’ værker direkte fra græsk til latin. Efter sin tilbagevenden til Frankrig vendte LeFevre sig mod de kristne klassikere. Han gik uden om de skolastiske kommentarer og gik direkte til kilderne for at forstå den sande betydning af teksterne. I 1509 udgav han en udgave af salmerne, hvor han satte fire tidlige latinske oversættelser i spalter ved siden af sin egen kritiske tekst. Tre år senere redigerede han Paulus’ epistler ved at placere den latinske tekst fra Vulgata (den officielle udgave af Bibelen, der er godkendt af den katolske kirke) side om side med sin egen oversættelse fra græsk, idet han påpegede, hvor han mente, at Hieronymus’ tekst var fejlagtig. Hans kommentar til Paulus skyldte intet til den skolastiske teologi; det var en simpel fremstilling af den bogstavelige betydning af apostelens ord. I 1525 var Lefevre på nippet til at engagere sig i den tidlige franske protestantisme, men trak sig tilbage på grund af pres fra monarkiet.
Budé. Den anden førende franske humanist, Guillaume Budé, havde overvejende sekulære interesser. Han var den bedste græske lærde i Frankrig i begyndelsen af det 16. århundrede samt den bedste retslærde. Budé angreb skarpt den måde, hvorpå der blev undervist i jura på universiteterne, og udgav kritiske udgaver af koder for romersk ret og krævede, at jurastuderende studerede dem direkte i stedet for at læse middelalderkommentarer. Hans ry som humanist blev grundlagt med On Coins and Measurements (1515), en undersøgelse af det romerske vægt- og målesystem og møntvæsenet. Kong Frans I, som humanisterne kaldte “bogstavernes fader”, udnævnte Budé til kongelig bibliotekar i 1522. Frans og Budé delte ansvaret for grundlæggelsen af Kollegiet for de tre sprog i 1530, som modtog kongelige midler til støtte for undervisningen i oldtidens latin, græsk og hebraisk.
Colet. Erasmus havde forladt Frankrig for at tage til England i 1500. Blandt de humanister, han mødte der, var John Colet og Sir Thomas More. Colet var i centrale henseender ikke humanist. Han kendte kun lidt klassisk latin og havde mindre interesse for humanistisk videnskab, men han var engageret i den moderne devotion. Han mente, at Paulus’ epistler skulle læses som retorik. Colets indflydelse var omfattende: han blev dekan for St. Paul’s Cathedral i London i 1504 og grundlagde St. Paul’s School fem år senere. Erasmus mødte ham kort efter sin ankomst til England, og Colet overtalte ham til at blive belært i græsk, så han kunne bruge originalteksten i Det Nye Testamente i stedet for at være afhængig af en latinsk oversættelse. Erasmus tog til Italien i 1506 for at forbedre sit græsk, men fandt ud af, at der var meget lidt, som de italienske humanister kunne lære ham. Han tilbragte et år i Venedig hos Aldus Manutius og udgav en udvidet udgave af sine Adages. Denne udgave havde mere end tre tusinde ordsprog indsamlet fra de græske og latinske klassikere med en kommentar, der gav Erasmus mulighed for at kritisere de aspekter af kirken og samfundet, som han mente krænkede Kristi ånd.
MIRANDOLA
Giovanni Pico della Mirandola er bedst kendt for sin De hominis dignttate oratio (Oration om menneskets værdighed, 1486). Dette korte værk er en fremragende sammenfatning af neo-platomisk tænkning i midten af renæssancen. Mirandola mente, at mennesket har evnen til at bestemme sin egen skæbne. Gud skabte alt og gav alle en bestemt plads i kosmos, og derefter skabte han menneskene og gav dem den frie vilje til at være guddommelige eller opføre sig som dyr. Forestillingen om, at mennesket er i stand til at perfektionere sin tilværelse på jorden, udviklede sig til en moralsk forpligtelse til at forbedre sig selv og sit samfund.
Ved menneskets fødsel planter Faderen alle slags frø og kimen til alle slags eksistenser; og de, som hvert menneske dyrker, er dem, der vil vokse, og de vil bære deres frugt i ham. Hvis de er vegetative, vil han blive en plante; hvis de er animalske, vil han blive et dyr; hvis de er rationelle, vil han blive et himmelsk væsen; hvis de er intellektuelle, vil han blive en engel og Guds søn. Men hvis han, uden at stille sig tilfreds med loddet som en hvilken som helst slags skabning, trækker sig ind i centrum af sin egen enhed, vil hans ånd blive ét med Gud ….
Lad en hellig ambition trænge ind i vore sjæle, så vi ikke stiller os tilfredse med middelmådige ting, men stræber af al vor kraft efter at nå dem. Fra det øjeblik, hvor vi ønsker det, kan vi det. Lad os foragte jordiske genstande, lad os foragte de himmelske, og lad os lade alt det verdslige ligge til side, lad os svæve op til den supramundane domstol, som er tæt på den høje værdighed. Der har ifølge de hellige mysterier serafimerne, keruberne og tronerne forrang. Ude af stand til at give op, og utålmodige efter andenpladsen, lad os efterligne deres værdighed og herlighed, og hvis vi ønsker det, vil vi på ingen måde stå dem ringere.
Kilde: Eugen J. Weber, The Western Tradition (Lexington, Mass.: D. C. Heath, 1972), s. 297-300.
Mere. I 1509 var Erasmus tilbage i England, hvor han boede i Sir Thomas Mores hus. More var både en talentfuld humanist og en travl embedsmand. Han kunne klassisk latin og en smule græsk, og han var en succesfuld advokat, der blev en høj embedsmand for Henrik VIII. Hans plads i humanismen blev grundlagt gennem hans Utopia, der blev udgivet i 1516. Plottet i bogen er enkelt. More præsenteres for en sømand ved navn Raphael Hythloday, som er vendt tilbage efter fem år på en ø kaldet Utopia. Hythloday fortæller om livet på Utopia, og han og More indleder en dialog, hvor de sammenligner livet på Utopia med livet i Europa. Det ideelle samfund, som More beskriver for Utopia, er et samfund, hvor der ikke findes dovenskab, grådighed, stolthed eller ambitioner. Utopia er fri for disse laster, der er ansvarlige for de fleste af de onder, som More ser omkring sig i Europa, fordi det har et samfund, der er baseret på et fællesskab af ejendom og goder i stedet for privat ejendom og en pengeøkonomi. Guld bruges kun til børnelegetøj og andre uædle ting. Alle arbejder seks timer om dagen uanset job og modtager en kompensation, der svarer til deres behov. Retfærdige love og retfærdige institutioner sikrer, at alle får det, de har brug for for at leve godt uden at misunde det, andre har. Utopia er blevet fortolket på mange forskellige måder. Nogle har udråbt More som den første socialist, mens andre har set ham som en reaktionær mand, der var ude af stand til at acceptere de ændringer i det engelske samfund, der førte til udviklingen af kapitalismen.
Gentle Satire. Det andet synspunkt har en vis berettigelse, da More protesterede mod de strabadser for bønderne, som kapitalistiske aktiviteter som f.eks. indhegning af jord til brug for fåreavl forårsagede, men nøglen til forståelse af værket er det faktum, at utopisterne ikke er kristne. Selv om de er dydige, moralske og retfærdige, er de det uden at drage fordel af Kristi lære. Europæerne har Bibelen til at vejlede dem og burde derfor være bedre end utopierne, men de er ikke bedre. Utopia er en blid satire, der spiller på ironien i, at de hedenske utopiere er så overlegne i dyd i forhold til de kristne. Utopia er også bemærkelsesværdigt som det første europæiske værk, der tager højde for den europæiske opdagelse af den nye verden. Da Utopia blev udgivet, havde More vendt sig mod sin politiske karriere, som i sidste ende skulle føre ham til det højeste embede som kansler. I embedet udviste More ikke megen tolerance over for afvigende religiøse synspunkter, hvilket var Erasmus’ særkende. Kætteri var en forbrydelse, som More ikke kunne vise nogen mildhed over for, og han søgte at få henrettet engelske kættere, for selv at falde under øksen i 1535 for at nægte at acceptere kongens overhøjhed i den engelske kirke.
Simple Christian Truth. Kronen på værket i Erasmus’ seks år i England var hans græske udgave af Det Nye Testamente. Først i 1510 følte Erasmus sig sikker nok på sit græsk til at begynde at arbejde på en kritisk udgave af den græske tekst. Han brugte fire tidlige manuskripter til at fastlægge det, som han anså for at være den endelige græske tekst. Moderne forskere har fundet nogle fejl i Erasmus’ arbejde, men de er enige om, at han gjorde et fremragende stykke arbejde. Ved siden af sin græske tekst placerede Erasmus sin oversættelse til latin. Han påpegede steder, hvor kirkens officielle Vulgata-version ikke stemte overens med den græske tekst, og hans kommentar viste, hvordan han mente, at de skolastiske teologer havde misbrugt Vulgata-latin til at definere doktrinen fejlagtigt. Hans arbejde udfordrede pålideligheden af den officielle bibeltekst på et tidspunkt, hvor andre satte spørgsmålstegn ved aspekter af senmiddelalderens doktrin og praksis, som konservative katolikker stolede på Vulgata som støtte for. Kristne humanister og tidlige reformatorer argumenterede for, at kirken måtte forkaste det, de så som middelalderlige fejltagelser, og vende tilbage til den tidlige kirkes enkelhed og renhed. I forordet til den græske udgave opfordrede Erasmus de fromme kristne lægfolk til at læse og diskutere Bibelen på de folkesproglige sprog. Et af formålene med hans arbejde var at tilvejebringe det rette grundlag for nøjagtige oversættelser til de mundtlige sprog, så alle kunne læse. Han proklamerede, at selv kvinder og muslimer skulle læse evangelierne. Han mente, at teologi ikke skulle være forbeholdt universitetsteologer, som ikke havde den rette uddannelse i de gamle sprog, og som var overtrænet i logik for at kunne forstå Bibelen korrekt. Skolastisk teologi, mente Erasmus, var bedst at ignorere. Han ønskede, at den blev erstattet af Kristi filosofi, den enkle kristne sandhed, som findes i Det Nye Testamente.
Polyglot Bible. Et lignende spansk projekt var den polyglotte bibel, som var det første forsøg på at fremstille bibelteksten på alle dens originalsprog, nemlig hebraisk, aramæisk og græsk. Jødiske lærde deltog på trods af den kongelige intolerancepolitik. Det Nye Testamente blev udgivet i 1514, og hele Bibelen i 1522. Teksterne på de tre sprog plus den latinske Vulgata blev lagt side om side, så de lærde kunne sammenligne dem, men redaktørerne af den polyglotte bibel gjorde ikke noget forsøg på at påpege mulige oversættelsesfejl, som Erasmus gjorde. Den var det store resultat af den spanske humanisme med centrum i universitetet i Alcala, der blev grundlagt i 1509 af kardinal Ximenez de Cisneros, dronning Isabellas vigtigste rådgiver. Han mente, at kendskab til gamle sprog gjorde dem, der kendte dem, til bedre kristne. Han grundlagde Alcala som et sted, hvor innovativ undervisning i de gamle sprog kunne finde sted uden at være hæmmet af den tradition, der omgav de ældre universiteter.
Forud for reformationen. Efter at have forladt England i 1516 boede Erasmus for det meste i den schweiziske by Basel. Det var et centrum for humanismen med flere store trykkerier, der trykte hans værker. Schweiziske humanister var sympatiske over for Erasmus, fordi mange af dem var pacifister. Han fordømte herskere, fordi de ignorerede deres folks ønske om fred og indledte krig på grund af dynastiske ambitioner, grådighed og hævngerrighed. Schweizerne havde været involveret som lejesoldater i italienske krige siden 1494. Pave Julius II’s brug af schweiziske lejesoldater efterlod en sur smag hos mange schweiziske humanister, hvilket var med til at give anledning til den schweiziske reformation. I 1525 var Erasmus faldet ud af rampelyset, selv om han fortsatte med at skrive store videnskabelige værker indtil sin død. Reformationens komme kostede “humanisternes fyrste” enormt meget. For protestanterne, som forventede, at han ville træde i forreste række og bruge sin enorme prestige som leder af reformationen, førte hans ønske om at reformere den traditionelle kirke uden at bryde med den pavelige autoritet til hans ry som reformationstidens tabte leder. For katolikkerne var han en forræder, der banede vejen for reformationen med sine ophidsende satirer og kritik af gejstligheden og de skolastiske teologer. For begge sider var ordsproget “Luther udklækkede det æg, som Erasmus lagde!” sandt. Den nordiske humanismes historie ses normalt som en optakt til reformationen og ikke som en bemærkelsesværdig intellektuel bevægelse i sin egen ret.